主後2010年6月13日台語主日禮拜的講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：燭台上的光
經文：馬太福音書5章14-16節
信息：
弟兄姊妹：平安！

  相信在座的人絕大部分的人攏知影《好的撒馬利亞人》的比喻。耶穌藉著這個比喻共咱講是誰是咱的厝邊，就是許個需要倒相共的人。而且這個比喻又共咱講，咱要常常問自己「是誰是我的厝邊？」然後主動成作人的厝邊。

  對於朋友，都未使無選擇，因為有分「益友」與「損友」。對咱的信仰、道德、品行、家庭、事業有損害的，一定要遠遠離開。人講「近赤者紅，近墨者黑」，咱若和損友倒陣，不若自己受損，也會漸漸和伊同款。保羅勸勉哥林多教會講：「…若有人稱做兄弟也有淫亂，抑是貪心，抑是拜偶像，抑是詈罵，抑是好酒，抑是勒索的，莫得與他參插，這號人連與他吃也不可。」（林前五11）相對的，對咱有利益有幫助的，一定要常常和他相接近。保羅勸勉提摩太講：「著閃避少年人的私慾，來與許個出於清氣心求叫主的人相與追jip義、信、仁愛、和平。」（提後二22）
  關係朋友，猶太人有一些俗言，親像：
  「想欲結交完美的朋友，就交未著朋友。」無人是十全的，總是有一些瑕疪。既然咱不是十全，當然都未使要求人十全。不過諸個咱要包容的瑕疪無包括吸毒、賭博、暴力、搶劫、淫亂…等等諸個。《箴言》22章24節「快受氣的人，不可與他交陪；大受氣的人，莫得與他來往」；《箴言》24章21節「莫得與反覆的人結交」。
  「朋友就親像蜂蜜，不可想欲一次就吃了。」不可因為對方將咱看作朋友，就無撙節要對方一直付出，甚至超出他的能力。做人是互相，做朋友又較是安爾。你無可能一直付出，怎有可能要別人一直付出？
  「行入賣香水的店，就算無買，嘛帶出一身軀的香味。」甭講賣香水的店，從賣西點的店出來，也帶出一身軀的奶油香。這共咱講，咱會受著咱的朋友的影響，他講話粗俗，日後咱也講出粗俗的話；他穿鑽，日後咱也有樣看樣。二、三個月前，去找一個兄弟。在講話的中間，感覺他怪怪，但是不知叨位怪，後來發現他的華語有捲舌音。在以前不是安爾。他會安爾，就是他現時在講國語的教會聚會。《箴言》13章20節講：「與智慧的人相與行，會成做智慧；與愚戇的人作伴，會受損傷。」
  「想欲從lo-ko-a-be救出朋友，就無應該驚打拉撒自己。」另外一句類似的話是「和狗作伙跮踱，跳蚤也會跳上你身上。」和朋友作伙，都是要「有難同當，有福同享」，不能「只要青春，不要痘」，bau贏。
  「無我，朋友也會得可活得真好勢，會當安爾想的人會得可結交著朋友；如果認為無我朋友都活未落去，這款人就算有朋友朋友也會離開他。」一個人若認為某人無他未使的時，他對某人的態度都會乎某人感覺他是高高在上，他所做的都會乎人感覺他的捨施。朋友的相處，就偌親像站在天平的兩邊，差不多平重，纔會長久。相對的，一個人若講「無你，我都活未落去，這款人就算有朋友朋友也會離開他；無你，我猶原會得可活得真好勢，會當安爾想的人會得可結交著朋友。」你的朋友若是「無你，他都活未落去」，起頭會乎你足有面子，日後就成做你的重擔。無人要揹重擔過日子。
  今仔日咱看的耶穌的教示，也會可得運用於朋友的交陪的頂面。
  「無人點燈下於斗下。」對朋友的關心，未使「空嘴嚼舌」，一定要有實際的行動出來，給對方感受會著。
  有一對情人，談戀愛幾若多年。後來女的出國謮冊，男的留在台灣就職。起頭，伊的聯絡不止接，而且常常熱線。過一段時間了後，男的感覺女的愈來愈冷淡，問女的是不是變心，女的講甭黑白想，干也若課業無閒。又過一段時間，男的風聲有人的追女的，是女的學長，都非常著急，訂一束99朵的玫瑰送給女的。女的非常感動，伊的感情又恢復，親像以往許爾甜蜜。但維持無若久，這個女的都變作非常冷淡。男的禁未牢，就飛去找女的，女的坦白加他講，她想欲結束伊的交往，她也無隱瞞她正和彼個學長的交往。這個男的都怪彼個女的講，「你怎會當安爾對待我？」女的加他講，「在我出門遇著落雪，啥人開車來接送？是你抑是他？在我遇著困難的時，啥人來共我倒相共，是你抑是他？」
  99朵的玫瑰花打未贏溫情的接送。對朋友的關心，未使親像「點燈下於斗下」，要下於燈台頂，遍照厝內的人。
  在暗時逛街的時，你總會得看商店外面探照燈，照它的看板。咱作人的朋友，是親像點於燈台上的燈，親像掛於天棚的電火或是日光燈，不使親像探照燈干若照自己，顯示自己的好，自己的善，自己的成功。許個要講人的八卦的，都是屬於這種，因為伊總是藉著人的八卦來提昇自己的價值。這款人《箴言》20章19節講：「四處行講人的長短，露洩祕密的事；厚話的，不可與他結交。」
  探照燈和一般電火又有一個無同的所在，就是：探照燈是照一個方向，你只有站在彼個方向的位，纔會給它照著；若站在其它的所在都照未著。但是掛於天棚的電火都無同，只要在電火的下面，無論人在什麼方向的位攏被照著；點於燈台的燈火也是一樣，因為它向四面照光，無論東西南北攏照會著。
  有些人和人相處是，你一定要照我的規矩，若無，我都不睬你。都不是在政府機關、公司行號的交涉事務，一定要照人的規矩。有一回到一間公家機關辦代誌，去許的時間是12點5分。咱知郵局中午有的辦公，電信局中午也有的辦公，銀行中午也有啲辦公，已經慣習諸個，所以我掠作公家機關中午應該也有人啲辦公，無打算彼間無。遇著這款代誌，我未使發性地，因為人的規矩都是中午息睏。咱若用這款方式來和人相處，人會安怎想？「我也不是有求於你，你也不是總統抑是大企業家，我怎著一定要照你的規矩？」
  和人交陪有一個真重要的原則就是「尊重」。你有你的生活方式，我有我的生活方式，會合都倒陣，未合都各人行各人的。你有你的朋友，我有我的朋友。你有交陪其他的朋友的自由，我也有交陪其陪其他的朋友的自由；都不是談戀愛，交朋友是我的自由，是你的自由。古昔人留給咱一句足好的話，就是「四海皆兄弟」。你的朋友有可能會可成作我的朋友，我的朋友有可能成作你的朋友。你與他攏是燈火，既若入到房間的攏會可得著光照。
  在網路最近足流行facebook，藉著facebook，你會得可得著你的朋友的最近的消息，你也會得可知影他和他的朋友在facebook的互動，如果你好奇或是欣羨，你會得可邀請他的朋友作你的朋友，他也會得可將你介紹給他的朋友，或是將他的朋友介紹給你。尒若彼此有意思，就會得可結交成作朋友。如果你加facebook的朋友嗆聲講，「除了我以外，你未使有別的朋友。」無人會睬你，甚至拒絕和你往來。
  網路足方便，但是有潛在的危險，就是有心的人若用你pose在網路的資料陷害你或是作不法的代誌，你都該害。諸個有心的人偌親像要講人的八卦的，你的秘密、隱私伊總囥未牢。如果你有的玩facebook，一定要細禮在頂面的留言或是pose 文。你的朋友若無設定只限朋友，你的朋友的朋友都看會著你的留在頂面的資料。你不知影你的朋友的朋友是什麼款人，是不是與你有利害的關係。
  和人交陪又有一個原則就是「隨緣」。緣起，大家作伙交陪作朋友；緣滅，好聚好散。燈點於燈台頂，日光燈掛於天板，不是囥於人的頭殼頂。人若離開房間，你的光都照未著他。逗陣的時，你和你的朋友有足多話可講。有一日我看見二個姊妹在樓跤啲講話，我都笑伊講，「尒的話怎許多，在樓頂講無夠，到樓跤又講未了。」這二個姊妹已經認識一、二十年。因為逗陣，有同款的環境，有同款的話題，話都講未了。若住無逗陣，雖然電話真方便，視訊也不是什麼困難的代誌，但是因為環境無同，共同的話題都少，到尾都不知欲講啥。有的人掠作友情退燒，心裡都埋怨講「怎會安爾？」遇著這款情形，不免鬱悴，因為「天下沒有不散的筵席」；不過是真正朋友，若有機會又住在附近，又會得可相找，友情都真快加溫。
    人講什麼是上好的經理人？上好的經理人，就是當他離開的時，他以前帶領的單位繼續在新的經理人的帶領下發展，創造好的業蹟。上好的朋友，就是一旦無再和他伙，咱猶原活得真好勢，真快樂；你不可按算，無他，你的生命都變黑白的。因為他不是探照燈，他的燈，你離開，他繼續發光照光人。

弟兄姊妹：
  主耶穌教示咱「疼厝邊親像自己。」凡若需要咱逗相共的，就是咱的厝邊，就算是咱的對敵，他的人權咱猶原要共他顧，保羅曾勉勵羅馬教會講：「若是你的對敵枵，著乎他吃；嘴乾，著乎他飲。因為安爾是將熱熱的火炭疊於他的頭殼頂。」（12:20）
  但是你不可將對敵你的當作朋友。有一個童話故事講：有一個人在路裡遇著一尾蛇，彼時啲落雪。蛇拜託他救它，若無它會凍死。彼個人未使，我若救你，你一定會咬我。蛇講未啦，你是我的恩情人，我怎會咬你？彼人就將蛇囥在口袋裡，繼續行。行一頓仔看見一個洞，就按算將蛇囥在許。無打算，在他將蛇掏出來時，蛇從他的手骨咬落去。這人都非常受氣講，你怎會使咬你的恩情人？蛇講，你豈不知阮蛇的本性就是要咬人？（後記：後來纔知道蛇是很溫馴，不會主動攻擊人的）
  魔鬼是咱的對敵，不可將他當作朋友。世俗也是咱的對敵，也不可將它當作朋友。《雅各書》四章4節講：「尒諸個淫婦啊，豈不知與世間作朋友是與上主作對敵嗎？」

主後2010年6月6日主日國語禮拜講道文字稿

講題：逆境中的盼望

經文：希伯來書2章5-9節

弟兄姊妹：平安！

●人生如苦海

佛教徒將人生比喻成「苦海」。雖然我們基督徒不會用「苦海」來形容人生，但是很多基督徒對人生的認知卻是這樣，因此懷疑所信的是不是對的，所信的對象是不是真的。相信這個問題－「為什麼人要受苦？」我們不知問自己多少次了。即使有了答案，我們還是會問。因為這個迷思－「上主若愛我就不會讓我受苦」還存留在我們心底。

倒底為什麼人要受苦？我們來看聖靈怎麼說。

●轉折

《希伯來書》1章 到2章4節的主題是聖子耶穌的地位超越天使的地位。2章10節至18節是談到耶穌的受難。2章5節至9節的內容是關於聖子耶穌成了肉身。從這三段的經文內容的轉變，我們就可以明白2章5節至9節這段的經文所扮演的角色是「轉折」或「過門」。沒有道成肉身，就沒有神子受難。

2章5節至9節當中引用了《詩篇》8篇4-8節。 從人的角度來看，這《詩篇》講述人統治世界的尊榮。但《希伯來書》卻是以基督的角度來看，說它講述聖子耶穌的道成肉身。因此在讀《希伯來書》2章5節至9節，一定得從基督的角度去看，纔能明白經文的意思。

我們要怎樣以基督的角度去看呢？

●那人是耶穌

第6節後半－「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？」的「人」和「世人」都是指聖子耶穌。或許你會懷疑說，「世人」看起來是世上眾人，在原文是「人的兒子」，也就是個「人」。詩篇8篇也以「他」來做「世人」的代名詞。

第7節前半－「你叫他比天使微小一點…」這裡的「微小」有雙重的意思，一個是能力、階級上的不如，也就是我們通常說的「卑微」；另一個是時間的短暫，也就是「暫時」。聖子耶穌原是超越天使，但他暫時成了肉身，成了比天使卑微一些的人。

第7節的後半－「賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理」和第8節的前半－「叫萬物都服在他的腳下」就是指聖子耶穌從死裡復活後，上主高升他超乎萬名之上。

●耶穌統治了世界沒？

可是這段經文是屬於《希伯來書》，因此它受到這本書卷的脈絡所約束，它不能偏離整本書卷的脈絡而自成一格。於是問題來了，在1章13節提到《詩篇》110篇1節，那節經文說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」「等我…」就是尚未去做，尚未進行。而《希伯來書》所引用的《詩篇》8篇卻說：「叫萬物都服在他的腳下。」但接下來《希伯來書》又說：「只是如今我們還不見萬物都服他」。一個是「尚未」，另一個是「已經」，這兩個要怎樣協調呢？這就是神學上的「already but no yet」。聖子耶穌已經統治了這個世界，但尚未完全制服（消滅）所有的敵對者。

這段經文似乎在做神學的探討，但對實際生活卻有很豐富的教導。

● already－ 聖子耶穌已經統治全地

一、聖子耶穌已經（already） 統治全地：

正如保羅在《腓立比書》2章所說的，上主已經將從死裡復活的聖子耶穌高升，使他超乎萬名之上，因此天上、地下和地底下，都要向耶穌屈膝敬拜。因此，我們除了可以向上主禱告以外，也可以向聖子耶穌禱告；我們除了可以向上主敬拜以外，也可以向聖子耶穌敬拜。向耶穌禱告，等於像上主禱告；向耶穌敬拜，等於像上主敬拜。

也因為聖子耶穌統治著全地，所以你要尋求他的旨意，順從他的教導。他的旨意就是上主的旨意，他的教導就是上主的教導。

在你敬拜的時候，在你禱告的時候，魔鬼會出現攪擾你，一下子會告訴你，「耶穌是上主的聖子，你要敬拜他、向他禱告」；一下子又會告訴你，「上主是獨一的真神，你不能向耶穌禱告，你不能敬拜他。」當魔鬼這樣攪擾你的時候，不要理會他，因為敬拜耶穌就等於敬拜上主，向耶穌禱告就等於向上主禱告，讓耶穌在你心中做王就是讓上主在你心中做王。

● not yet－聖子耶穌尚未完全統治全地：

二、邪惡的權勢在現今世上仍佔有一席之地，尚未完全被剷除；

就因為邪惡的權勢尚未完全被剷除，所以你遇見意外、不幸或是攻擊、陷害，不要以為奇怪，也不要以為上主不愛你，也不要以為耶穌沒有能力摧毀邪惡的權勢。為什麼上主不將魔鬼的權勢完全摧毀？那是上主的奧妙，超乎我們人能瞭解的。我們只要接受這個事實即可。

●立於不敗的招數

不過也不要誤以為在魔鬼的攻擊中，聖子耶穌一籌莫展束手無策。他的能力超乎在魔鬼之上，因為魔鬼只不過是天使而已。在武術中有「四兩撥千斤」和「借力使力」的招數。這二個招數不是用蠻力以硬碰硬的方式去擋住對方的力道，免得它造成我方傷害，而是把它撥開，讓它擊中不相干的目標。這就是四兩撥千斤。或是借力使力，把它導引到某個確定目標而造成我方的利益或對方的傷害。聖子耶穌沒有阻擋魔鬼發動攻擊或陷害，卻為我們撥開它或是導引它到對我們有利的目標。

前些日子電視新聞有播報一則消息，就是某個夜晚有個包尿布的小女孩坐在大馬路上，一輛巴士經過那兒。幸好駕駛員眼尖看見路上有個東西，馬上把車停下來，纔沒有壓過那個小孩。上主沒有阻止那小女孩走出家門到街上，上主也沒有題醒那小女孩的家長要隨時留意她的小孩，卻是題醒那個巴士的司機前面有個東西在馬路上。這是「四兩撥千斤」例子，一個小小的題醒免除了一場車禍。不過報導在最後說，美國的社會福利機構要介入這個小女孩的扶養。

在《創世記》約瑟的故事中，我們看見上主沒有阻止約瑟的哥哥殺害約瑟的計謀，卻藉著流便的提議和一個商隊把他送到埃及地去，上主也沒有阻止侍衛長的太太引誘，卻藉著她的誣陷把約瑟送入牢裡；上主也沒題醒酒政要救約瑟脫離牢獄之災，反而等在適當的時機纔讓他想起。就這樣，約瑟成了法老的宰相，不僅救了埃及人，也救了他父親的全家。這是「借力使力」的例子。

或許你會問這次國道3號走山事件又要怎麼解釋？死者葉茂竹是師丈，死者林惠聲出身長老教會的家庭。為什麼上主容許這樣的事發生？為什麼聖子耶穌不出面化解？我不知道。我只能說上主的旨意高過人的旨意，他的旨意都是好的。我深信保羅所勸勉的「萬事都互相效力，叫愛上主的人得益處」。

●苦難的獎賞

三、萬事互相效力，叫愛主的人得益處：

第9節後半說：「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著　神的恩，為人人嘗了死味。」

聖子耶穌道成肉體來到世上。在世上的日子，他不曾做錯什麼，他不曾違逆過上主。為什麼他要被釘在十架上受苦，然後死亡？那本是他不該受的苦，卻是他順服上主的旨意，去承擔世人的罪孽。於是上主賜給他尊貴榮耀的冠冕。

在世上，人若順從了上主的安排，承擔了不是他該承擔的責罰或苦難，上主必定獎賞他。我們在《約伯記》的41章看見這一點。雖然無法理解為什麼聖子耶穌不救我們脫離苦難，但可以相信我們若順從而不犯罪，上主必定會獎賞我們。

《希伯來書》說聖子耶穌「因著　神的恩，為人人嘗了死味」，聖子耶穌承擔不是他該承擔的罪責，是出自上主的恩；同樣的，你受到的不明的或無故的冤屈，或是 莫名其妙的災難都是出自上主的恩，因為只要你像約伯一樣順從上主的安排而不犯罪，你就可以得著上主大大的賞賜。想想看為什麼主耶穌不拿走保羅身上的那根剌，只跟他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後12:9）？保羅說因為他領受的啟示太大了，上主為了不讓他驕傲，所以把那根刺放在他的身上。上主愛你，不會害你，虐待你，戲弄你。他讓你遇見你所不想碰上的，一定有他美好旨意。

●生命的煉淨

為什麼金礦、銀礦、鐵礦要經過火鍊？不就是要袪除它裡面的雜質。我們生命中有太多的雜質，需要艱難、逆境的鍛鍊，纔會被挪走。我們希望靈命常常被聖靈更新，上主也非常願意不斷地更新人的靈命，可是經歷到聖靈更新的卻不多。為什麼？因為我們的心執著在某些東西、某些事情上，不肯割捨。有了這些捨不得割捨的，更新就不可能發生。人生的各種逆境，人遇見的各種困難，都會讓人看見除了上主以外，什麼都不重要，正如《詩篇》73篇所說的：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（25節）那時正如保羅所說的，「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；…」（腓3:8），人為了得著基督，什麼都願意放棄。王菲唱紅的《我願意》就是在表達這件事。有機會到Youtube去聽聽看。當你放棄了主要你放棄的，你的生命就得到更新，而且是不 斷地更新。

●風雨生信心

為什麼人說「風雨生信心」？因為信心就像我們身體的肌肉一樣，肌肉愈鍛鍊愈結實，信心愈操練愈堅強。肌肉若長久不用，就會鬆垮；信心不操練，就會萎縮。為了讓我們的信心不斷地增強，上主也不斷地把我們放在逆境或艱難中。魔鬼想藉由逆境或艱難削弱我們的信心，上主卻「藉力使力」，運用魔鬼的攻擊來叫我們的信心得以堅固。這就是上主的智慧了。

●逆境中的盼望

弟兄姊妹：

我們的生命需要淨化，需要煉淨。唯有這樣，我們的靈命纔會更新，我們的信心纔會增強。當我們的信心得到增強，我們就願意放棄更多的東西；執著擁有的東西，愈少，我們的生命就愈淨化，愈煉淨。生命愈煉淨，淨化，我們的靈命就愈精純，我們與基督，與上主的關係就愈親密。這就是為什麼上主沒有剷除邪惡權勢的緣故。上主要運用魔鬼的攻擊來造就他的子民，使他們跟他的關係愈來愈親密。

因此人生遇見挫折是常有的事，不要把它當作敵人，要在主裡視它為你的好朋友。當遇見攻擊、傷害或羞辱時，要記得聖子耶穌已經作王掌管世上一切，他可以化解、逆轉或轉化，教我們得益處，因此要常常禱告，「將你們所要的告訴　神。　神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7） 也要常常感謝，當你憑著感恩的心來領受，「苦難」將轉化成「福氣」，「咒詛」將轉化成「祝福」，「困境」將轉化成「順境」。也因此，我們要常常敬拜上主和聖子耶穌，讚美他，歌頌他，那是他配得的，也是我們的回報。

主後2010年5月30日國語主日禮拜講道文字稿

講題：輕忽救恩，怎能逃罪？

經文：希伯來書2章1-4節

信息：
 

弟兄姊妹：平安！

●憑票入場

我們知道有許多場合是要憑票入場的，譬如演唱會。這幾天電視打出跑馬燈說伍佰演唱會的售票是秒殺，短短幾秒鐘就賣光了。江蕙的演唱會也是如此。這是拜科技之賜，以前網路不發達的時代是不可能有「秒殺」的字眼出現。還有什麼場合要憑票入場的？電影、公車、火車、飛機…

當一票在手，人就心安。可是票會掉，票掉了，就沒辦法入場。

進入上主的國度也要票，這票就是「救恩」。得到救恩，人就心安，打算自己一定可以進入天國。但不一定，票掉了，還是沒辦法進入天國了。你知道嗎，魔鬼好喜歡拿走我們手中進入天國的票。所以不要讓魔鬼奪走或偷走你手中天國的門票。

●救恩流失

在1章， 《希伯來書》作者引用經文向會眾證明聖子耶穌超越天使。以這個基礎，他在2章勸勉會眾要看重救恩。他說：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。…」

「所以」就是說前面，也就是第一章所表明的－聖子耶穌超越天使－這事實，是他接續下來要談論的真理的基礎。也就是說，就因為聖子耶穌超越天使，所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。…

「鄭重」就是看重、重視、視為寶貝加以珍惜，或是持守住。「越發」就是更加。以前已經把所聽見的道理，視為寶貝，加以持守；聽了聖子耶穌超越天使的論證，就會更珍惜。在第一節《希伯來書》作者只說「越發鄭重所聽見的道理」，並沒有詳細說明是什麼道理。在3,4節，他說明是「救恩」。

什麼是「隨流失去」？在這兒《希伯來書》作者給會眾一個圖像，就是船原本停靠在岸邊，不知怎麼纜繩鬆脫了，船就被浪推離岸邊，漸行漸遠。一個已經受洗得救的基督徒，就像那艘停靠在岸邊的船，因某種或某些原故，那綁住他的纜繩鬆脫了，他就被邪惡的權勢推離了上主的國度，漸行漸遠。

●天使所傳的律法

接下來《希伯來書》作者接著以猶太拉比常用的「由小見大」推論法，讓會眾知道失去救恩的嚴重性。他說：「那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。」

「藉著天使所傳的話」是指西奈山賜給摩西的律法。保羅在寫給加拉太教會的信上這麼寫道：「律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」（3:19）這中保就是摩西。

如果人「干犯悖逆」了藉著天使經摩西所頒佈的律法就會被定罪受報應，那麼人若「忽略」超越天使的聖子耶穌的救恩，是不是會被定更重的罪，受更大的報應？這個「干犯悖逆」是指有意識地抗拒上主的旨意，也就是說明明知道不能抗拒卻偏偏抗拒上主的旨意。依類比的推論，這「忽略」是指有意識地不看重上主的救恩，也就是說明明知道上主的救恩很寶貴卻故意不珍惜隨意蹧蹋它。

●上主的救恩

接著《希伯來書》作者解釋這救恩的真實性－「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。　神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」

上主的救恩，舊約預言過，但聖子耶穌清楚地宣告並完成它。耶穌出來傳道的初期說：「日期滿了，　神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:15） 最後他在十字架上實現它，說：「成了！」（約19:30）救恩是由聖子耶穌所宣告並完成的，律法是藉天使所頒佈的，聖子耶穌超越天使，所以救恩高過律法。忽視救恩的自然要受比抗拒律法的更重的刑罰。

《希伯來書》的作者和他傳講的會眾都是第二代、第三代基督徒，沒有看過耶穌行神蹟沒有聽過耶穌傳講，他們所領受的都是耶穌當代的信徒聽見看見然後傳給他們 並加以證實的。

不僅如此，上主又用神蹟、奇事和各樣異能，再加上他賜給教會的恩賜，和第一代基督徒一起見證當時教會所領受的卻是由主耶穌親自傳講的。

●律法VS救恩

我們一起來複習一下。保羅說律法的功能是什麼？他在《加拉太書》3章說「律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到…」律法的功能就像鏡子一樣，鏡子指出我們外貌的真實樣子，看見自己髒了，就把自己洗乾淨；看見自己衣物不整齊，就把它們弄整齊。律法指出我們心靈真實的樣子，但我們沒辦法把自己的心靈洗乾淨，也沒辦法把自己的心靈調整整齊，只能仰望救主耶穌所宣告並帶來的救恩。

接下來我們要來看看自己對救恩的態度。

●不珍惜救恩

有句話這麼說，「愈容易得到的東西，人愈不懂得珍惜。」很多人就是這樣。或許你我是這種人當中的一個。就因為太容易得到，所以人就會想，「掉了，沒關係。再拿一個。」「壞了，沒關係。再取一個。」一旦人認識到不知道有沒有下一個的時候，他就會非常珍惜。

「救恩」對許多基督徒來說，是非常容易得到的東西。他不用付什麼代價，只要「信」，就可以得到。對初代基督徒來說，他們要「信」，就得切斷他們以前的人際關係，重新建立人脈，就是非常辛苦的，特別其中有他們所愛的父母、兄弟姊妹，還有從小就膩在一起的哥兒們。他們是付了極大的代價纔爭取到基督徒的身份，得來不易自然珍惜。可是第二代、第三代信徒就不一樣，不用付出什麼代價，也不用和過去的人際關係做個割捨，只要信，就成了基督徒。

再接下赦罪的道理，也讓他們覺得「犯罪」不是什麼大不了的事。過去有一陣子很流行在媒體面前鞠躬道歉，讓人誤以為做錯事沒什麼大不了，只要鞠躬道歉，什麼責任都不用扛。關於赦罪的道理，《約翰壹書》1:9說：「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」好啊，認罪有什麼困難，在私底下向上主認罪，大家都不知道，根本沒「沒面子」的問題。

對這種人，保羅在《羅馬書》有這樣的教導－「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」（羅6:1,2）我們不能把「救恩」當成犯罪的藉口。可是不少基督徒卻是這樣，把救恩當作浴室（洗衣機），然後告訴自己，不必怕弄髒，髒了去洗一下就乾淨了。真的，救恩本來就是浴室或洗衣機，卻不是你隨意弄髒自己的藉口。

有一天，一群猶太人有老的有少的，帶一個婦人來找耶穌，跟耶穌講，這個婦人在行淫中被抓到。他們強調說按照摩西的律法要用石頭打死她，問耶穌該怎樣辦她。他們這樣做，是要試探耶穌好得著把柄告他。如果耶穌說可以用石頭打死她，他們會說耶穌沒有愛心；如果耶穌說不能用石頭打死他，他們會說耶穌不尊重律法。所以耶穌怎麼說都不是。可是這種事難不倒耶穌，他對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」這群人還算有良心，一個一個溜走，沒有人說自己沒有罪。耶穌就對那婦人說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪 了！」

整個事件的重點就在最後一句－「去吧，從此不要再犯罪了！」救恩不是讓人一犯再犯，而是重新再來，不再犯。如果我們是「一犯再犯」，那麼，我們就是輕忽、不珍惜上主的救恩，我們就是隨意蹧蹋上主的救恩。

●放棄救恩

有些人雖然把救恩看成寶貝，但在做一些抉擇時他會為了維護某個或某些利益而放棄救恩。這就是《希伯來書》在2章1節 說的「隨流失去」。

在我們的心中總有一些寶貝，譬如愛情、玩樂、財富、權勢、美麗的身材、漂亮的臉蛋、收藏、電玩、iphone、ipod… ，有很多時候，魔鬼會引誘你說，「你如果真的很想要的話，可以拿救恩來換。」就像雅各用一碗紅豆湯引誘以掃放棄長子的名份一樣。我猜以掃當時心裡的打算是這樣的：這個長子的名份，我是不可能失去的，誰也沒有辦法改變「我比你早出生」這個事實。可是上主真的拿走這長子的名份給了雅各，因為以掃不重視這個名份，輕易用一碗紅豆湯來交換。或許當魔鬼要你用救恩來換取你想要的東西時，你會想說，「沒關係啦，只要跟上主坦白一切，他就會赦免我的罪。」或者魔鬼也是這麼說的。是的，上主會赦免你我的罪，但別忘了他說的這句話－「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

●赦免VS定罪

「倒底上主可以容許人犯罪到什麼程度？」

不知你曾經問過自己這個問題嗎？我相信很多人有這樣的困擾，就是「一犯再犯」，然後「一再求上主赦免」。那麼是不是說我們可以一直犯罪下去？如果是這樣，耶穌就不會對那婦人說「從此不要再犯罪了！」

「倒底上主可以容許人犯罪到什麼程度？」這個問題一直困擾著我，直至目前，我獲得的答案是「只要不超過上主所定的臨界點，上主都會容忍。」可是「上主所定的臨界點」在哪兒？我就不知道了，我只知道不要試上主容忍度。籃球隊員都會想知道裁判對犯規的界限在哪兒，有的會去故意去試。但你千萬不要去試上主對罪容忍的臨界點。籃球比賽每場有四次犯規的機會，第五次纔會被趕出場。但是只要一次超過上主容忍的臨界點，就永遠沒有回頭的機會了。

我做個比喻。我們像一顆球，鐵球。救恩就像一個平台。這個平台的邊緣是一個斜坡，斜坡是一直伸到無底深淵。每當我們犯一次罪，罪就把我們推靠近平台的邊緣；但只要在平台上，我們隨時都可以離開這個邊緣。可是只要你越過這個邊緣，你這顆鐵球就從斜坡滾下，跌入深淵裡。只要你越過這個邊緣，就永遠無法回頭。

或許你自我安慰說：沒關係，只要記得在犯罪之後、下次犯罪之前向上主認罪就沒關係。千萬不要打這種如意算盤。因為再犯，上主會把先前罪行的罪責累積上去，前罪加上後罪，可能一下子就把你推出邊緣後。譬如第一次犯，罪把你往邊緣推進五公分；你認罪，上主赦免你的罪，你就後退五公分；第二次犯，罪把你往邊緣推進七公分再加上次的五公分，就是12公分。第三次犯，罪把你推進8公分再加 上前二次的12公分。所以到後來，我們很可能再犯一次，就沒有悔改的機會。

耶穌曾講過一個比喻勸勉他的門徒要原諒人七十個七次。在這個比喻中，有個僕人欠王一千萬兩銀子無力償還，王可憐他就免除一切的債務。可以這個僕人卻將欠他十兩銀子的同伴下到監裡。王聽見這件事就非常生氣，就把他交給掌刑的人，要他還清所的有的債務。

你會不會奇怪，王不是免除那惡僕的債務？憑什麼把他下到監裡？王那樣做，是因為他把那惡僕的後罪再加上前罪的緣故。

●不要跟魔鬼打交道

前幾天電視新聞，說有一個愛美的女孩子，從網路買了不知名的減肥藥。吃了很有效，幾個月之後減了十幾公斤。就在她覺得滿意，停止服用之後，問題就來了，睡不著，精神不集中…送去化驗，驗出她吃的減肥藥裡有安非他命。

魔鬼不會笨到說要你用救恩來換取他要給你的東西，除非你問。你沒問，他就一再向你灌輸那交易是「讓利」，他讓利給你，他根本不會要求什麼早期清單，以後也不會有什麼清單要你開放。可是等你跟他簽約，吃了甜頭之後，麻煩就來了。那時，他要什麼，你都無法拒絕；最後你只能把你的靈魂都賣給他。

政治上有意識形態，不是逢綠必反，就是逢藍必反。這種態度是不對的。但是，我告訴你「只要是魔鬼提出的議題」一定要反，而且是徹底反，不要跟他協商，不要跟他談條件。

或許你說，我不跟他打交道，可是他一直ko-ko-纏。不要怕，魔鬼喜歡作弄人，但他怕耶穌，只要你心中有耶穌，他就不 敢找你麻煩。《雅各書》4章7節說：「你們要順服　神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

●煮熟的鴨子飛了

弟兄姊妹：

救恩是會失去的，正如俗語所說的：「煮熟的鴨子飛了！」如果你跟魔鬼打交道，如果你看某些東西比救恩重要，如果你不珍惜救恩，救恩是會失去的。

失去救恩還是可以再從上主那兒拿，但不是無限暢飲無限續杯。一旦超過上主所能容忍的臨界點，你就會永遠失去。

但願你珍惜所得的救恩，不要讓任何東西比救恩重要，也不要和魔鬼打交道。

主後2010年5月30日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：因應人的需要

經文：路加福音書11章5-8節

信息：

弟兄姊妹：平安！

過去咱讀著這段經文－《路加福音書》11章5－8節，會將咱的注 意囥於第8節 －「尚且為著他的迫切，欲起來照他所欠用的給他。」然後講，只要親像這個人迫切求，求兮上主將咱所要的賞賜給咱。

今仔日咱欲來研究這個朋友，從他的身上學著一些教示。

在研究這段經文進前，咱先來看它的時空背景。

在彼個時代出外，除了較好額的人家或是較年長的抑是有身的婦仁人以外，一般人攏是步輪。在路途中，有多多因素會影響伊的行程。親像落雨，路都歹行；日頭若me，就趁黃昏或是月光冥行。伊未自己一個人行過曠野，伊會和商隊作陣行。是不是找著抵好的商隊，也會影響持時會到目的地。無親像現時的交通，會得可預定持時會到。雖然有可能會遇著塞車或是什麼意外，但是那真罕得會遇著。所以咱差不多會得可選在什麼時去到某所在；但是耶穌時代的人都無辦法預先知影。這就是為什麼在5節講有一個朋友三更半冥到的原因。

想看嘜，三更半冥你的一個朋友出現你厝的大門口，共你按電鈴。你有什麼款的感受？

這個朋友至少行六點鐘的路，你想這個人豈會放他枵啲？

咱現代絕大部份的人有冰箱，裡面總是有一些吃剩的菜尾。厝裡總會囤一些乾糧，譬如餅或是麵或是麵包。所以若真正有人在三更半冥來，總會找一些物件給他治饑。就算無，也找著24點鐘久無休睏的超商，所以招待人客不是什麼困難。但是耶穌的時代，許無24點 鐘久無休睏的超商，有雜貨仔店但是早早就關門。伊不是逐日烤餅，是幾天烤一次，然後囥在櫃仔內。彼日，他抵好厝內無餅，但是他想起前日他住於附近的朋友有烤餅，應該有餅，就找去加他借三個餅。

彼時是三更半夜，莊頭逐人攏的睏，這個住於附近的朋友也無例外。這個朋友拒絕他的要求，他的理由不是被人吵醒甦無歡喜，是他兜的門已經關，囝仔與他在床裡。彼當時一般的人家，只有一個房間，它分二部份，2/3較高，舖草席仔，是吃飯的所在也是睏的所在，全家攏睏作伙。一個起床，真可能會將其他的人吵精神。房間其它1/3是的睏的時，人將較清氣、較未吵的畜牲，親像羊仔，安置在許。人去床開門，可能將羊仔吵精神。橫直講起來就是足無方便，若去踏著羊仔屎，都又較無方便。如果是寒天，寒風若灌入厝內，三更半夜開鬥實在 惹人討厭。

這個人為著行遠路的朋友的腹肚，他不管人的無方便，一直打門。這siaⁿ這 個住於附近的朋友起來未使，再繼續安爾落去，囝仔也給它吵起來。這個人因為堅持，所以他得著他所要的三個餅。

未少人用這段記載教示人講，要mi-joa求，不斷求，求兮乎上主煩，他就不得不將你所要的給你。但是在這段經文的前後文，咱無看見有這款的教示。反轉在後面的教示是「求，就給尒；找，就遇著；打門，就共尒開」。

有一日，羅馬皇帝哈德良行在路上，有一個查某人要他替他伸冤，哈德良應她一句話「我無閒」就不睬她。無論這個查某人安怎喉叫，哈德良不睬她就是不睬她。忽然這個查某人迸一個話－「安爾，你都甭作皇帝。」哈德良聽見她安爾講，就停腳，越轉身，處理她的請求。咱的上主豈是這款的上主？豈不是主動來關心咱的需要？豈不是在咱尚未求的代先就將咱所需要的替咱準備好勢？咱豈不是安爾對待咱的囝仔？

不過這是咱今仔日欲討論的，咱所欲看的是這個被人從眠床頂挖 起來的朋友。他為著他的朋友承受無方便，將朋友所要的三塊餅拿給他。

相信咱攏有疼心，咱攏足要幫助人。但是咱總期待會得可做出 「舉手之勞」，順手，不免什麼麻煩的幫助，不免付出什麼代價的愛心。

在一場女子壘球比賽，甲隊的一個隊員摃出一生中第一個全壘打，在她的走壘的時真不幸跋倒，腳骨受傷，連走都未使。按照壘球的規則，甲隊的隊員未使進入場內幫助她。在這種情形，甲隊只有放棄這一分。無打算乙隊的兩個隊員依過去，用手做一個轎，乎甲隊這個受傷的隊員坐在頂面，然後走完所有的壘跑。甲隊因為安爾得著一分。走到本壘的時，乙隊的這二個隊員得著滿場的掌聲。

聽這個故事了，你真可能會安爾想，以後我若有這款的機會，我也會安爾做。

在福音書中，咱也看見一個類似的故事。有一個半遂被他四個朋友來見耶穌，當伊到耶穌所待的所在，已經有多多人將厝內、鬥口塞滿，伊未當入去。伊看見未得可將這個半遂扛入去，就將人扛起厝頂，將人的厝頂拆開，用繩仔 將這個半遂墜落去。

彼當時猶太人的厝，一般是平階。它們的厝頂是平的。在起厝的時，將柱仔和樑栽好了後，就在樑頂面舖樹枝，稻草，樹葉仔，然後舖一層土，打平。夏天的暗時，伊會在許乘涼，收成了後，伊在頂面曬割落來的麥仔粒。在台灣較莊跤的所在，咱會看見這款的厝，只不是kong水泥。就因為是土做成的，所以給人拆厝頂是有可能的。

如果咱是彼四個朋友中間的一個，咱會得可撥工將人帶到耶穌的面前，但若要咱付出更加多的時間、精神，可能咱都無願意，何況要拆人的厝頂，不是賠人，就是要加人舖倒轉去，恢復原狀。

順手來做，一般來講，咱願意做；但若要付出代價，咱無一定願意做。

咱又來看一個例，就是耶穌所講的彼個好的撒馬利亞人的故事。在這個好心的撒馬利亞人遇著這個給人打兮半死的猶太人進前，有二個人也經過彼所在，看見彼個受傷倒於土跤的，一個是祭司，一個是利未人，伊攏是猶太人。耶穌並無講伊為什麼不睬伊受傷的同胞，但是咱來看這個撒馬利亞人為這個猶太人做什麼代誌？

①他近倚用酒斟於彼個猶太人身上的孔嘴，進行消毒。然後用布將許個著傷的所在包的。在此咱看見，他的行程被打斷，被延遲。

②他用自己的畜牲給這個受傷的猶太人騎，牽這隻畜牲到客店去。在此咱看見，他用步輪行到客店，他的體力消磨又較多。

③到客店，他無馬上去息睏，他照顧這個受傷的人。在此咱看見，他犧牲他的睏眠。

④隔日他拿銀仔兩個給店主，拜託店頭家替他照顧彼個受傷的人，所費他願意承擔。在此咱看見他損失他的錢銀。

對這個好的撒馬利亞人所付出去的，咱差不多會得可猜彼個祭司、彼個利未人為什麼見死不救；在此，咱也可看見為什麼咱不肯幫助許個需要幫助的人。

豈採你會講，伊不是我的什麼人，為什麼我要付出許多？如果他是我的親人，如果他過去對我有恩情，我當然「義不容辭」去幫助他。甚至他跟我一點關係攏無，甚至我不識他，他不識我，為什麼我要幫助他？若順手，我做會到；若要我撥工付出什麼代價，我要考慮考慮。

有一個理論講，上多通過六個人，你都和世上每一個人有牽連。譬如講我和馬英九總統或是蔡英文黨主席，無親戚關係，伊也不識我。但上多我通過某人的某人的某人的某人的某人的某人，就會得可和伊「搭上關係」。所以咱甭講什麼人與我無關係。

最近全世界的氣候異常，看見電視或報紙的報導許個災區的時，咱不可講許個災民與咱無關係。你多吃一塊肉，你多吹一些冷氣，你多消費一些，攏會造成地球的溫室效應；這個溫室效應引起全球氣候異常。所以你不可講伊與你無關係。

就算彼個理論是錯誤的，就算最近氣候的異常與溫室效應無關係，通過主耶穌，你與伊也有關係。因為主耶穌升天的進前講：「尒著去招萬百姓來做我的學生，…」在世的時，他教示講：「尒著疼厝邊親像自己。」又教示什麼人是咱的厝邊，就是許個需要人倒相共的人。

想看嘜，上主疼世間人為著救世間人脫離罪付出偌多的代價？主耶穌為著替贖咱的罪又付出偌多的代價？主耶穌若無為咱來死，咱的罪尚且在咱的身上。你看見你的囝仔在病痛、受傷中艱苦，你的心是不是也艱苦，有時是不是若親像刀啲割？何況上主所遇著的是他的獨生子受人釘於十字架，承受無比的痛苦。在這進前，他受鞭打，他受凌辱，他的學生閃兮無看見影；在世上的時，許個宗教領袖是安怎蹧蹋他，上主攏看現現。他何必苦忍受諸個痛？因為他疼人。人犯罪，不是他的錯；為什麼上主要忍受諸個痛？為什麼主耶穌要承受諸個苦楚？因為他 疼。其實他會使安爾講，「我疼你，我將多多好物賞賜給你，可惜你自己不知珍惜，昑，你要接受刑罰。」但是他無安爾做，他差他的獨生聖子來到世上為世間人來死。

想看嘜，耶穌來世間是偌爾無方便，偌爾受限制。他所受的限制是什麼？他原本是神，來去自如，無受空間、時間的限制；他有無限的權能，無有他難成的事；他有無限的知識，無他不知的代誌。一旦成做人，他受著時間、空間的限制，他會累，會枵，會厭倦，他要學習，又忍受人詈罵、凌辱、譏刺…。這偌親像什麼？偌親像他原本住於一、二萬坪的厝，後來卻住於一、二坪的厝；偌親像原本有十兆二十兆的財產，後來卻只有一、二十元；偌親像原本是住於民主自由的國家，來去自由，後來卻住於極權的國家。從此你可看他付出偌多的代價來疼咱。

主耶穌為著救贖咱，救咱脫離罪的刑罰，他放棄許多，他犧牲許多，咱豈未得可為著報答他的恩，也放棄咱的一些權利，犧牲咱一些利益？

保羅勸勉哥林多教會講：「你著學我，親像我學基督。」今仔日聖神也藉著保羅對哥林多教會的勸勉也勸勉咱要學基督。耶穌曾教示他的學生講：「人若愛隨我，著看無自己，夯他的十字架來隨我。」（太16:24）跟隨耶穌，學耶穌，根本不是快活的事，是要付出代價。

6/26（六）暗時七點在三重埔的小巨蛋有一個佈道會，叫《真情之夜》，是咱傳福音的機會。平常時咱講咱不知安怎向人傳福音，這嘛，上主替咱備辦佈道會，咱不免講，只要邀請伊去小巨蛋參加佈道會都會使，當然彼日你要到，陪伊從頭坐到尾，看聖神安怎做工在伊的身上。票，教會攏準備好，你不免出一角銀。盼望咱把握這個機會，向咱未信的親成朋友來傳福音，帶伊來信主。

想看嘜，你有什麼親人、親成、朋友尚未信，先下於祈禱中。較依的時，去找他，加他講：小巨蛋有一個《真情之夜》的表演活動，希望你也能去參加。

弟兄姊妹：

今仔日的金句是《以弗所書》2章10節－「尒是他 所做成的，受創造於基督耶穌，來行好事，就是上主代先備辦的欲互咱行它。」咱每是信主的，攏是上主做成的，受創造於基督耶穌。上主創造咱，就是要咱行好事。他已經定著好勢要咱行什麼好事並催迫咱去行它。

上主要咱行的好事，有順手的好事，對咱來講，不是什麼困難的代誌；以外，上主也要咱行付出代價的好事。當上主要咱行付出代價的好事的時，咱要看無自己，夯自己的十字架來隨耶穌基督，撥出咱的時間，提供咱的才能、體力或金錢，來幫助人。親像今仔日所看的經文中彼個住於附近的朋友，欲拿餅幫助朋友，他需要從眠床起來，細禮無去踢著他厝內的人，細禮無去踩著的睏的畜牲。

過去讀著《路加福音書》11章5-6節時，咱會 將咱的注意焦點放在彼個討餅的人，咱期待通過咱mi-joa的 懇求，可從上主得著咱所要的。

今仔日聖神咱要成做彼個住於附近的朋友，為著人的需要，就承 受一些麻煩、無方便，供給人的需要。

咱許個未信的朋友上需要的是什麼？當然就是上主的救恩。雖然 伊不知影，咱是不是要主動引導伊到主耶穌許，給伊從主耶穌許得著上主的救恩？

主後2010年5月23日國語主日禮拜講道文字稿

講題：耶穌的名超過一切

經文：希伯來書1章5－14節

信息：

弟兄姊妹：平安！

●景仰的人

有沒有你景仰的人？

他是怎樣的一個人？

他在你心中有多少份量？

今天的經文引用了舊約七處的經文來證明耶穌超越天使。從注釋書或串珠的聖經，你會知道這些經文出自何處；如果你再看那些經文的上下文，你會發現希伯來書作 者的引用有問題。這並不表示他造假，而是他用當時的人可以接受的方式在闡釋真理。我們一定要知道《希伯來書》不是為我們這群活在21世紀的人寫的，而是為第1世紀的教會寫的。記不記得上次跟大家提起，就體裁來說，《希伯來書》不是書信而是講道篇。這講道篇是向第1世紀的某個或某些教會傳講的。當時候的人可以接受，我們21世紀的人無法置喙。

再則，《希伯來書》作者在1章5－14節引用七處經文，不是讀了這些經文之後認識耶穌是怎樣的一個，而是認識耶穌後，在經文中找到可以證明的。就像男女在談戀愛中，先彼此感受到對方的愛，然後找到一些例子來向人證明對對方的愛。

再則，你會發現《希伯來書》作者引用的經文，跟我們現在使用的聖經有點不一樣。那是因為他引用聖經的版本，不是猶太人使用的希伯來文聖經，而是當時教會廣泛被使用的「七十譯本」的希臘文聖經。

有了這樣的認識之後，我們開始來看今天的經文。

●聖子與聖父獨特的關係（一5）

在5－14節 中《希伯來書》引用的第一處經文是《詩篇》2篇7節，說：「你是我的兒子，我今日生你。」第二處的經文是《撒母耳記下》7章14節， 說：「我要作他的父，他要作我的子。」

《創世記》說，上主造人，人為上主所造；這兒卻說我「生」你。所以猶太傳統就認定《詩篇》2篇是在談論救世主彌賽亞。他跟人不一樣，他是 上主的兒子，上主生他。什麼時候生？「今日」。這「今日」是什麼時候？

我們知道耶穌是成了肉身的道，而《約翰福音書》說「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」，再加上上主不受空間和時間的影響，超越時間和空間。所以可以推論「今日」是指永恒不變的日子。

若是這樣，問題來了。既然聖子為天父所生，為什麼《希伯來書》引用《撒母耳記下》7章14節說「我要作他的父，他要作我的子」？這是時序的問題，「要」就是將來，未來要成就、實現的。既然已經「生」了，為什麼說將要作他的父？

在耶穌受洗之後從水裡站起來時，發生什麼事？施洗約翰作見證說，他看見聖靈如同鴿子降臨在耶穌身上，耶穌聽見有聲音從天而降說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」所以我們可以說《撒母耳記下》所指的是耶穌成為肉體之後，上主接納他為他的兒子。

●天使的次等地位（一6-7）

《希伯來書》引用的第三處經文是《詩篇》97篇7節，說：「　神使長子到世上來的時候，就說：  神的使者都要拜他。」

「長子」是頭胎的兒子，依猶太傳統，他在家庭中具有特殊的地位，有別於其他的兒子。基督徒是上主所收納（認養）的孩子，雖稱上主為天父，稱自己的天父的孩子，但終究跟耶穌不同，不能與耶穌比。這位耶穌是天使遇見時要敬拜的。天底下有沒有位階高的向位階低的下拜？沒有。既然天使要向耶穌下拜，那麼耶穌的地位自然高過天使。

被引用的第四處經文是《詩篇》104篇4節，說：「　神以風為使者，以火焰為僕役。」天使是上主的使者僕役，耶穌的地位自然高過他們。

●聖子永恆的統治和他與宇宙的關係（一8-12）

《希伯來書》引用的第五處經文是《詩篇》45篇6-7節，說：「　神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以　神，就是你的　神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」

《詩篇》45篇是為王的登基典禮所寫的詩，它稱王為神。猶太傳統認定這首詩是為救世主彌賽亞的登基典禮所寫的詩。聖子受膏為王，永遠坐在寶座上，他的統治也是永永遠遠的。

引用的第六處經文是《詩篇》102篇25-26節，說：「主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。」

天地既然是聖子所造，他的統治自然擴展到天地，也就是整個宇宙。換句話說，他是宇宙的主宰。

●聖子的地位超越天使（一13-14）

《希伯來書》引用的第七處經文是《詩篇》110篇1節經文說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你 的腳凳。」

《希伯來書》作者為讀者畫了一幅畫，上主坐在寶座上，聖子坐在他的旁邊，而天使不是敬拜上主和聖子，就是奉差遣到世上為承受救恩的人服務。然後問，你說是聖子尊貴？還是天使尊貴？是聖子的地位凌駕在天使之上，還是天使的地位凌駕在聖子之上？答案不問自明。

《希伯來書》講一5-14的 用意，是要告訴當時的讀者這件事「聖子耶穌的地位凌駕在天使之上」。不過從他的講論當中，我們學習到有關於聖子基督的一些事情。

●聖子是配得人尊崇和敬拜的

一、聖子與聖父有著特殊的關係：

我們人是上主所造，而聖子卻由上主所生。一個是造，一個是生，兩者不能等同，兩者差很大。我們基督徒是上主領養的孩子，而聖子是上主所生的兒子。雖然聖子曾降世為人，他有人的限制，他擁有人性；但他跟我們不一樣。既然聖子是聖父所生，他和聖父擁有相同的本質，他也是神。他配得我們尊崇，敬拜。

二、天地由聖子所造，他是天地的主，而且要永遠治理天地：

天地萬物都是上主藉由聖子所造，我們的生命也是他給的。我們敬拜他，事奉他都是理所當然的。我們所擁有的一切，所享受的一切都是他所賜的。所以我們感謝他，稱頌他都是應該的。聖子一直用公義治理這地，並在末日審判這世界；世事的運作和自然的運轉都在他的手中，所以我尊崇他、頌揚他是我們的本分，他是配得 我們那樣做的。

●聖子是值得信賴的

一、藉著禱告，把所求所想的都交託給他：

我們常不知自己要的是什麼，即使知道也不能完全表達清楚。但曾經為人的聖子，他具有人性，他知道我們的需要；聖子是神，是上主的兒子，與上主有同樣的特質，他知道怎樣讓上主知道我們的需要。因此，我們不要擔心上主聽不懂，不要害怕表達不清楚，這些狀況聖子都會為我們解決。

最近某政黨在舉行初選，宣傳車來回宣傳電話民調時要指定某某人。如果我是他們的黨員的話，那些候選人我一定不會選。因為在這小事上，他們不會體諒我的需要；我怎麼敢把市政交給他們。

中國古代有個皇帝，在他還是王子的時候，有一天他侍立在皇帝旁，聽文武百官稟奏。有一位大臣說某地區因洪水乾旱，民不聊生，沒有飯吃。他自以為聰明，馬上說：「沒飯可吃，可以吃肉啊！」這是不知民間疾苦的典型例子。但我們的主耶穌絕對不會不知民間疾苦，因為他曾經為人。

二、藉著信靠，安穩過日子：

聖子的統治是永恆的，而且他的國權是正直的。他喜愛公義，恨惡罪惡。在他的統治之下，你絕對不會受到冤屈，你絕對不會碰到「有錢判生，無錢判死」的不幸。即使有敵對的力量要傷害你，他也會保護你。你不用擔心四年任期結束後，他就可以不用自己推行的政策負任何的政治責任。你也不用擔心繼任者是否跟他一樣能照顧你。

國小學生的家長通常會在他們的孩子2升3、4升5時 處在不安的狀況中，因為他們不知道他們孩子會分到哪一個老師的班級，大家都擔心自己的孩子會被不適任的老師教到。同樣地，人在職場上若公司改組或是人事調動，也會處在不安的狀況中，大家都在擔心將要來的主管好不好相處。但在上主的國度裡，聖子耶穌永遠掌權，他一向秉公行義。只要不犯罪，就可以安穩過日子。

三、藉著敬拜，結連於聖子：

靈界的天使要敬拜聖子耶穌，凡間的人更應該敬拜他。「敬拜」是心靈的Orz，承認或宣告敬拜的對象是全地的主，是萬物的創造者，他掌控萬事，他賞賜一切的美物。建議你在每一次的敬拜，把Orz這個圖像放在心中。你若不在主面前Orz，再美的歌聲，再Hi的 氣氛，只不過是讓自己有感覺而已，主不會悅納，因為他不覺得你在敬拜他。

當我們和主的關係對了，聖靈就臨在我們當中。這就是為什麼《詩篇》22篇3節說上主 以他的百姓的讚美為寶座。在聖靈的連結之下，我們結連於聖子。他會告訴你他創造你的目的是什麼，他對你人生的計劃是什麼；他會告訴你什麼是對，什麼是錯；他會告訴你怎樣做抉擇，讓你自己得到更大更多更美的福分。

●不要敬拜天使

天使是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。所以我們不應該敬拜天使。或許你正慶倖說，我不曾敬拜過天使，將來也不會。是的，我不曾聽過有誰敬拜過天使的。不過我知道有人向聖徒禱告，我也知道有不少人崇拜教會界的某些名人，凡他說的都是對，凡他做的都是模仿的榜樣。人，就是人，或許那些名人的缺點比一般人少，但他還是有缺點，或許那些名人像保羅一樣可以滲透奧妙的真理，但他對真理還是「霧裡看花」。

有個家庭出了三個博士，而且都在美國太空總署工作。這三位博士在家庭聚會中總是聚在一起討論有關太空計劃的事情。有一次家庭聚會，他們三個人還是聚在一起，他們的太太就聚在廚房清洗碗盤。有人嘆氣說：「他們說的，我都聽不懂。每次都覺得自己好笨」其他二個也附合著。婆婆說，以前我也是這麼認為，可是在一次他們花了一個下午纔把家裡的紗窗裝上去之後，我就不再那麼認為了。」

每個人都有他的專長，也有他不善長的地方。唯有耶穌纔是全能的，唯有耶穌纔配得敬拜的。因此，你不能把任何一個人提昇到聖子耶穌的地位。保羅在《腓立比書》2章告訴我們：上主將耶穌「升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使 榮耀歸與父　神。」（9-11）

●務要抵擋魔鬼

《希伯來書》引用《詩篇》110篇1節，說「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」，除了要證明聖子超越天使，也題醒我們魔鬼尚未被制服，他仍然遊走人間，尋找可吞吃的人，要引誘人或脅迫人離開光明的國度，進入黑暗的權勢。只要魔鬼尚未被制服，我們的生活就不可能像童話故事在結尾通常會說的，「從此過著幸福快樂的日子。」

母親節那天和師母回去看我媽媽。我媽媽家有有線電視，我隨意選台轉到某某卡通台，正播放「白雪公主」。要離開我媽媽家時，正播放到壞心皇后要變裝去害白雪。那一幕讓我領悟到一件事，就是：當人受到魔鬼的誘惑去做壞事時，他的心就變醜陋了，而且一次比一次更醜陋。壞心皇后為了讓白雪認不出她來，把自己變老，變醜，又把甜美的聲音變得沙啞。我們都知道對大多數的女人來說，外貌是她們的第二生命，壞心皇后要變裝，可以變成其他的模樣，為什麼非要變老，變醜，又把聲音變沙啞不可？我想「白雪公主」這部影片的編劇藉此讓我們看見這件事情，就是：當你受到魔鬼的誘惑去做壞事時，你的心就變醜了。

我們華人有句話說，「形由心生。」意思是說，你的外貌會隨著你心的美醜而變化。心漂亮，外貌就漂亮；心醜陋，外貌就醜陋。這是也為什麼《彼得前書》有這樣的教導－「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在　神面前是極寶貴的。」（三3,4）

在被魔鬼引誘的時候，如果能想起這句話－「受到魔鬼誘惑去做壞事時，心就變醜了」，相信我們會極力抗拒魔鬼的誘惑。魔鬼，說他厲害，他真很厲害；說他不厲害，他真的沒有我們想像那麼厲害，只要你抗拒，他就會逃跑。《雅各書》說：「你們要順服　神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（4:7）

●聖子是取代不得的

弟兄姊妹：

人總是想走好走的路。

人會崇拜名人，就是因為那條路好走。我可以挑我喜歡聽的來聽，我可以挑我喜歡做的來做。我不用整天24小時跟著他，我方便的時候 上網看他的節目，我有空的時候去參加他主領的聚會。他管不著我，甚至他根本不知道我的存在，我可以隨心所欲地做自己喜歡的事。

但敬拜耶穌就不一樣了，那是一條很不容易走的路。你愈不想聽的他愈要你聽；你愈不想做的事他愈要你做。你不用整天24小時跟 著他，但他整天24小 時跟著你，題醒你這個不能做，那個不能說，這個那個不能拿。你不想聽他的，他就讓你良心不安，坐立難安。

這就是為什麼人喜歡跟隨名人不喜歡跟隨耶穌，這就是為什麼人喜歡崇拜名人不喜歡敬拜耶穌的緣故。

但是聖子耶穌的地位是超乎萬名之上，是不容任何人取代的。

主後2010年5月9日主日禮拜講道文字稿

講題：母愛－美好的禮物

經文：箴言31章10節

信息：（黑色字是台語，藍色字是華語）

弟兄姊妹：平安！

今仔日是母親節，祝在座的媽媽「母親節快樂」。

咱一直相信媽媽是地上的天使，上主藉著伊來照顧咱。

我們相信媽媽是地上的天使，上主藉著她們來照顧我們。

能不能請在座的媽媽們起立，讓我們這些為人子女的用掌聲來感謝您們？

是不是會得可請在座的媽媽起立，讓阮諸個做是小的用掌聲來感謝尒？

媽媽的偉大在叨位？

媽媽的偉大在哪兒？

相信我們能舉出一籮筐的事蹟來敘述媽媽的偉大。

相信咱會得可舉出一tho-la-ku的例來證明媽媽的偉大。

今仔日我干也欲和咱大家分享其中的一項，就是「永永無放棄」。

今天我只和大家分享其中的一樣，就是「永不放棄」。

在摩西的媽媽身上，咱看見這個「永永無放棄」的愛。

摩西的出生是「生不逢時」。當時以色列人在埃及當奴隸，人口愈來愈多，形成一股不可小看的勢力。埃及的當權者害怕這群以色列人和敵國來個「裡應外合」，推翻王朝，佔領埃及，卻又捨不得他們所能提供的勞力，就想出一個非常不人道的措施，就是：出生的女嬰可以活著， 男嬰要丟到河裡。

摩西的父母實在捨不得把他丟到河裡，就把他藏起來。三個月後，實在藏不住了，就拿來一個用蒲草編成的箱子，抹上瀝青和柏油。然後把摩西放在箱子裡，再把箱子裡擱在河邊的蘆葦叢裡，又教摩西的姊姊待在附近看有什麼動靜。法老的女兒來河邊洗澡，看見那個箱子，就找宮 女拿來。打開一看，發現是個嬰兒，嬰兒適時的哭聲讓她捨不得再放回去。就在這時候，摩西的姊姊跑過來說：「要不要我為你找一個奶媽？」就這樣，摩西又回到媽媽的懷抱裡。

想看嘜，為什麼摩西的父母欲將瀝青與石油糊在箱仔？當然是驚水滲入去。

想看嘜，為什麼伊將這個箱子橐於河邊蘆葦的中間？就是驚箱仔被水流去。

想看嘜，為什麼法老的查某子會湊抵坎在彼個時出現在彼個所在？豈不是摩西的父母事先調查清楚法老的查某子會在彼個跤兜在彼個所在洗身軀？

又想看嘜，為什麼摩西的姊姊欲待在附近？是不是一方面看牢箱仔，免得被水流去；一方面可在法老查某子撿著摩西了後走去問是不是需要奶母？

從摩西父母在這項行動的精心籌劃上，我們看出摩西的母親永遠不放棄她的兒女。

在耶穌的母親身上，我們也看見這個「永不放棄」的愛。

在耶穌的媽媽身上，咱也可看見這個「永永無放棄」的疼。

在耶穌出世的第34日，耶穌的爸爸帶耶穌的媽媽與耶穌到聖殿去獻祭。在聖殿，伊遇著一個義又敬虔的人，名叫西面。這個西面為著他會得可看見救世主彌賽亞非常感謝上主，也祝福約瑟伊這家人。了後，他共馬利亞講：「這個嬰仔受設立，欲使以色列中多多人跋倒，多多人起來；也做受辯駁的記號，又你自己的心也欲有劍鑿透過，俾多多人心內的念頭會露出。」

雖然知影這個囝仔會帶給她足大的苦楚，馬利亞猶原將耶穌飼大漢。到耶穌被人判刑，釘十字架，她猶原無離開耶穌，一直到耶穌斷氣。

有一個平凡的女性，在她的身上，咱也可看見「永永無放棄」的疼。

有一個名不見經傳的女性，在她的身上，我們也可以看見「永不放棄」的愛。

這個女性是耶穌那時代的人，她不是猶太人，她來找耶穌是因為她的女兒被鬼附身。起初耶穌不理她，她一再地懇求，懇求到讓耶穌的門徒對耶穌有點不諒解，也替那婦人說話。耶穌對他的門徒解釋說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」耶穌的門徒看見耶穌沒有斷然拒絕，就把那婦人帶到耶穌面前。那婦人懇求說耶穌幫助她。耶穌對那婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」那婦人回答說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」耶穌看見她的信心就醫治她的女兒。

當你聽見耶穌用「狗」來比喻那婦人，你有什麼感受？是不是覺得很過份？如果你有這樣的感受，用不著「歹勢」，很多人跟你一樣。耶穌為什麼要這樣對待那婦人？

對一個人的認識，不能從單一事件來瞭解。一定要從整體來看。

在youtube看過一個影片：一個男人在溜狗，手裡拿著一個東西。他剝開包著那東西上的紙，往嘴裡送。喔，原來是食物，大概是抹上巧克力的食物。正要吃的時候，他牽著的那隻狗忽然往前衝，他的身子就被拉往前傾，手中的東西掉在草地上，就在狗尾巴後面不遠的地方。他覺得好可惜，為了不糟塌食物，就用紙張去撿那個東西，然後用手拍拍上面沾的草屑，然後往嘴 裡送，就在那時候他看見路邊兩個人，一個大人，一個小孩，兩人眼睛睜得大大的。你知道他們為什麼那麼詑異？

所以我們不能從單一事件來瞭解耶穌，一定要從他整個傳道生涯來看。讀了福音書，你就知道耶穌絕對不會侮辱人。所以他那樣比喻一定有他的目的。

第一，這是機會教育，教育他的門徒要把福音傳給全世界所有的人，而不能只限以色列人。猶太人一向看輕非猶太人，耶穌藉著那迦南婦女的口告訴他們說：縱使非猶太人被你們瞧不起，他們仍然有權利得到福音。

第二，耶穌藉這個機會讓這個婦人看見自己對女兒的愛。我們都說父母愛兒女是天經地易的事，可是在他們跟我們起衝突的時候，或是執迷不悟不肯聽勸的時候，我們會覺得這樣的兒女值得為他們犧牲嗎？我們會覺得白疼白養了。甚至我們會有這樣的念頭，就是：斷絕父子或母女關係好了。或許這個婦人跟她女兒相處不好，她的女兒常常找她的麻煩。一種可能是她的女兒真的被鬼附，被鬼附的人就毫無理性可言，自然不好相處；另一種可能是她的女兒被她傷得太深而有了情緒上非理性的反彈，她的女兒也為自己的反應嚇壞了。這位母親把她女兒的情緒 反彈解釋成被鬼附。

她來找耶穌只不過是盡一個作媽媽的義務，也為自己除去這個被鬼干擾的麻煩，她不覺得她還愛她的女兒。但是耶穌一再置之不理，又把她們比喻成狗，讓她覺得受辱，可是她竟然為了女兒得醫治情願受辱。那時她發現自己還是深深愛著那個叛逆的女兒。接下來耶穌對她宣佈說，「照你所要的，給你成全了吧。」有二可能，①耶穌把附在那婦人的女兒身上鬼趕走了；②耶穌讓那婦人看見自己深愛著她的女兒，那婦人改變她對女兒的態度，女兒情緒的反彈就消失了。

今天我們在戲劇和郭瓊珍女士的見證也看見母愛「永不放棄」的特性。

今仔日咱在主日學學生的戲劇和郭瓊珍姊妹的見證咱也看見老母的疼「永永無放棄」的特性。想看嘜，如果郭姊妹在懷胎的當中放棄，今仔日怎有即爾可愛的查某子？

弟兄姊妹：

曾在一本冊看見一個人將養飼囝仔看做是走馬拉松一樣。我感覺這個比喻真好。就因為養育囝仔是走馬拉松，所以無論偌累也要堅持落去，一直到囝仔獨立自主。

曾在一本書上看見一個人將養育孩子當成是跑馬拉松。我覺得這個比喻非常棒，就因為養育孩子是跑馬拉松，所以再累也要堅持到底，一直到孩子可以單飛。所以在養育的過程中有幾點事情要注意：

①絕不放棄，堅持到底；

②呼求上主，賜給你智慧、耐心和毅力；

③不爭一時，維護親子關係。

就因為養飼囝仔偌親像走馬拉松，所以在養育的過程中有幾項代誌要注意：

①絕對無放棄，堅持到路尾；

②向上主懇求，賜你智慧、耐心和堅持到落尾的氣力；

③不可為著一時的面子，破壞你和囝仔的關係。

就這個「永永無放棄」的特質，老母的疼是上主賞賜給咱上嫷的禮物。

就這個「永不放棄」的特質，母愛是上主賜給我們最美的禮物。

「永不放棄」也是上主的愛的特質，所以上主的愛是世上最最美的禮物。上主的愛比母愛還好美好，母親不能一輩子守在你身旁；但上主可以。他可以無時不刻守候在你身旁，他可以做到母親無法做到的。上主愛你，他要把他的愛賜給你，為什麼你不趁早接受他的愛呢？

主後2010年5月2日主日台語禮拜講道文字稿

講題：何等佳美的腳蹤

經文：羅馬書10章14－21節

信息：（請用台語閱讀）

弟兄姊妹：平安！

今仔日咱厚德教會設教46周年的紀念日，也就是咱教會滿46歲，進入47歲的日子。願咱在這日 歡喜快樂，感謝上主的保守、賜福。咱也要感謝教會的先輩與長者，伊過去在傳福音事工的著磨，咱教會纔有今仔日。

這偌親像什麼？偌親像有人種果子樹，經過多多年的照顧、灑水，這欉果仔樹長大，開花，結子。這個人在樹上頂面掛一個牌仔，頂面寫「請隨意摘來吃」。多多人來，看見樹頂有果子，就摘落來吃。感謝主，使咱有分於這個福氣。再一次共諸個長者謝道謝。

教會的先輩與長者留落一個好的模樣，願咱照伊的模範也熱心著磨於宣教事工，俾多多未信的也可以來到這欉樹跤享受好滋味的果子，也就是上主的救恩。

傳福音是咱每一個信徒的使命，這是耶穌在上天的進前交待給他的學生，要他的學生交待伊的學生。所以今仔日的咱，雖莽離他上天將近二千年，也承受這個使命。

拜五的報紙有刊載一篇文章，裡面的內容是安爾：

在十幾年前，有二個高中生在所住的附近看見有一個囝仔的跮踱，都問他：

「弟弟！你怎麼還不回家？」

「我回家做什麼？」

「吃飯啊！」

「我家又沒有飯可以吃！」

「那你晚餐怎麼辦？」

「到自助餐吃，中餐也在自助餐吃。」

「家裡還有誰？」

「媽媽跟姊姊。」

「媽媽呢？」

「上班！晚上十點纔會回來。」

「姊姊呢？」

「在家裡看電視！」

這二位看他可憐，就導彼個囝仔轉去厝，輔導他做功課，一直到囝仔的媽媽轉來。（伊出於疼心安爾做，咱若欲學伊千萬要細禮，一定要通知囝仔的家長。經過家長的同意，纔會得可安爾做）

後來伊搬出去彼個社區。又過幾年了後，伊相約倒陣彼個社區行行看看。遇著一陣國中生啲吃菸，其中一個非常面熟，偌親像以前伊幫助過的彼個囝仔。彼個囝仔也認出伊來，趕緊將菸擲掉，

「老師好！」

「香菸少抽一點！」

「好！」

這項代誌給伊非常感慨，為什麼短短幾年一個天真、單純的囝仔會變成這款？後來伊學佛，受著法師的感召，又加上一位教育家的點醒，伊有一個使命感，就是去關心許個弱勢的家庭，輔導伊的少年人。如果在伊需要的時，無伸手拉伊，過幾年後社會足有可能pub出新的問題人物。

伊就拿出自己多多年所積聚的錢，又向銀行辦理貸款，成立基金會，辦一個「耕心蓮苑」，結合社區的資源來辦安親班，關心弱勢的家庭的囝仔。後來又辦一家素食餐廳「湧泉坊」，除了特定的菜色有標價以外，其他的菜任由人客隨意付，想付偌多都偌多。伊從收入扣掉成本所剩的攏用來贊助耕心蓮苑。這間「湧泉坊」所有的工作人員攏是社區的志工媽媽，諸個人事費用都省落來。

彼位的教育專家是耕心蓮苑的指導教授，對耕心蓮苑所做的進行長時間的觀察和研究，他感性講：「當你有一個心願，很認真的去做時，是會感動人的！」

有影，「當你有一個心願，足認真的去做時，是會感動人的！」

對咱所企起的社區，咱有什麼款的心願？

咱有認真去實現彼個心願否？

和咱分享這個故事，不是要咱一定要開設免費的安親班，也不是要咱一定要去關心青少年。其實在青少年方面，勵友中心已經做了不至有成果。咱若支持伊的事工，為伊奉獻，就等於做社區的服務。當然期待伊的事工在日後會擴展到咱三重埔來。

和咱分享這個故事，是要咱問自己這個問題－「我會當為這個地區的人做什麼？」甭問別人他會當為社區做什麼？也甭問教會會當為社區做什麼？要問自己「我會當為這個地區的人做什麼？」親像彼位教育專家所講的，「當你有一個心願，足認真去做的時，是會感動人的！」

你若需要教會的支援，教會若做會到一定會支援你。

彼位教育專家講了有影，「當你有一個心願，足認真去做的時，是會感動人的！」

可惜不是每一個人攏有這個心願。安爾，

咱欲安怎有這個心願？

這個心願從叨落來？

咱來看保羅安怎對羅馬人勸勉－「總是，伊所尚未信的，豈可會求叫他？所未聽見的，豈可會信他？若無人傳，豈可會聽見？ 若不是奉差，豈可會傳？」「若不是奉差，豈可會傳？」因為奉差，人纔會去傳。 所以傳福音的心願是從上主來。

安爾是不是講，你若無受差，上主若無將傳福音的心願放在你心中，你都不免去傳？

是，如果你無受差，上主若無將傳福音的心願放在你心中，你都不免去傳。但是在耶穌在上天進前所留落的大使命中咱看見，每一個基督徒攏奉差去傳福音－「尒去招萬百姓來做學生」。

你豈採會安爾問，「為什麼聖神無感動我去什麼所在去向什麼人傳福音？」

如果聖神無感動你去什麼所在去向什麼人傳福音，就是要你向你各日接觸的人傳福音，親像你未信的家人，未信的厝邊，未信的親戚朋友，未信的同事…等等。

欲安怎對諸個未信的人傳福音？

我曾在一部電影看見人捉蝴蝶的方法，就是在蝴蝶有可能出入的所在，將水果切開，將果子肉挖出來，囥在一片大塊葉仔的頂面，然後人閃開，等候蝴蝶的出現。

為什麼蝴蝶會飛過來？就是嗅著水果的香味。同款的道理，蝴蝶是安怎找著花？也是嗅著花的香味，纔飛依過來。又同款的道理，如果你會得可發出基督的香味，人自然都會依過來。可惜多多基督徒身上所發出的香味尚未強到被人嗅會著。

欲安怎加強咱發出去的香味？

在《約翰福音書》15章，耶穌用葡萄樹比併自己，用葡萄樹枝比併咱諸個做他的學生的。他也講，枝若無結 連於樹，就未結果子；咱若無接連於他，也未結果子，就未導人來信主。欲安怎結連於主？

真簡單，「祈禱」、「讀聖經」和「敬拜」。你若常常祈禱、讀聖經與敬拜，就會連於主耶穌。主耶穌的生命若進入於你，你都會發出基督的香味，人若聞著這個香味，都來近倚你。

弟兄姊妹：

美國時代雜誌（Time）在4月29日公佈2010年度上有影響力的一百 個大人物的名單。在英雄彼類的第8名，是台東的一個賣菜的阿嬤，名叫陳樹菊。

陳樹菊今年59歲，在台東中央市場賣菜，平素勤儉，已經捐給幾個機構將近32萬美金（約台幣一千萬）。她罕得出外，一世人只有兩次離開台東，上遠到台北。因為蜂窩性組織炎，她到台北開刀住院一禮拜，又有一次是因為嚴重的感冒到花蓮的病院住院。

在聽見自己得獎的消息，陳樹菊用平靜的口氣講，得著什麼獎無重要，重要的是趕緊將菜賣出去，若無，菜爛去都要了錢。她的心願都是存到一千萬，用彼一千萬成立基金會，讓宋鄉人有飯吃，會得可到病院看病。

有人投書於報紙，安爾講：

引述內容請參閱 
http://news.chinatimes.com/forum/0,5252,110514x112010050100040,00.html

基督的香味就是「疼」的香味。疼無抵抵表現於「轟動武林，驚動萬教」的大代誌的頂面（這款的表現，不是咱一般人做會到的）；疼也會得可表現於一個一個細細的行好，一筆一筆少少的捐獻。豈採咱無才調開設「耕心蓮苑」，但是咱一定會使成作另一個陳樹菊，帶著基督香味的陳樹菊。

多多教會在期待上主行多多神蹟在伊中間，伊掠作安爾就會得可吸引多多慕道友來信耶穌；但是上主卻期待教會行多多疼心在社會。疼心，無一定要做大善事，細細的善事累積起來也是大善事；疼心，無一定要捐獻多多錢，小小的捐獻累積起來同款會造福多多人。