講題：我們不是退後沉淪的人
經文：希伯來書10章25-39節
信息：
弟兄姊妹：平安！
彼得曾問耶穌要饒恕人幾次，他認為七次就非常了不起。但耶穌說，不是，要七十個七次。七十個七次就是490次。但我相信你在講壇的信息中聽不到這樣的教導，就是：要原諒人490次，你聽見的卻是要饒恕人無限次，只要他知道錯，後悔了。我相信這樣的教導是對的，因為上主一再地赦免我們的過犯。
不過在福音書中，我們讀到一個例外。有人說耶穌趕鬼是靠著鬼王別西卜，耶穌就給了門徒這個教導－「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12:31f）什麼叫「褻瀆聖靈」？什麼叫「干犯聖靈」？從經文的上下文，我們可以歸納其中之一就是：把當歸給聖靈的榮耀歸給了邪惡權勢。
在今天的經文裡，我們看見另一個例外，就是「退後入沉淪」。
26,27節說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」「因為」告訴我們這節經文是支持上一段經文，也就是25節，的「理由」。25節勸勉我們說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」聖靈勸勉我們「不可停止聚會」，理由是「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」。換句話說，為什麼我們「不可停止聚會」？因為聚會可以教我們「不」故意犯罪。
為什麼聚會可以教人不故意犯罪？
我想是藉著讚美，我們與上主連結，從他那兒領受拒絕犯罪的力量。保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）我們又從講壇的信息和弟兄姊妹的分享知道「罪的工價是死」，知道「犯罪的結局就是沉淪在火湖裡」。我們又從弟兄姊妹的見證和彼此代禱，我們知道自己可以對罪行說「No!」
回想自己是在什麼狀況時犯錯？許多不是在你迷糊不知的情況下發生的，而常常是在你情緒低落或身體疲累的情況下。有弟兄姊妹的互相提醒、互相扶持，就比較容易拒絕罪的誘惑。
為什麼故意犯罪，贖罪的祭的再沒有了？為什麼故意犯罪，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火？聖靈說，因為故意犯罪是等於「踐踏 神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」。有這麼嚴重嗎？
記得小時候，差不多是國小一、二年級的時候。有一天，雨剛停不久，我出去找同伴玩。一不小心，滑倒，把衣服弄得又髒又濕，只得回家換衣服。我媽媽沒說什麼，拿乾淨的衣服給我換。換好之後，我又出去找那些同伴。沒想到又不小心，滑倒，又把衣服弄得又髒又濕。回家後，我忘了有沒有挨揍，只記得被罰跪。就我而言，只不過是換一套衣服罷了，媽媽沒有必要處罰我；可是就媽媽來看，她得多洗一套衣服。那時候我家沒有洗衣機，應該很多人家沒有洗衣機。
就我們而言，犯錯只不過是像弄髒弄濕衣服罷了；上主既然可以創造生命，就可以給我們一副新的生命。不是說他說有就有嗎？可是對上主來說，他得讓他的獨生愛子耶穌被釘死在十字架上；我們多犯一條罪，他就得承擔一份「與上主隔離」的滋味。如果你對某種食物非常討厭的話，再如果有人強迫你要把那種食物，一口接著一口把整盤吃下去，你會有怎樣的感受？對於耶穌，最痛苦的就是與上主隔離，就是上主掩面轉頭不看他。我們不可以將耶穌的死看成是像將髒衣服丟入洗衣機那麼簡單。不若耶穌受苦，連上主也受苦。曾失去孩子的父母都可以體會上主心中的痛。
有個婦人，每天早上五點半起床為她的先生準備便當，因為他先生說他吃不習慣外面的伙食。有一天，她去先生的公司找他，先生的同事偷偷地告訴她說，她先生將便當丟給狗吃，因為另有一個女人為他準備另一個便當。如果這種事發生在你身上，你的感受會是如何？我們犯罪，是不是就是將耶穌為替贖我們所流的血不當一回事，把它丟給狗吃？
我們都非常疼愛自己的孩子。或許在知識上，我們沒有他們那麼豐富多那麼高深；但是我們的經驗在很多方面足足勝過他們，可說是「過的橋比他們走的路還長，吃的鹽巴比他們吃的飯還多」。所以我們會出於疼惜，向他們建議。但是孩子總有自己的看法，不一定會接受我們的建議。改天他跌倒了，纔知道我們的建議是對的，心服口服。若是這樣，我們雖不捨他們受傷，但至少得到些許的安慰，因為他們學到教訓。我們看見的，若是他們跌倒了，還執迷不悟，不肯承認自己不對。我們就不僅不捨，還會很痛心。如果一次這樣，二次這樣，每一次都這樣，我們會漸漸感受到他們不是拒絕，而是藐視。那時心裡更痛。想想看，我們是不是像這樣藐視聖靈？
所以「故意犯罪」是非常嚴重的事。難怪故意犯罪的刑罰是「那燒滅眾敵人的烈火」。所以聖靈警告我們說：「落在永生 神的手裏，真是可怕的！」
撒母耳是以利一手帶大的。以利有二個兒子，想栽培他們成為接班人；可是這二個兒子卻是匪類。有些祭物在獻祭之後，部份或全部可以退還給獻祭的人，獻祭的人和他的家族就在聖所附近煮來吃。這二個惡人就派他們的差役拿著大叉子來，往鍋裡一插，插上的肉就拿走。甚至祭物還沒有殺，還沒有祭獻，他們就奪了去。另外他們又跟在會幕服事的異性發生性關係。以利聽見風聲，就警告他們說：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」
我們常說：得罪人就是得罪神。因為惡待人就是違背上主的心意。但以利警告他二個兒子的「得罪耶和華」，就是直接針對上主來做惡事，也可以說是藐視上主。這樣的事，「誰能為他祈求呢？」也就是說做在人身上的得罪神，和針對神而做的得罪神是不一樣的。所以「落在永生 神的手裡，真是可怕的」。只要上主一定意，任誰都無法改變他的決定。
「故意犯罪」即使是做在人的身上，也要因為「踐踏 神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，而直接針對上主來做。因此，這樣的罪是藐視上主，沒人能為他代求。那時你我必落在永生 神的手裡。
為什麼聖靈要強調「永生 神」呢？你傷害了人，人可能恨你一輩子，也頂多能恨你一輩子。死了，什麼都沒有了，什麼都不見了。但是上主是永生的，你得罪了他，他永遠記住這件事，你永遠要承受罪的懲罰。
什麼叫「故意犯罪」？
①在遇見誘惑之前，你心中已經定意把耶穌的替贖、上主的救贖當成靈性的洗衣機。你已經打定主意要為所欲為，然後到上主的面前說：「主啊，我犯了罪，求您赦免。」
②在遇見誘惑時，明知不可以或是聖靈告訴你說不可以，你卻因貪戀的緣故想要去做，就告訴自己說：「沒關係，待會兒向上主認罪求他赦免就沒事。」
相信一定有很多人對25,26,27節的教導感冒，好像被威脅要來參加聚會似的。
我相信沒有人願意被威脅，人總是希望能心甘情願去做自己想做的事－我想來做禮拜，就來；我不想來，就不來。這樣的信仰多舒服，這樣的日子多好過。我相信自動自發去讀書的學生，滿心喜悅去工作的職場人士都是少數，很多學生若不是有「被二一」的威脅是不會想去碰書的，很多職場人士若不是有「解雇」的威脅是不會想工作的。我是非常不歡喜看醫生吃藥的人，但是這個月來我每天都乖乖吃藥，而且吃東西也不像以前那麼不忌口，也儘量調整我的生活作息。為什麼？因為我的血壓曾飆到160以上。我是受到威脅被迫去看醫生吃藥，強迫自己不能隨心所欲地吃喝，而且要早睡。我認為這個高血壓的威脅是好的。我也認為「若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」的威脅是好的。
希望大家不要誤會我今天在這兒傳講這些是要脅你們。要脅不是我的個性，私底下我不會強迫你要做什麼。但站在這兒傳講，不是傳講我的話，不是傳講我的信念，也不是要張揚我的個性，而是聖靈要我說的。說實在，我們想要過著非常舒服的信仰生活，就像在職場上的一個肥缺－錢多、事少、離家近、睡到自然醒。想想在世上真有這樣的肥缺嗎？同樣的，我們想 要過的非常舒服的信仰生活，不是真的信仰生活。那不叫信仰，那叫虛幻。
什麼叫「信仰」？「信仰」就是主耶穌所教導的，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可8:34）而且是「天天」背起自己的十字架去跟隨耶穌。
「信仰」是什麼？「信仰」就是保羅所分享的，「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:16f）
要怎樣進入真正的信仰生活？
「殷勤參加聚會」是一個很棒的入門，因為它能顯現你的委身和信靠。你相信在聚會的這一、二個小時內，這個世界不會發生什麼對你不利而你必須立即去處理的事。這就是信靠。
彼得和他的兄弟安得烈、還有他的伙伴出海捕魚一整夜，抓不到一條魚。清晨回來靠岸清理漁網時，耶穌來到岸邊，要借用他的船當講壇。講完道，耶穌要彼得把船開到水深之處，然後撒網。彼得是資深漁夫，他知道什麼時候捕魚纔有收穫，何況他們已經一整夜捕不魚。他雖然知道不可能，卻依從耶穌的話，結果捕到裝滿兩條船的漁量。什麼叫「委身」？就是做某件事，依人的經驗，是不可能有什麼效果；但因為是上主的命令而順服去做。或許做禮拜，對你而言，是一件非常無聊、非常痛苦、非常浪費時間的事；但你願意不願意就因為上主有這個命令－不可停止聚會，就委身在這件事上，除非遇見不可抗力的事，一定來參加聚會？如果你願意委身在這件事上的話，就會像彼得一樣，不僅自己有滿滿的收穫，也能讓伙伴得到獲得利益。
要不要現在這跟上主立這個約？就是：「從今以後，每一個主日都要來參加禮拜，除了遇見不可抗力的事。」
弟兄姊妹：
不管是故意或不是故意的，千萬不要犯罪。因為是不是故意犯罪，不是照我們的感覺，而是上主的判定。所以千萬不要說，「這次不是故意的，上主鐵定會赦免我。」
最好假設自己的惡行已經到了上主能容忍的臨界點，再做一件惡事，上主就定意要收回他的救恩。
在你面對誘惑時要告訴自己說：「萬一上主這次收回他的救恩，不再赦免，怎麼辦？」
弟兄姊妹：平安！
彼得曾問耶穌要饒恕人幾次，他認為七次就非常了不起。但耶穌說，不是，要七十個七次。七十個七次就是490次。但我相信你在講壇的信息中聽不到這樣的教導，就是：要原諒人490次，你聽見的卻是要饒恕人無限次，只要他知道錯，後悔了。我相信這樣的教導是對的，因為上主一再地赦免我們的過犯。
不過在福音書中，我們讀到一個例外。有人說耶穌趕鬼是靠著鬼王別西卜，耶穌就給了門徒這個教導－「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12:31f）什麼叫「褻瀆聖靈」？什麼叫「干犯聖靈」？從經文的上下文，我們可以歸納其中之一就是：把當歸給聖靈的榮耀歸給了邪惡權勢。
在今天的經文裡，我們看見另一個例外，就是「退後入沉淪」。
26,27節說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」「因為」告訴我們這節經文是支持上一段經文，也就是25節，的「理由」。25節勸勉我們說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」聖靈勸勉我們「不可停止聚會」，理由是「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」。換句話說，為什麼我們「不可停止聚會」？因為聚會可以教我們「不」故意犯罪。
為什麼聚會可以教人不故意犯罪？
我想是藉著讚美，我們與上主連結，從他那兒領受拒絕犯罪的力量。保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）我們又從講壇的信息和弟兄姊妹的分享知道「罪的工價是死」，知道「犯罪的結局就是沉淪在火湖裡」。我們又從弟兄姊妹的見證和彼此代禱，我們知道自己可以對罪行說「No!」
回想自己是在什麼狀況時犯錯？許多不是在你迷糊不知的情況下發生的，而常常是在你情緒低落或身體疲累的情況下。有弟兄姊妹的互相提醒、互相扶持，就比較容易拒絕罪的誘惑。
為什麼故意犯罪，贖罪的祭的再沒有了？為什麼故意犯罪，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火？聖靈說，因為故意犯罪是等於「踐踏 神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」。有這麼嚴重嗎？
記得小時候，差不多是國小一、二年級的時候。有一天，雨剛停不久，我出去找同伴玩。一不小心，滑倒，把衣服弄得又髒又濕，只得回家換衣服。我媽媽沒說什麼，拿乾淨的衣服給我換。換好之後，我又出去找那些同伴。沒想到又不小心，滑倒，又把衣服弄得又髒又濕。回家後，我忘了有沒有挨揍，只記得被罰跪。就我而言，只不過是換一套衣服罷了，媽媽沒有必要處罰我；可是就媽媽來看，她得多洗一套衣服。那時候我家沒有洗衣機，應該很多人家沒有洗衣機。
就我們而言，犯錯只不過是像弄髒弄濕衣服罷了；上主既然可以創造生命，就可以給我們一副新的生命。不是說他說有就有嗎？可是對上主來說，他得讓他的獨生愛子耶穌被釘死在十字架上；我們多犯一條罪，他就得承擔一份「與上主隔離」的滋味。如果你對某種食物非常討厭的話，再如果有人強迫你要把那種食物，一口接著一口把整盤吃下去，你會有怎樣的感受？對於耶穌，最痛苦的就是與上主隔離，就是上主掩面轉頭不看他。我們不可以將耶穌的死看成是像將髒衣服丟入洗衣機那麼簡單。不若耶穌受苦，連上主也受苦。曾失去孩子的父母都可以體會上主心中的痛。
有個婦人，每天早上五點半起床為她的先生準備便當，因為他先生說他吃不習慣外面的伙食。有一天，她去先生的公司找他，先生的同事偷偷地告訴她說，她先生將便當丟給狗吃，因為另有一個女人為他準備另一個便當。如果這種事發生在你身上，你的感受會是如何？我們犯罪，是不是就是將耶穌為替贖我們所流的血不當一回事，把它丟給狗吃？
我們都非常疼愛自己的孩子。或許在知識上，我們沒有他們那麼豐富多那麼高深；但是我們的經驗在很多方面足足勝過他們，可說是「過的橋比他們走的路還長，吃的鹽巴比他們吃的飯還多」。所以我們會出於疼惜，向他們建議。但是孩子總有自己的看法，不一定會接受我們的建議。改天他跌倒了，纔知道我們的建議是對的，心服口服。若是這樣，我們雖不捨他們受傷，但至少得到些許的安慰，因為他們學到教訓。我們看見的，若是他們跌倒了，還執迷不悟，不肯承認自己不對。我們就不僅不捨，還會很痛心。如果一次這樣，二次這樣，每一次都這樣，我們會漸漸感受到他們不是拒絕，而是藐視。那時心裡更痛。想想看，我們是不是像這樣藐視聖靈？
所以「故意犯罪」是非常嚴重的事。難怪故意犯罪的刑罰是「那燒滅眾敵人的烈火」。所以聖靈警告我們說：「落在永生 神的手裏，真是可怕的！」
撒母耳是以利一手帶大的。以利有二個兒子，想栽培他們成為接班人；可是這二個兒子卻是匪類。有些祭物在獻祭之後，部份或全部可以退還給獻祭的人，獻祭的人和他的家族就在聖所附近煮來吃。這二個惡人就派他們的差役拿著大叉子來，往鍋裡一插，插上的肉就拿走。甚至祭物還沒有殺，還沒有祭獻，他們就奪了去。另外他們又跟在會幕服事的異性發生性關係。以利聽見風聲，就警告他們說：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」
我們常說：得罪人就是得罪神。因為惡待人就是違背上主的心意。但以利警告他二個兒子的「得罪耶和華」，就是直接針對上主來做惡事，也可以說是藐視上主。這樣的事，「誰能為他祈求呢？」也就是說做在人身上的得罪神，和針對神而做的得罪神是不一樣的。所以「落在永生 神的手裡，真是可怕的」。只要上主一定意，任誰都無法改變他的決定。
「故意犯罪」即使是做在人的身上，也要因為「踐踏 神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，而直接針對上主來做。因此，這樣的罪是藐視上主，沒人能為他代求。那時你我必落在永生 神的手裡。
為什麼聖靈要強調「永生 神」呢？你傷害了人，人可能恨你一輩子，也頂多能恨你一輩子。死了，什麼都沒有了，什麼都不見了。但是上主是永生的，你得罪了他，他永遠記住這件事，你永遠要承受罪的懲罰。
什麼叫「故意犯罪」？
①在遇見誘惑之前，你心中已經定意把耶穌的替贖、上主的救贖當成靈性的洗衣機。你已經打定主意要為所欲為，然後到上主的面前說：「主啊，我犯了罪，求您赦免。」
②在遇見誘惑時，明知不可以或是聖靈告訴你說不可以，你卻因貪戀的緣故想要去做，就告訴自己說：「沒關係，待會兒向上主認罪求他赦免就沒事。」
相信一定有很多人對25,26,27節的教導感冒，好像被威脅要來參加聚會似的。
我相信沒有人願意被威脅，人總是希望能心甘情願去做自己想做的事－我想來做禮拜，就來；我不想來，就不來。這樣的信仰多舒服，這樣的日子多好過。我相信自動自發去讀書的學生，滿心喜悅去工作的職場人士都是少數，很多學生若不是有「被二一」的威脅是不會想去碰書的，很多職場人士若不是有「解雇」的威脅是不會想工作的。我是非常不歡喜看醫生吃藥的人，但是這個月來我每天都乖乖吃藥，而且吃東西也不像以前那麼不忌口，也儘量調整我的生活作息。為什麼？因為我的血壓曾飆到160以上。我是受到威脅被迫去看醫生吃藥，強迫自己不能隨心所欲地吃喝，而且要早睡。我認為這個高血壓的威脅是好的。我也認為「若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」的威脅是好的。
希望大家不要誤會我今天在這兒傳講這些是要脅你們。要脅不是我的個性，私底下我不會強迫你要做什麼。但站在這兒傳講，不是傳講我的話，不是傳講我的信念，也不是要張揚我的個性，而是聖靈要我說的。說實在，我們想要過著非常舒服的信仰生活，就像在職場上的一個肥缺－錢多、事少、離家近、睡到自然醒。想想在世上真有這樣的肥缺嗎？同樣的，我們想 要過的非常舒服的信仰生活，不是真的信仰生活。那不叫信仰，那叫虛幻。
什麼叫「信仰」？「信仰」就是主耶穌所教導的，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可8:34）而且是「天天」背起自己的十字架去跟隨耶穌。
「信仰」是什麼？「信仰」就是保羅所分享的，「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:16f）
要怎樣進入真正的信仰生活？
「殷勤參加聚會」是一個很棒的入門，因為它能顯現你的委身和信靠。你相信在聚會的這一、二個小時內，這個世界不會發生什麼對你不利而你必須立即去處理的事。這就是信靠。
彼得和他的兄弟安得烈、還有他的伙伴出海捕魚一整夜，抓不到一條魚。清晨回來靠岸清理漁網時，耶穌來到岸邊，要借用他的船當講壇。講完道，耶穌要彼得把船開到水深之處，然後撒網。彼得是資深漁夫，他知道什麼時候捕魚纔有收穫，何況他們已經一整夜捕不魚。他雖然知道不可能，卻依從耶穌的話，結果捕到裝滿兩條船的漁量。什麼叫「委身」？就是做某件事，依人的經驗，是不可能有什麼效果；但因為是上主的命令而順服去做。或許做禮拜，對你而言，是一件非常無聊、非常痛苦、非常浪費時間的事；但你願意不願意就因為上主有這個命令－不可停止聚會，就委身在這件事上，除非遇見不可抗力的事，一定來參加聚會？如果你願意委身在這件事上的話，就會像彼得一樣，不僅自己有滿滿的收穫，也能讓伙伴得到獲得利益。
要不要現在這跟上主立這個約？就是：「從今以後，每一個主日都要來參加禮拜，除了遇見不可抗力的事。」
弟兄姊妹：
不管是故意或不是故意的，千萬不要犯罪。因為是不是故意犯罪，不是照我們的感覺，而是上主的判定。所以千萬不要說，「這次不是故意的，上主鐵定會赦免我。」
最好假設自己的惡行已經到了上主能容忍的臨界點，再做一件惡事，上主就定意要收回他的救恩。
在你面對誘惑時要告訴自己說：「萬一上主這次收回他的救恩，不再赦免，怎麼辦？」
