20090913台語禮拜講道講章（請用台語讀）

講題：為主所用

經文：路加福音書19章28－38節

弟兄姊妹：平安！

主耶穌是主人，咱是他的奴僕，凡他所講的，凡他所要的，咱攏著去行、去做。當咱告白「耶穌是主，是主人」的時，就是的講，「你叫我做啥，我就做啥；你要我安怎，我就安怎」。

●亞伯蘭離開吾珥

亞伯蘭在兩河流域的吾珥住好好。吾珥，在彼當時算是大都市，是商業和政治中心。上主卻要亞伯蘭離開故鄉，而且沒加他講要他去叨位，不過應許他說：「你著離開本地、本族、老父的家，去我所欲指示你的地。我欲乎你成作大國。我欲賜福你，乎你的名作大；你也欲乎人得著福氣。祝福你的，我欲賜福給伊；咒詛你的，我欲責罰伊。地上萬族欲因為你得著福氣。」（創12:1f）亞伯蘭就照上主吩咐的話離開故鄉。凡上主要他做的，亞伯蘭就照祂所要的去做。

●亞伯拉罕獻以撒

亞伯蘭得著上主所賞賜的新的名，叫亞伯拉罕。有一日上主叫他將他在100歲的時所得著的子－以撒獻作燒祭。以撒是他獨生的子，也是他所疼的，上主叫他將以撒獻作燒祭。在冥時上主要他將子獻作祭，在透早他準備好勢，就都帶以撒與奴僕去摩利亞山去。到山頂，他和以撒起祭壇，又將柴舖在壇頂，然後就將以撒綁起來，囥在壇頂。在欲下手殺他的子的時，天使出面阻擋。亞伯拉罕照上主的命令將他的子以撒獻作燒祭，凡上主要他做的，他都照祂的意思去做。

●約伯在患難中無離開上主

咱知約伯是義人，上主謳樂他講：「地上無人親像他完全正直，敬畏上帝，離開諸個歹。」（伯1:8）但是他卻遇著患難，他失去他的子、查某子與所有的財產。為著失去子兒、查某子，他非常傷悲，但尚且敬拜上主講：「我褪裼出老母的胎，也欲褪裼倒去許；耶和華賞賜，耶和華拿去。著謳樂耶和華的名。」（伯1:21）凡上主所要的，約伯都俾祂拿去。

了後，上主又容許撒但攻擊，致到全身軀攏生毒瘡。他的某看見安爾，對他講：「你尚且執守你的純全嗎？著棄絕上帝，來死！」（伯2:9）約伯對她講：「…咱從上帝受福氣，豈無從祂受災禍嗎？」（伯2:10）凡上主所欲加在他身上的，無論是福氣抑是災禍，他攏全盤接受。

多多人掠作先知是足好康的代誌。有影，會得可成作上主的代言人，真正有榮光；但是上主要先知傳報的消息，無抵抵是好消息，有多多時陣是警告、責備、攻擊或是好親像在咒詛人的壞消息。明理的人知他所講的是出於上主，無明理的或是背悖上主的，都掠作他是在「妖言惑眾」，就攻擊他、陷害他、苦毒他。盡忠的先知，親像以賽亞、耶利米，吃好膽藥仔，「明知山中有虎，偏向虎山行」。

●以賽亞看見上主的榮光

以賽亞是先知也是祭司。有一日，上主在聖殿中向他顯現。他看見上主的榮光，也看見自己的污穢，就講：「我有災禍啊！我滅無啦！因為我是嘴唇無清氣的人，又待於嘴唇無清氣的百姓中，因為我目睭有看見王－萬軍的耶和華。」（賽6:5）上主就差西拉兵，用火鉗從壇頂拿熱熱的炭，沾以賽亞的嘴唇，宣佈他的罪已經除去，他已經得著赦免，他成作清氣的人。接續他聽見上主的聲講：「我可差是誰啊？是誰欲為阮去？」以賽亞就應講：「我在此，可差我！」（賽6:8）凡上主所要的，雖莽不知實際的內容是安怎，以賽亞勇敢應講：「可差我！」

●耶利米的驚惶

耶利米在尚未被呼召成作先知的時，就知在背悖的時代作先知一定不是什麼好康的代誌。有一日上主的話臨到他，呼召他成作先知，他就推辭講：「嗐啊！主耶和華啊，你看，我未曉講，因為我是囝仔。」但是上主對他講：「你不可講我是囝仔，因為我既有差你，你著去；我既有吩咐你，你著講。」接續的話都不至恐怖，「你莫得驚伊，因為我與你在的，欲救你。」上主無隱瞞耶利米在將來會遇著人的大對敵。接續，上主伸手摸耶利米的嘴唇，又吩咐他講：「你看，我有將我的話下於你的嘴。看啊，今仔日我設立你於列邦列國的頂面，是為著欲拔出、欲拆毀、欲敗壞、欲捙倒，欲建立、欲栽培。」（耶1:6,7,9f）上主坦白對耶利米講他的任務是非常艱難；甭講啥，連咱聽見上主所聽的也不敢引這個頭路。俾耶利米看見二個異象後，上主吩咐他講：「你著縖腰，起來，將我所吩咐你一切的話加伊講；莫得因為伊來驚惶。看啊，因為我今仔日俾你成作堅固的城、作鐵柱、作銅牆，來抵擋全地以及猶大的列王、貴族、祭司，與這所在的眾百姓。」（耶1:17f）你看，上主要耶利米作先知來成作「人民的公敵」。若是你，你欲接先知這個職份否？耶利米接落這個任務，而且用他的性命去完成這個使命。凡上主所吩咐的，就算犧牲性命，耶利米也無推辭。

●驢子的主人

最後一次到耶路撒冷過逾越節的主耶穌，在第一日，騎驢仔進入耶路撒冷城。這隻驢仔是他叫他的學生進入附近的一個莊頭牽來的。這隻驢仔不是他的，也不是他12個學生中的一個的。當他的學生的解這隻驢仔的索仔的時，按照《路加福音書》的記載驢仔的主人問講：「解驢仔欲啥事？」學生都講：「主欠用它。」彼人都俾伊牽去。凡上主所欲用的，驢仔的主人都俾祂拿去。

●保羅的勇敢面對

在第三次傳道旅行結束後，保羅、同工和地方教會的幾位代表，帶著各教會為耶路撒冷教會捐獻的款項到耶路撒冷去。在旅途中，有好幾位先知預言保羅在耶路撒冷會被掠，送交官府。他的同工，還有沿路經過的教會的弟兄姊妹，攏勸他不可去耶路撒冷；但他決意要去。他講：「尒啥事啼哭，來cho-chak我的心啊？我為著主耶穌的名，呣若受綁，就死於耶路撒冷也已經便啦。」（徒21:13）就算上主要他死，保羅也甘願為主犧牲他的性命。

●耶穌的推辭

面對死亡，耶穌的表現和保羅的絕然無同。保羅給人的感覺是足有勇氣面對死亡，但是耶穌卻「憂悶、chhan-chhoeh」，又加學生講：「我的心真憂悶，到欲死。」（太26:38）為什麼上主的子會有這款的驚惶？①在十字架頂，他不若要承受肉體的苦痛，又要承擔世上所有信他的人的罪債。你想看嘜，古今將來有偌多人信他？諸個人的罪攏加於他的身上，那是何等的恐怖？②對他來講，頂面所講的許個苦痛尚不是他未得承擔的，他上驚的就是，當他被上主掩面不看的時，彼個苦痛絕對不是咱想會到的。

雖莽他的心憂悶，耶穌猶原順服上主的安排，他對上主講：「我的父啊，若會做得，著乎這個杯離開我。總是，呣是照我所愛，是照你所愛。」（太26:39）凡上主所加於他身上的，耶穌就順服來承受。

●撒母耳聽見上主的呼喚

撒母耳在斷奶了後就被父母送到示羅，奉獻給上主來差用。後來漸漸大漢，就成作祭司以利的助手。有一日上主叫撒母耳，撒母耳掠作是以利在叫，就走去找以利。連續三次了後，以利纔明白是上主在叫他，就教他安怎回應。第四次又聽見上主在叫，撒母耳就應講：「請講，你的奴僕在聽。」要照上主的意思去行做，都要明白上主的心意，都要聽見他的聲，他的指示。如果咱未得可聽見他的聲，都無可能照他的意思去行去做。

欲聽見上主的聲，著要知他是安怎對你發聲。①通過這本聖經，祂對你出聲；②通過每一回的講道，祂對你出聲；③通過靈修書刊，祂對你出聲；④通過人、通過事件、通過大自然，祂對你出聲。

為著牧養祂的羊群，上主設立牧者與長老；為著幫助牧者、長老專務於祈禱與傳福音，上主設立執事。咱長老教會是相信通過會員大會顯明他的旨意，給他定著的人出來牧養、事奉兄弟姊妹。既然咱是安爾相信，盼望咱在會員大會被選出的人勇敢，無推辭來接落受交託的使命。

有一句話流行於教會界，就是「殷勤作工，無空空」。

這句話不是不對，因為保羅在《哥林多前書》15章10節有安爾的教示：「我所疼的兄弟啊，尒著堅固，無搖泏，常常盡力於主的工；因為知尒著磨於主的呣是空空。」

不對的是一些人運用這句話的心態。伊期待通過他所著磨的，來向上主換取他所意愛的福氣，譬如好額、權勢、名聲、幸福、愛情…等等。

服事上主只有一個動機，就是「回報他的疼」。上主許爾疼你，俾你活著，將多多好物賞賜給你享受，又赦免你所有的罪過；耶穌許爾疼你，為著你的罪死於十字架頂；聖靈許爾疼你，保守你離開一切的災害，也指點你做對的代誌。他即爾疼你，你欲安怎回報他？他也無欠缺什麼，需要你提供。咱只有通過服事咱的兄弟姊妹來回報他的疼，他欲在這服事中得著大的榮光。《彼得前書》4章11節後半節講：「有相服事的，著親像用上帝所賞賜的力，俾上帝從耶穌基督於萬事會得著榮光。」

從《彼得前書》4章11節後半節，咱也知服事只有一個目的，就是：「俾上主得著榮光」。

咱來看耶穌所坐的彼隻驢仔。牠服事耶穌，載耶穌進入耶路撒冷城。在服事中，牠無得著人的謳樂；在服事後，牠又恢復以前的生活。無人因為牠載過耶穌，加牠立一個碑，或是接牠轉去，好款待牠，俾牠穿好吃好。這個使命結束了後，牠都和其他的驢仔一樣，在各日的載物件、載人或是拖車中來過了牠的一生。

主耶穌曾對他的學生講：「奴僕行所命令的，豈有加伊說謝嗎？安爾，尒已經一盡行所命令尒的，就著講：『阮是無利益的奴僕，行所應該行的若定。』」（路17:9）咱的主耶穌用他的寶血贖回咱的性命，咱是他的奴僕。咱行他所命令他，他實在呣免加咱說謝。

不過上主的賞賜是超出咱所求所想所期待的，雖然他呣免加咱說謝，但是他總會獎賞咱，親像他會提高咱在他心中的地位，將更較重要的使命交託給咱。在《馬太福音書》25章21節有安爾的記載：「好啊，好又盡忠的奴僕，你於少的已經盡忠，我欲設立你來管多的；可入你的主人的快樂。」又親像他為咱備辦榮光的冕旒等候欲賞賜給咱。保羅在寫給提摩太的信中有安爾講：「我已經爭戰好的爭戰，已經盡跑走的路站，已經守所信的道理。昑了後，有義的冕旒加我備辦下的，…」（提後4:7）上主照他的意思獎賞，咱無應該對他講，我欲持這持那。

弟兄姊妹：

服事主是應該的，因為這是咱對上主的回報。祂疼咱，差他的聖子耶穌為咱死，贖回咱賣給罪的性命，咱成作他的奴僕。既然他是上主，既然耶穌是主，咱是他的奴僕女婢，咱要照他的話去做。今仔日上主欲通過眾兄弟姊妹選出長老與執事，你若被選出，盼望你憑著感恩的心來領受，也憑著回報的心來服事。服事只有一個動機就是回報上主的疼，服事只有一個目的就是俾上主得著榮光。咱盡忠去做，上主會獎賞咱，但是他照他的意思獎賞咱，咱無應該加他講，我欲持這持那。

主後2009年9月6日國語禮拜講道講章

講題：培養好的習慣－正向思考
經文：腓立比書1章12-20節
前言：
弟兄姊妹：平安！
●杞人憂天
相信我們都知道「杞人憂天」是在講什麼。從前春秋時代有個杞國人因為擔心天會塌下來，地會塌陷，每天睡不著覺，吃不下飯。後代的人就引用「杞人憂天」來形容「不必要的瞎擔心」或是「沒有根據的瞎操煩」。
在信主之前，許多人養成「凡事往壞處想」的習慣。或許經歷過太多負面的經歷，或許太在意那些負面經歷所帶來的痛苦，所以藉由「凡事往壞處想」，在事情發生時，好跟自己說，「你看，我早就料到會這樣。」好讓自己心理好過一些。
信主之後，我們的生命徹底改變。上主成為我們的牧人，他要帶領我們走過死蔭的幽谷，他要在我們敵人面前擺設筵席。他要帶領我們到可安歇的水邊，他要使我們躺臥在青草地上。耶穌，是好牧人，他認得我們的聲音，他來是要帶領我們進入豐盛。可是實際上信主之後，我們仍然遇見大大小小的不如意，因此懷疑自己的生命是否真的有改變。保羅為我們解答說，「萬事都互相效力，叫愛 神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8:28）所以我們應該藉著不斷地練習，除了壞的習性，凡事都往好處想－一切都會變得更好。
●約瑟的故事
約瑟被賣，被誣告，被遺忘，他很有理由容許苦毒、報復在他心中沸騰；但他沒有。為什麼？
在他父親雅各歸天家、喪事辦妥之後，那些兄長害怕約瑟報復。他們以為父親在世時，約瑟顧及父親，怕惹父親傷心，一直隱忍；如今，父親死了，他沒有什麼顧慮了，就會起來跟他們算帳。於是他們請人轉告約瑟說：「你父親未死以先吩咐說：『你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親　神之僕人的過犯。」約瑟回覆他們說：「不要害怕，我豈能代替　神呢？從前你們的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。…」（創50:16,19f）
從這句話「  神的意原是好的」，我們可以明白為什麼他在過去沒有活在苦毒和怨恨中，因為他相信「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」。
●保羅的故事－被囚之旅
在第三次傳道旅行之後，他帶著各地教會的捐贈款項到耶路撒冷去。在耶路撒冷，他被誣告、被抓，然後他提出到羅馬受審的要求。因為他具有羅馬公民的身份，所以他的申請得到批准，就被押送去羅馬。就這樣他開始第四次，也是最後一次的傳道旅行。到了羅馬，在等候審判的二年期間被容許在外租屋。於是他利用人來拜訪時跟人傳福音。在監牢的那段時間他也跟營中的軍人傳福音。這些都應證他對提摩太的勸勉－「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」（提後4:2）
當他在被關或被監管期間，有些傳道人，為了搶奪羊，或固守羊，就在保羅被囚這件事上大作文章。任何人碰到這種「落井下石」的攻擊，自然會不爽而反擊；但保羅不一樣，他對腓立比教會說：「那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」（腓1:18）他深信「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」，所以雖然個人受到攻擊，他還是歡喜快樂。
●保羅的故事－馬其頓的呼聲
在第二次傳道旅行時，保羅和他的佈道團遇見怪事，就是他們要在亞細亞傳福音，聖靈竟然禁止他們。他沒有責問聖靈為什麼，他選擇順服，因為他相信「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」。於是他們經過弗呂家、加拉太，來到每西亞，想往庇推尼的地方去，在那兒傳福音；可是聖靈又不許。保羅沒有責問聖靈為什麼，他還是選擇順服，因為他相信「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」。果真保羅在特羅亞的地方，在異像中聽見馬其頓的呼聲。歐洲的宣教大門就此而打開。
●保羅的故事－牢獄之災
保羅和他的佈道團在歐洲的第一站，就是腓立比。在那兒，他遇見一件麻煩事，就是有個被鬼附身的女子跟在他們後頭，大聲喊：「這些人是至高　神的僕人，對你們傳說救人的道。」（徒16:17）保羅原本不想理會她，可是她一連好幾天都是這樣，保羅心裡厭煩，就對附在她身上的鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」（徒16:18）鬼立即就離開那個女子。這原本是好事，但女子是人家的婢女，她的主人們從那鬼得著大利。那些主人看見得利的指望沒了，就抓住保羅和西拉，送交官府。官府也不分青紅皂白，就把他們打了一頓，然後關入大牢裡。
對一般人來說，這是非常倒霉的事，也是莫名其妙的災禍。但是保羅和西拉相信一件事，就是：「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」，於是他們靜候上主的作為，在夜半時分，他們禱告、唱詩讚美  神。在那一夜，上主果然行了神奇的事，叫獄卒全家受洗得救，又叫官府釋放他們。
●被出賣、背叛或中傷時
在大衞《詩篇》41篇說：「我的仇敵用惡言議論我說：他幾時死，他的名才滅亡呢？他來看我就說假話；他心存奸惡，走到外邊才說出來。一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。他們說：有怪病貼在他身上；他已躺臥，必不能再起來。連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」（5-9節）
他的景況可以用「屋漏偏逢連夜雨」來形容。我相信我們多多少少都經歷過他所經歷過的；特別是被自己的最好朋友背叛，那種痛真的教人說，「活著還有什麼意義？」羅馬凱撒大帝有個非常要好朋友叫布魯斯，竟然和元老院其他議員連手刺殺他。在被刺時，凱撒大帝極力反抗，但當他看見布魯斯也參與在其中時，他用衣袖蓋住頭，不再反抗，任由元老們刺。
過去的我們或許會這樣，想放棄生命，想放棄一切的理想、盼望，想放棄這個那個，過去很有理由，因為「哀莫大於心死」；可能現在我們還是會這樣，但我們可以不這樣，因為在上主的權能中，「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」。約瑟的被賣、被誣陷的例子，保羅被關監、被落井下石的例子，都告訴我們這個。
●事情不照自己所期望的進行
有些時候，我們很誠心地想為社會、為公司、為教會、為上主做一些事；可是卻殺出程咬金：或是扯你的後腿，或是有人見不你好處處找你麻煩，又散播一些不實的小道消息；或是把你的企劃案全盤端過去，換他執行；或是找藉口推辭，就是不肯幫忙；或是出了意外的狀況，打斷你的計劃，讓你的計劃胎死腹中；或是案子、事工愈做愈不順…等等諸類的事情接二連三發生。
在過去，遇見這種事，鐵定是心煩氣躁，睡也睡不了，吃了吃不下，甚至心裡怨這個怨那個，問上主說：倒底你的意思是什麼？為什麼不說個明白？可能現在我們還是會這樣，但可以不這樣。因為上主的旨意高過一切，他可能要給你馬其頓的呼聲，所以處處擋你的路；他可能藉著失敗，讓你學習謙卑或順服；他可能在一個關鍵時刻，扭轉整個局勢，讓你得著更大的榮耀。約瑟一生的計劃很可能就是牧羊，但是上主擋他的路，要他成為埃及的宰相。
我很期待大家都能成為像亞伯拉蘭一樣成為別人的祝福。但就像我們古書所說的－「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」上主在使用我們之前，必須先磨練我們成為合用的器皿。
●遇見扮豬吃老虎的人
有些時候你會遇見「扮豬吃老虎」的人，你明明知道他存心不良，只是他善於人際關係見縫插針，適時把自己定位於可憐蟲或是受害者；你明明知道他在搞鬼，只是他善於游走法律邊緣，叫你抓不到他的把柄；你明明知道他在設計你，只是別人不知道還以為他支持你，硬要把你和他湊在一塊兒。
那些時候你都只能自認倒霉、忍氣吞聲、強顏歡笑、暗自鬱卒、能閃就閃、能躲就躲。可能現在我們還是這樣；但我們可以不這樣，因為上主已經將新的生命賜給我們了。因為上主曾應許說：「伸冤在我，我必報應。」（羅12:19）上主決不容許祂的聖名被祂的仇敵褻瀆，所以他不能讓他的子民受冤曲而不報應。俗語說，「夜路走多了，總會碰到鬼。」上主常常不藉著我們的手去懲治惡人，免得我們陷入罪中；但他總會讓那些惡人受到懲治。我們倒要向保羅學習，雖然被人設計、利用，但是他仍然會福音的廣傳而歡喜、快樂。縱使被設計、陷害，我們也要存有這樣的心態－事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好。不然上主是當假的嗎？
●真的可以不必憂愁掛慮嗎？
如果真的「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」，我們是不是不應該掛慮？
●憂慮的好處－盡力準備之後就交託給上主
耶穌說：「不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。」（太6:25）又說：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（太6:34）保羅說：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴　神。 」（腓4:6）《彼得前書》說：「你們要將一切的憂慮卸給　神，因為他顧念你們。」（彼前5:7）可是碰麻煩事，我們自然會憂慮起來。我們的經驗卻是「沒有近慮，必有遠憂。」
倒底誰對？
這二個都對，它們都是要告訴我們：要盡力準備，勇敢面對麻煩，但深信在上主的眷顧下，事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好。只是聖經的教導強調後半，而生活的經驗強調前半。
在一次的讀書會中，不少人分享他的最大弱點在於把事情往壞處想，而擔心這擔心那。人會擔心，就是因為他不知自己是否能夠處理那些境遇，當他們面對那些境遇的時候。如果我們能多做幾分的準備，憂慮就減少幾分；如果我們能培養出足夠的能力，那麼，我們就能「水來土淹，兵來將擋」，我們的憂慮自然會減少。當然有些事情是我們料想不到的，就因為是料想不到的，煩惱掛慮也不能解決，我們就把它交託給上主，讓他來指引和排解。
我們的人生可以用一趟的旅遊來比喻。譬如你要開車帶家人到墾丁去旅遊。在出發之前，你必須為車子做個保養，避免半途拋錨或出狀況。你必須把路線事先規劃好，什麼地方休息，什麼地方吃用餐，順道到哪個地方去遊覽。你必須把晚上住宿的地點先訂好。你不能說，我有上主作我的倚靠，「什麼攏不驚」，什麼都不用準備。這是非常不負責任的做法，上主不會喜悅。
人家說：「準備愈多，玩得愈盡興。」同樣的，「準備愈齊全，你的人生就愈豐富。」所以「事情將會往好的方向發展，一切都會變得更好」建立在二個基礎上，一個是上主權能的眷顧，一個是人的準備。為什麼要建立在二個基礎上？難道上主權能的眷顧不足以撐起這個信念嗎？不，你自己的人生你自己要負責，上主用不著替你負責。
結論：
● 創造屬於自己的幸運
弟兄姊妹：
有一本書－《當幸運來臨時》，英文的書名是Good luck。很久以前我就看過，昨天我再拿起來看。在讀完之後，突然有一個感動，就是：「創造屬於自己的幸運」是上主賜給每一個人的恩賜之一。當你創造出屬於自己的幸運之後，「事情就會往好的方向發展，一切都將會變得更好。」在信主之前，我們忽略這個恩賜，總想不勞而獲，得著「運氣」；信主之後，我們還是想不勞而獲，但我們可以不這麼想，我們可以為自己創造幸運，好讓事情往好的方向發展，好讓一切都變得更好。

主後2009年9月6日台語禮拜講道講章（請用台語閱讀）

講題：羨慕善工－執事

經文：提摩太前書3章8－13節

前言：

弟兄姊妹：平安！

教會在下主日欲舉行下一屆的長執改選，請大家踴躍出席。下禮拜只有一場禮拜，又有備辦中晝頓，大家不免趕轉去煮中晝頓。倒底咱欲選啥咪人成作教會下一屆的長執？頂禮拜咱有領受關係作長老的條件的教示，今仔日咱欲來領受關係作執事的條件的教示。

咱先來看教會執事的由來。

五旬節了後，十二個使徒就在耶路撒冷建立初代教會，教會的事務都由伊來發落。後來因為聖靈的帶領，又因為教會「所有的物公家用」，加入教會的人愈來愈多，教會的庶務也愈來愈多、愈來愈雜。有一回，外地的猶太人向本地的猶太人發怨言，講伊的寡婦在各日的供給頂面受疏忽。在進前十二個使徒已經發現教會的庶務佔去伊多多的時間，致到伊不時要將傳道、靈修的代誌放下。這回的怨言，乎伊下決心將教會的庶務交給其他的兄弟來辦理。所以伊就招集信徒，對伊講：「阮將上帝的道理放下的來辦理喫食，呣合宜。所以兄弟啊，著從尒中間揀有名聲、受神與智慧充滿的七人，阮就設立伊管理這個事。阮欲專務祈禱、傳道。」

從這段歷史，咱知執事的存在就是為著乎長老專務於祈禱、傳道，來管理教會的庶務與其他的行政。

倒底作執事的有什麼條件？

①端莊：就是無歪行，做代志照規矩來。辦理代誌的人總會遇著試探，就是：用不法的手段或是非人性的方法，將代誌快快完成。人若陷落這個試探，教會和上主的名聲都會受損害。因為教會外的人目睭金金的看，找看有什麼可攻擊教會、褻瀆上主的空隙。若給伊找著，報紙一登，成作人笑譚的話柄。

②無二樣話：什麼叫「二樣話」？就是在人的面前是一款話，在人的背後又是一款話譬如，在你的面前講你是好人，在你的背後講是你是壞人。咱知真相只有一個，對他來講，你不是好人，就是壞人。為什麼他欲講無同款的話？就是欲從這個差別得著什麼好處。咱知無影跡的話總會引起紛爭、誤解。《雅各書》1章26節安爾講：「若有人掠自己作敬虔，也無約束他的舌，就是騙他自己的心，這號人的敬虔是空空。」咱不可被講二樣話的人的敬虔騙去，伊的敬虔是假的。

③無要飲多多酒：酒精會減慢人的反應，酒精會錯亂人的思考、判斷，酒精會御去人的提防…諸個攏會妨害人對代誌的處理。咱只要問自己是不是會得可信任一個帶有臭酒味的人，就知為什麼聖經會將「無要飲多多酒」列於執事的條件之一。

④無貪不義的錢：執事辦理庶務、執行事工的時，接觸著金錢的機率真大；咱也知人若想欲歪的時，總是會當想著方法歪。為著避免教會損失，也避免人犯罪，所以許個貪不義錢財的，不可選他作執事。

⑤著存清氣的良心：初代教會有一項真要緊的事工就是賙濟宋鄉人。到底要用偌多的錢銀或是物件來賙濟，就是靠執行的人的自由心證。自由心證會受著人與人的關係的影響，譬如這家對我較好、較親切，我都加給他一些；這家曾找我的麻煩，或是平常時無和我相照問，我都給他較少些。執行的人，不是代表他個人，是代表教會做這個事工，所以不能受著個人的情緒影響。教會雖莽有法規、章程、規則，但是所規定的事項無可能包括所有的事項，所以辦理的人有許多時候要靠自由心證，彼時都需要靠他的良心來約束他。

欲安怎知一個人是不是有「存清氣的良心」？

就是看他「看人是不是大細目」？看他「看代誌是不是有雙層標準」？若有，這個人的良心尚無夠額的氣力約束他。

⑥固守信道的奧妙：在《彼得前書》3章15節有安爾的教示：「既若有人問尒所盼望的因由，就著不時便便，用溫柔與驚畏來分訴…」執事在辦理庶務的時，常常會接觸著未信的，豈採對方知影他是教會的人，會問：「為什麼你欲信基督教？」或是「信基督教與信佛教有什麼無款？」，親像最近有可能是「你對達賴喇嘛來台主持祈福法會有什麼看法？」諸個，咱若事先想乎它便，都不免加他講：「另日，我介紹你來認識阮牧師。」足多時陣，他只不過是生理上的招呼耳，不是實在欲知。所以另日你加招，他也未來。不如當場講乎他聽，豈採他會聽入幾分。

但也有可能彼個人是誠心想欲瞭解基督教信仰，也有可能彼時是一生中唯一打開心門的時陣，若無把握彼個時，豈採他的心門永遠關的或是他永遠無再有機會聽見福音。咱若不把握機會導他認識主，這錯失救他靈魂的機會。

當然在辦理庶務的時，有可能會遇著世俗人的引誘，行歪行的路，用無正當的方法去完成庶務。

欲安怎知一個人是不是有「固守信道的奧妙」？

就是看他對上主的信靠安怎？一個人若常常為著小許事的和人計較，都是他對上主的信靠無夠，他無明白保羅所講的「萬項事來乎疼上主的人得著利益」，也也無明白上主所講的「我的念頭不是尒的念頭；尒的路不是我的路。因為天怎樣較高地，安爾，我的路較高尒的路；我的念頭較高尒的念頭。」（賽55:8,9）

⑦作一個婦仁人的丈夫：對配偶的忠貞是「固守信道的奧妙」的記號之一。有婚外情，是對配偶不忠。在以前有一個足有名的作家，自從他和他的太太離婚，又和他的祕書結婚了後，在冊局都罕得看見他的冊，在報紙也罕得看見他的消息。一個對配偶不忠的人，對教會、對上主豈會忠心？豈採有人講，這個時我也無配偶，所以與異性有肉體的關係與忠心無干涉。話不是安爾講，任何不是在婚姻內與異性有肉體關係的，攏是對配偶的不忠。現時若無配偶，是對將來的配偶不忠。

有婚外情是對上主的不義。在《希伯來書》13章有安爾的記載：「婚姻，人人尊重，床無拉墋；因為私通行淫的人，上帝欲審判他。」已經結婚的人要對自己婚姻尊重，尚未結婚的人要對自己將來的婚姻尊重。無論結婚無結婚，攏要對別人現時或是將來的婚姻尊重。上主既然安爾命令，人若呣遵守，就是對上主不義。

保羅對獨身的人有安爾的教示，「我對未嫁娶的與守寡的講，伊若長長親像我是好。設使自己未禁得，就著嫁娶。因為嫁娶是較好於慾火的燃。」（林前7:8f）如果已經成年又有經濟能力，若自己未禁得，就著嫁娶。不可「騎牛找牛」，也不可貪圖較富裕奢華的生活，硬擋自己不結婚，卻打拉墋眠床。雖莽人無看見，未得可講啥咪，但是上主看顯現。

在《創世記》咱看見，流便是雅各的大子，但是因為打拉撒老爸的床，失去大子的名份；在《士師記》咱看見，參孫貪戀美色，將他的秘密加他的情婦講，結果被非利士人掠去，雙眼被剜掉；在大衞的身上咱看見，他貪戀美色，霸佔人的某，結果是刀劍無離開他的家庭。反轉咱看見約瑟因為拒絕婚外情，一步一步完成上主的計劃。

對人不忠、對上主不義的人真正無適合於教會當職。

執事的太太（執事娘）對於執事的服事有足大的關係，所以保羅也將上主對執事娘的要求放在執事的條件內。在漢文的聖經將「執事的太太」譯作女執事，但是原文是「婦仁人」。我較傾向將「婦仁人」解釋作執事的太太，因為在頂面所講執事的條件，無性別的分別；如果「婦仁人」是指女執事，安爾下面的「作一個婦仁人的丈夫」的後面，應該要加「作一個乾甫人的某」。

在初世紀尚且非常保守，男女授受不親。但是教會的事工有未少是與婦女有關係，啥咪人欲與教會婦女接觸，就是平平是女性的執事娘。就因為執事娘代表她的翁婿和教會婦女接觸，所以聖神對她也要有求。

不過你豈採會講：現時已經無親像以前許爾保守，而且現時女權意識抬頭，她們的自主愈來愈受重視。女性不再是男性的附屬品，是獨立的個體。

但是「孤男寡女」、單獨作伙，總會惹起人的閒仔話。人講「瓜田李下」，難免受懷疑；而且在「瓜田李下」也容易受引誘。

聖神對執事娘的要求有：

①端莊：無歪行，做代志照規矩來，免得陷落試探，用無正當或不法的方法去處理代誌。也免得因為行為無檢點，成作會外的人褻瀆上主、攻擊教會的空縫。

②無誹謗：講無影跡或是無根據的話去傷害其他的人。

③無好酒：被酒綁得的人，誤事的機會會足大；人對酒醉的印象總是負面的。

④凡事忠信：將教會所交託的事做乎它好勢，也將會眾拜託的代誌盡量做乎它到。人的秘密，無洩漏出去；人的家內事，無四處宣揚。

豈採咱會掠作做執事真簡單，只不過是舉奉獻袋仔。為什麼聖經要規定這規定那？因為咱較常看見的就是伊在禮拜中奉獻的時舉奉獻袋仔。

其實不是，伊有認領教會的事工，伊的呈現的時，乎咱看見的可能是短短的時間，但是在呈現進行的籌備需要多多的時間和心神，諸個是咱通常看未著的。

通常作執事的，年紀較少年，所以伊要承受三方面的壓力。①伊的事業抵仔的起步，伊必須用多多的心神與氣力於伊的頭路頂面；②伊的囝仔細漢，父母也有歲仔，攏需要伊的照顧，所以伊必須用多多的心神與氣力於伊厝內的人頂面；③一旦被選著執事，伊又要擔起教會事工的籌備、推動或執行。所以會得可講伊是蠟燭三頭燒。

為著體諒伊的壓力與無閒，所以教會的事工無勉強伊來做，伊看自己的情況來抽替。在未來的四年，盼望咱也得可體諒伊，畢竟伊會作執事，不是伊競選得來的，是咱選伊出來的。萬一有什麼事工無做，盼望咱不可責怪伊；也盼望咱不可看見別間教會有叨一款的事工，就要求教會一定要有；或是以前教會有啥咪事工，就要求現時教會一定要有，若無就怪罪執事；也盼望咱主動問諸個執事講：「有什麼是阮會得可逗相共的？」或是當執事的邀請咱參與在他所認領的事工，如果咱都合抵好，就不可推辭。因為教會不是諸個執事的，是咱眾兄弟姊妹的。

也盼望將來被選出作執事的，無推辭。保羅他有安爾講：

因為善作執事的，自己得著好的地位，復於基督耶穌的道理有大大好膽。

怎樣纔是善作執事？

保羅曾對哥林多教會安爾講：「人著掠阮作基督的差用，作上帝諸個奧妙的管家。復所盼望於管家的，是要得伊盡忠。」（林前4:1f）所以「善作執事」就是盡忠於他作執事的本分，盡他的氣力將受交託的事工辦理好勢。一個善作執事的，欲有什麼獎賞？就是「好的地位」。這個地位有二種，①是在人心中的地位；②是在上主心中的地位。地位提高，相對的，上主所交託的職務都愈高、愈重。又職務若愈高、愈重，上主會將相對的恩賜、才能賞賜給他。恩賜、才能愈多，他做的工愈會得利益於人，人都愈尊重他。在漢文聖經，有一節聖經節安爾講：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；…」所以上主會將更較大的職務交託給他。他也欲因為他所做的乎上主的名得著更較大的榮光。

不若安爾，人愈甘奉獻自己給上主來差用，上主就將他的權能賞賜給他，乎他在傳講福音的時無忍餒，反轉大大好膽，引導多多人來歸向上主。不若安爾，上主因為他盡忠的事奉，大大賜福他的家庭，賜福他厝內的人。所以也盼望執事的另外一半，幫助你翁婿抑是你的太太作好執事的工作。因為這是關係你自己與囝仔的幸福。

弟兄姊妹：

除了《提摩太前書》所寫、關係執事的資格以外，咱也要注意在上起頭設立執事的時，使徒所要求的條件，就是：「有名聲、受神與智慧充滿」。有名聲，就是《提摩太前書》所寫、關係執事的資格；受神與智慧充滿是指什麼？咱知《箴言》9章10節講：「敬畏耶和華是智慧的根本；識彼位聖者就是聰明。」所以「愛智慧充滿」是的講，咱要選出敬畏上主的人來作執事。受神充滿，是的加咱講，咱要照聖神所指示的，來選出執事，不是照自己的介意。

所以咱尚且有一禮拜的時間來禱告，求聖靈對咱指示啥咪人纔是他定著的人。