Wednesday, December 29, 2010

主後2010年12月26日國語主日禮拜文字稿

講題:他的名字叫耶穌
經文:路加福音書2章15-21節
信息:

弟兄姊妹:

  在二千多年前,猶太人所盼望的救世主,誕生在伯利恆的一個客棧的馬廄裡,他被放在馬槽裡。有牧羊人和東方的幾位博士去看他。他的父母約瑟和馬利亞為他取名為耶穌。這是天使要他們取的名字。

  「耶穌」這個名字,對我們來說,一點意義也沒有,因為它是從亞蘭語音譯過來的。但這個名字「耶穌」對猶太人來說,是非常好的名字。亞蘭語的「約書亞」就是「耶穌」。換句話說「耶穌」就是「約書亞」;「約書亞」就是「耶穌」。
  在舊約,有一個人的名字叫「約書亞」,他曾經是摩西的左右手,後來接續摩西,擔任以色列人的領袖,帶領以色列人進入上主應許的迦南地。這位約書亞非常棒。他在什麼地方棒?
  ①他力排眾議,全心信靠上主:
  當以色列人來到迦南地的南界時,上主命令他們向迦南地前進。摩西為了打探敵情,就派12名探子,每一個支派一名,先到迦南地,探他們的虛實。40天後,這12名探子回來。他們報告好消息,說迦南地物產豐富,像流奶與蜜之地。他們也報告壞消息,說迦南人強壯,城牆堅固寬大。聽到壞消息,以色列人一片譁然,責怪摩西和亞倫帶他們來這兒送死。唯獨約書亞和迦勒兩人主張要照著上主的命令向迦南挺進,他們的理由是「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民;因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們!」(民14:7f)只要上主喜悅他們,只要有上主的同在,敵人沒有什麼好怕的。
  ②他帶領以色列人渡過約旦河:
  在以色列人要渡約旦河時,河裡的水是滿水位。也就是說:他們要搭船渡河。我們在電影中曾看過古代集團軍的打仗,在上陣前每個士兵僅僅帶著他們的武器。但是我們不能通用這個畫面來想像以色列人渡河的情景,當時他們的渡河就好像是搬家一樣,有家人,也有牲畜,還有家當。而且當時的以色列人大大小小有好幾百萬人。想想看,就在他們渡河的時候,他們的敵人就列隊在岸邊,他們上岸一個,他們的敵人就殺一個,他們根本無法跟他們的敵人打。可是約書亞憑著信心帶領以色列人渡約旦河,當抬約櫃的祭司的腳一踏入水中,河水在遠處被擋下來,過沒多久河床就露出來,而且很快就乾了。以色列人很快就過了約但河。
  ③他帶領以色列人攻下耶利哥城:
  這個戰爭的經過也是非常神奇的。耶利哥城是大城,城牆也非常堅固。所以以色列人攻過來時,耶利哥人就把城門關起來,守在城裡。看以色列人能對他們怎樣。上主就命令約書亞帶領以色列軍隊繞城,每日一次。第七日,繞城七次。在完成第七次繞城的同時,七個祭司一起吹角,眾人大聲呼喊,結果呢?奇妙的事發生了,耶利哥城堅固的城牆倒了。以色列人就衝進去,佔領了耶利哥城和它的腹地,也就是說,附近的平原和田地也成了他們的。
  「耶穌」這個名字,對我們沒有意義;但耶穌一旦進入我們的心中成了我們的主,奇妙的事也要發生在我們身上。
  ①我們的心一直被情慾所綑綁,罪引發了情慾,情慾就操控我們去做不對的事。那些不對的事,少數我們不知道不對,只是看大家都在做也就跟著做;但很多是我們明明知道不對,卻會打出許多藉口去做。情慾就好像一座強固的城,無論人用什麼方式,都無法消滅它;但是人一不留神,它就跑出來操控人。這一直捆擾著我們。可是,一旦我們請耶穌,這位又叫「約書亞」的耶穌,進入我們心中做主,那些原本非常想去做的事,突然不想做了。那情慾的城牆倒了,情慾就不見了。
  ②有些事情超出我們的能力,依以往的經驗或依當時的現狀,我們是做不到,即使做了也不可能去完成。就好像當年渡滿水位的約旦河,對以色列人來說,簡直是不可能的任務。可是上主命令他們過去,當他們過去時,河水就斷了。同樣的,有些事對我們而言是不可能任務,可是聖靈卻激勵我們去做。如果我們順從,如果我們祈求上主的幫助,奇妙地路就開了,我們把不可能的任務完成。
  ③耶穌會增添我們的信心,教我們全心仰望上主:
  過去的經歷可以增加我們的信心,我們相信過去上主如何,今天、未來上主也是如何。但罪和情慾常常削減我們的相信,罪和情慾也常常教我們看不見上主在過去所行的神蹟奇事。耶穌進入我們心中,就要清除這些罪和情慾,教我們看見上主的恩典,幫助我們數算上主的恩典,我們的信心就油然而生。
  另外一個信心的來源,就是耶穌,他可以照自己的意思把信心賜給我們。耶穌有另外一個名字,就是「以馬內利」。「以馬內利」的意思就是「上主與我們同在」。當你感受到上主的同在,你的信心自然就會不斷地從心底湧現。有耶穌在你心中,你心中自然有信心,教你全心仰望上主。

弟兄姊妹:
  昨天是聖誕節,我們今天慶祝耶穌的誕生。慶祝耶穌的生日,不僅向他唱生日快樂歌,也不僅是聽聽聖誕歌曲,也不僅是參加慶祝晚會,而是邀請這位名叫「耶穌」進駐在你的心中。你可以把自己想像成一個「馬廄」,然後把你的心想成「馬槽」,然後在其中設立寶座,請耶穌坐在寶座上,然後跪拜在他面前說,「你是我的主,凡你所吩咐的,我一定遵行。」

主後2010年12月26日台語主日禮拜講道文字稿

講題:平安夜
經文:路加福音書2章15-21節
信息:(請用台語閱讀)

弟兄姊妹:平安!
  聖誕恭禧!(聖誕快樂!)

  為什麼耶穌出生的晚暝上叫平安暝?
  如果有一個未信的朋友問你「為什麼耶穌出生的晚暝上叫平安暝」,你欲安怎回答?你會安怎回答?
  想看嘜!如果有人問你為什麼咱將12月24日暗時稱做平安暝,你欲安怎回答?

  咱教會會將12月24日暗時稱做「平安暝」,有可能是因為在耶穌出生的彼日,天使和天兵在天頂唱歌謳樂講:「於極高的位榮光歸於上帝;地上和平於他所歡喜的人的中間!」在漢文的聖經是安爾講:「在至高之處榮耀歸與 神!在地上平安歸與他所喜悅的人!」白話字的「和平」,漢文翻譯作「平安」。就因為天使、天兵有安爾吟講,所以彼個暗冥稱做「平安暝」是講會通。但是為什麼「耶穌的出世」與「平安」(或與「和平」)有關係?
  在天兵出現進前,天使有對顧羊的講,「今仔日在大衛的城裡,已經為尒生一個拯救的。」就因為耶穌是拯救的,所以他欲帶來平安,帶來和平。
  在耶穌出世的彼個時代,猶太人期待拯救者出現來救伊脫離羅馬帝國的統治。猶太人講因為自己是上主的選民,所以高過一切的外族;但實際上伊卻受著外族羅馬人的統治,自尊心強的猶太人忍受未牢這款的羞辱。而且羅馬政權用強的手段扶助希律在猶太地的地方官,這個希律有以東人的血統;又有一些抽稅的靠羅馬政權的支持來剝削自己的同胞。所以猶太人期待一位救世主出現,來領導伊打敗強權羅馬,建立一個強盛的王朝,又統治外族。安爾,這位救世主就欲帶平安、和平給猶太人。
  但是主耶穌沒領導猶太人打倒羅馬政權,安爾,他帶來的是啥咪款的平安?是啥咪款的和平?他帶來的平安就是給人與上主有和好的關係,他所帶來的和平是給人與人有和好的關係。欲和上主有和好的關係,人就著盡心、盡性、盡力、盡意疼上主;欲和人有和好的關係,人就著疼人親像自己。
  現世代的人與耶穌時代的人相款,人與上主的關係,不是疏遠,就是對敵;人與人的關係也是安爾。在足多足多人所做的善事頂頭,咱可看見「交易」-這回我疼你,都是盼望你下回疼我;你若下回疼我,咱都無相欠。抑是這回我疼你,因為你頂回疼我;這回我疼你了後,咱兩人無相欠。耶穌帶給世間人的疼,無論是對上主抑是對人,攏是「永遠未無去」、「永遠未改變」。在翁某的關係中,咱上容易明白「疼」是什麼?在一些翁某的身上,咱看見伊的疼無因為「病痛」、「失敗」、「宋鄉」、「老邁」、「殘障」…來改變;但在另外一些翁某的身上,咱看見伊的疼因為遇著在某一方面或某一些方面比對方較好,就改換疼的對象;又在另外一些翁某的身上,咱看見伊的疼因為對方不能滿足他的需求就無去。
  就因為呣識「疼」是什麼,就因為未曉「相疼」,所以這個世間纔會即爾亂,即爾黑暗,有多多歹代在社會的多多所在發生,甚至在人的厝內發生。耶穌來就是欲教咱什麼是「疼」,也欲幫助咱將「疼」活出來,給咱與厝內的人的關係改變,給咱與人的關係改變,給咱與上主的關係改變。

  問自己:「你的疼是真的抑是假的?你的疼是永遠未改變?你的疼會因為時間的經過來改變否?」

  如果你的疼未定著,會因為時間、空間與環境的改變來改變,你著來找耶穌,偌親像在曠野的牧者入城去找耶穌一樣。他欲將真正的疼賞賜給你。有這個疼,你和人的關係都會和好,你都和人「和平」企起在人間;你若有這個疼在心中,你都和上主和好,都有平安在你心中。
  如果你和人的關係總是喬未好勢,如果你心中常常欠缺平安,你都要來找耶穌,偌親像顧羊的去找耶穌一樣。
  不是咱找著耶穌都好,不是咱和人和平相處都好,咱四周圍的人,伊的內心豈採無平安,伊豈採未得可和人和平相處。主耶穌交託你一個使命,就是將他介紹乎人認識,乎許個人也會得可得著平安,得著和平。這偌親像顧羊的朝拜耶穌以後,將伊所遇著的一切播揚出去。

弟兄姊妹:
  聖誕的意義,不若慶祝耶穌的出世,也要尋找耶穌,迎接耶穌進入你的心,做你的主。另外也要將耶穌介紹給人認識。

Monday, December 20, 2010

主後2010年12月19日國語主日禮拜

講題:信-勇敢為上主而活
經文:希伯來書11章1,2,39,40節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
  今天我們要接續上禮拜的信息,再談基督教信仰的基石-「信」。
啟:
●信的果效
  上主日,我們談到「信」的內涵;今天,我們要談「信」的果效。也就是說:「信」不僅是信念或是生活指導原則,也是行動。換句話說,「信」必能激發我們產生行動。
承:
●四個誤導
  不過在談論「信」的果效之前,先來認識魔鬼在「信」方面四個誤導:
  一、你不是英雄,你不可能在「信」有所表現:
  魔鬼會在你的耳邊對你喃喃細語說:「信,就像希伯來書所說的。你領受了,就夠了。別想你能做得到,那是個超標準,訴說你只不過是個平凡人。所以聽聽、知道就好。」魔鬼灌輸一個觀念給我們,就是:那些能在信仰上有所表現的,都是不平凡的人。像以諾、亞伯拉罕、摩西…他們都是信心的偉人。
  但是如果你細讀舊約,你會發現這些「信心的偉人」只不過是平凡人;他們能成為偉人是因為他們「信」。也就是說,只要你「信」,你也可以成為「信心的偉人」。這是《希伯來書》作者寫這段勸勉信眾的目的,他號召信眾帶者所有的習慣、自卑感、缺點和軟弱,採取「信」的行動。上主必在信眾「信的行動」中改造他們的生命,也在我們「信的行動」中改造我們的生命。
  二、信,就是相信上主不會虧待我,不會把我放在我不想要的境遇中:
  成功神學告訴我們的,是你信了耶穌,他會讓你心想事成,幫助你成功,賜你豐衣足食,給你豐功偉業…,還會給你身體健康。這樣的「信」沒有什麼不好;我倒希望每一個信耶穌的人都能心想事成。那不好的,倒是下面從邏輯得來的推論,就是:如果我沒有得到想要的,就是表示上主不愛我;或是:如果我沒有得到我想要的,就是因為別人害我的。有了「怪罪」的成份在裡面,不管是怪罪人或怪罪上主,那「信」就不是「信」了。如果你認定「信」可以帶給你好處,也可能把你帶入你不想要的境遇,不過裡面藏有「化妝的祝福」,這樣的「信」就對了。在11章裡,35-38節的經文就是要告訴我們這些。
  三、信,就是知識的認同:
  使徒信經有這樣的內容:我信上帝…我信我主耶穌基督…我信聖靈,我信聖而公之教會…我信信徒相通,我信罪得赦免,我信身體復活,我信永生。就因為教會在施洗之前要受洗者有這樣的宣告,因此,許多人以為只要認同這些就是信,認同這些的人就是基督徒。如果你這樣相信,你一定無法接受這段經節-《雅各書》2章15節「你信 神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」
  信不單是知識的認同,還要再加上把所認同的知識行出來。如果你相信上主是全能的上主,他有足夠的權能幫助你,而且他也願意伸出權能的手幫助你,卻整天擔心這個那個的,卻整天為這個那個愁眉苦臉,卻整天求神問卜…那麼你還沒有「信」。今天你相信逆境中藏有化妝的祝福,卻不肯面對所遇見的難題…那麼你沒有「信」。今天你相信上主的旨意高過人一切的念頭,卻不肯順從他的心意…那麼你沒有「信」。
  信,必須有和你認同的知識相對應的行動。
  四、信,就是不分青紅皂白地接受,無條件地付出:
  相信你一定知道什麼叫不分青紅皂白地接受,譬如這是一隻筆,如果一個人說這是一支棒棒糖,如果你相信他說的,那麼你真的是不分青紅皂白地接受。但如果這個人是非常疼愛你的一個,而且過去他沒有說謊的記錄,那麼,你相信它是一支外形非常像筆的棒棒糖。那麼你的話就是有根有據的。這就是為什麼我相信天地是上主所造的,雖然我沒有目睹他造天地的過程。
  神棍常常假借神明的旨意來要求人不分青紅皂白地接受並執行他的命令。那些受害者那麼容易聽信一個不是挺熟的人真令人費解;即使是非常熟的,如果他要你去做的是不道德的事或非法的事,那鐵定是壞人。愛情騙子也是運用這一招教人失身或破財。
  談過魔鬼在「信」上面四個誤導,接下來我們來看「信」的果效。
  「信」和「認知」最大的不同,在於「認知」不一定會帶出行動,而「信」一定會帶出行動。沒有「行動」的信是死的、假的。「信」所激發出來的行動就是「勇敢為主而活」。
●勇敢為主而活
  當亞伯在他的羊群裡東挑西挑的時候,該隱有沒有可能嘲笑他說:「幹嘛那麼費事?隨便找隻羊不就可以了?幹嘛那麼浪費把脂油燒掉,那挺好吃的呢!」如果他不是勇敢為主而活,大概就真的隨便抓一頭羊,還可能是最瘦弱的那一隻。脂油呢?很可能就隨著碳烤羊肉吞進肚子裡,不然就是跟該隱換五簍的蔬菜。
  想想看,在你服事的時候,是不是打定主意把你最好的呈現給上主?還是告訴自己說,這是義務勞動,有個交待就可以了?想想看,你來做禮拜時,是不是打定主意把自己打扮得非常端莊得體,可以彰顯上主的榮耀?還是隨隨便便抓一件衣服套上?當你打算把自己最好的一面呈現在主面前時,很可能就有人潑你冷水說,「怎麼了?想表現是不是?」或者是「不用那麼費神啦,可以過得去,有個交待就可以了。」那時候你願意不願意「勇敢為主而活」,把最美的獻給上主?
  當以諾與上主同行時,他周遭的人有沒有可能嘲笑他說:「怎麼了?幹嘛盡做些跟大家格格不入的事?你知道不知道這樣標新立異教大家很不爽?」如果他不是勇敢為主而活,早就和周遭的人同流合污了。想想看,過去有沒有碰到你的朋友、同事用奇怪的眼神看著你,用嘲諷的口氣跟其他的人說,「人家是虔誠的基督徒,就別找他了。別到時,他不是這個不能做就是那個地方不能去,多掃興?」當時你有沒有勇敢為主而活?
  你想想看,如果有一個人租下綜合運動場,並在上面蓋一艘船。看見這樣的事,你會怎麼想?如果那蓋船的你,你想你的孩子從學校回來,你的太太從菜市場回來,他們會怎麼跟你說?這時候你大概可以瞭解當年挪亞蓋方舟時,承受了多少的壓力?又忍受了多少嘲諷?如果挪亞沒有勇敢為主而活,你我就不存在這個世界。
  再想想看,如果有一天你的鄰居在搬家,你很奇怪怎麼沒聽說,問他說:「你要搬去哪兒?」他跟你說:「不知道呢!上主要我搬離這個地方,我就請人來搬。等東西都搬上車,上主就會告訴我要去哪兒。」聽到這樣的話,你會有怎麼的感覺?如果有一天你聽見上主說,「你們全家搬到非洲去!」你會說「好」嗎?你的家人會有怎樣的反應?如果你的家人不同意,你要怎樣說服他們?這時候你大概瞭解亞伯拉罕所承受的壓力和關愛的眼神。相信大家在過去為了信仰受了或多或少的壓力、關愛或嘲諷,那些時候你是怎麼回應的?有沒有守住心中的信?還是沒過多久就豎白旗投降?過去的就讓它過去,從今以後,你願意不願意「勇敢為主而活」?不管承受多少的壓力、關愛或嘲諷,你都願意守住信仰,勇敢為主而活?
●上主的應許落空?
  或許對我們來說,壓力、關懷或嘲諷不會帶來多大的威脅,或許對我們來說,比較能帶來威脅的,就是重大的傷害,人際關係的破損和聲譽的損毀。或許我們不求大富大貴,也不求什麼大紅大紫,我們要的只是不要罹患重病,能跟人和和氣氣地相處,自己的人格、名譽能受到尊重,不會被人踩在腳底。可是35-38節卻讓我們看了心驚膽跳,為什麼信的人還會被拷打?為什麼信的人還會像亡命之徒處處不受歡迎?為什麼信的人還要忍受病痛的折磨?
  沒錯,但以理被丟入獅子坑,但只有一個晚上,而且上主讓獅子沒有食欲;沒錯,但以理的三個朋友被丟入火爐,但也只有短短的幾個時辰,而且上主用了權能讓他們不被火燒。可是,我們卻一再地忍受痛苦,忍受折磨,而且不知要忍受到什麼時候。35-38節卻告訴我們那些信心的偉人,他們在世的時候都沒有得到上主所應許的。為什麼他們可以忍受下來呢?因為他們都確信上主在天上為他們預備更美更好的福份。
●祝福的多樣性
  如果你正承受某種的痛苦,或某種人際關係的疏離,或人正損毀你的聲譽,而且沒有人伸出他的援手來幫助你,反而有些人見縫插針、落井下石,讓你更加無法忍受。雖然如此,你仍然要「勇敢為主而活」,因為有更美更好的應許已經為你預備天上。
  很多時候,讓你無法忍受的,比較不是那些傷害你、折磨你、攻擊你的人事物,比較是你覺得上主虧待你。你總認為你這麼愛上主,你為他付出那麼多,他卻偏偏讓你遇見這些傷害、折磨、攻擊。反倒那些在信仰上不冷不熱的,甚至那些表裡不一、譁眾取寵、笑裡藏刀的人卻是一帆風順,萬事如意。
  不過主要對你說,「你是蒙福的,因為我要在你平凡的生命中彰顯不平凡的榮耀。」「你想想看,怎樣纔能讓人看見你是跟隨耶穌的?難道不是在別人哎聲嘆息抱怨連連時仍然能活出喜樂和平安嗎?難道不是在別人怨天尤人時仍然能讚美上主感謝人嗎?難道不是在別人都倒地時你仍然挺住嗎?難道不是在萬事都不順遂時你仍然勇敢為主而活嗎?」
  我們要確實記牢這一點,就是:信帶給我們的,不是只有這一種-幸福、快樂、美滿、健康…,它也可能帶給我們的,是這一種-羞辱、傷害、攻擊、病痛、嘲諷、病痛…。如果你明白這一點,你就能如約伯一樣說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)又說:「難道我們從 神手裏得福,不也受禍嗎?」(伯2:10)
●上主的應許和福份
  不過,我們一定要緊緊抓住這個應許,就是:「凡父所賜給我的人必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟棄他。」(約6:37)無論在什麼境遇,他都陪伴在你身邊。你的痛,你的苦,他都知道,因為他和你一起承受那些痛,那些苦。
  最後,我們還要相信:在天上,上主早已為我們預備更美更多更好的福份,等著我們去領取、享受。而那最好的福分是他的稱讚。
結論:
●患難見真情
弟兄姊妹:
  我們常說「患難見真情」,那時我們說的是人對人的真情;但我們人對上主的真情,也可以用這句話。是的,就是「患難見真情」-只有患難纔能顯出我們的信是真的還是假的,只有在患難中你還能勇敢地為主而活,你的「信」纔是真的。

主後2010年12月19日台語主日禮拜

講題:人間的羔羊
經文:路加福音書2章1-14節
信息:(請用台語閱讀)
前言:
弟兄姊妹:平安!
  今仔日是待降節期的第四主日,教會所訂的主題是預備。
啟:
  如果有一位你所欽佩或是你所欣慕的貴客欲去你的厝拜訪,請問你的心情會是安怎?
  是不是足歡喜又足緊張?歡喜的是這位個貴客的來訪表示他對你的看重,緊張的是你驚對他的款待有什麼怠慢,有什麼無周至。
  主耶穌是以色列人期待久久的救世主,但是他出世的前後並沒有受到真好的款待,他的媽媽馬利亞欲生產的時,找無客店可住,只好借用客店的馬廄;他出世了後,找無眠床,他的父母將他囥於馬槽。你豈會得可想像這是上主的子出世的時所受著的待遇?
  豈採你會講,你未使怪彼當時的人,因為無人知耶穌持時欲出世。如果伊知,一定會準備上好的房間給馬利亞住與上好的眠床給耶穌睏。
  對,你講的無呣對。這就是今仔日的信息的重點。
承:
  咱來想看嘜,如果當時上主對猶太人宣佈救世主出世的日子與地點,會發生什麼代誌?根據馬太福音書的記載,希律王知影救世主的出世就計劃將他殺死,他的計劃受阻擋,他就派兵將伯利恆城和四境兩歲以內的乾甫嬰攏殺死。所以如果他事先知耶穌出世的時間與地點,馬利亞和約瑟可能在半路就被人殺死。
  主耶穌已經出世在二千年前,咱現時啲慶祝待降節期是啲等候主耶穌的再臨。主耶穌持時欲再臨,無人知,連他也不知,只有天父知耳。如果上主公佈講耶穌的再臨在2012年的12月20日。你想這個世界會發生什麼代誌?一定有一些奇奇怪怪的代誌出現,如果人將救恩看做洗衣機,是不是會計劃在2012年的12月19日暗時11點59分30秒的時,用30秒的時間懺悔認罪?
  就因為咱不知主耶穌持時會到,所以咱隨時攏要準備好勢,因為主耶穌有可能在下一刻就降臨。聽到此,豈採你的反應是:「好,安爾,我要準備什麼來迎接耶穌的再臨?」咱要準備什麼來迎接耶穌的再臨?
  一、清氣的心肝:
  一個嬰仔欲出世,他的父母會盡伊所會的佈置一個所在清氣的所在給他睏。無一定要豪華,但是盡量乎它清氣。咱有講過主耶穌的再臨有雙重的意義:
  頭一重是主耶穌從天頂帶著天使天軍落來地面上,他來,欲將人分做二旁,一旁是信他的,另一旁是拒絕他或是對敵他的。信他的,雖莽有犯罪的記錄,但因為主耶穌的替贖,伊被接上天;拒絕他的、對敵他的攏欲因為伊的罪的緣故受判刑。豈採你心內想講,「好佳哉,我有信耶穌。」但是在彼日,天使欲問你「你豈真正有信耶穌?如果你有信耶穌,怎不盡力遵照他的命令去行做?為什麼你尚想孔想縫來陷害人?為什麼你尚且欲佔人家的便宜?」如果咱真正是天使所責問的,彼時看咱欲安怎回答?
  另外一重的意義是主耶穌進入你的心裡成做你的主。想看嘜,如果你的心中總有一些骯髒污穢的念頭,你為主耶穌所備辦的是什麼所在?豈採咱會講,豈有要緊?我只不過是犯著細細的罪。相信咱有未少人有踏著黃金的經驗,雖然牢在鞋底的黃金不是概多,但是彼個氣味不是概好聞,而且你去到什麼所在彼個氣味都到彼個所在。前天在電視看見有囝仔分享他少年的時和同學所做的壞代,就是拿水鴛鴦到廁所,找一間沒沖黃金的,點燃水鴛鴦,插於黃金的頂面,接續所發生的代誌咱攏會得可相像。我想我們到教會的人的心肝應該未親像安爾纔對。
  豈採咱無什麼歹的行踏也無什麼歹的念頭,但是咱的心中充滿多多的想欲持的物件或是多多啲煩惱操煩圖謀的代誌。咱的心偌親像倉庫一樣,囤多多物件。你想,主耶穌欲入去你的心,你的心有位,甭講乎他坐,豈有位乎他企?
  奧古斯丁在懺悔錄中有一篇禱告文,這篇禱告文安爾講:
  我著安怎呼求我的上帝,我的主,我的神啊?我呼求他,是欲邀請他與我相與在的。
  但是,在我心中豈有這位創造宇宙萬物的主會得可降落的所在?
  喔,我的主,我的神,我身上豈有可容允你企起的所在?你所創造來遮蓋阮的天地,豈會得可容納你?
  奧古斯丁祈禱主與他相與在的,但是萬富有的上主,連天地攏無辦法容納他,咱的心中有什麼所在會得可容納他?
  不過,聖經有講上主掠咱的心做他的殿。安爾是不是講,上主欲進入咱的心必須要縮小他自己?上主委屈自己縮小自己欲進入咱的心,卻發現咱的心囤滿多多的心思、意念和慾望,無有一個所在會得可讓他入去。想看嘜,這是不是諷剌的一件事?
  咱邀請主耶穌進入咱的心做主。這個「主」,咱真容易將它解釋做「頭家」。所以咱為主耶穌做什麼了後,都會向他請求「工資」。你要給我什麼,偌無,以後都不免瘋想我替你做什麼。或是做了什麼較特別的,咱會要求主耶穌加咱加薪。但是咱要知聖經所講的「主」,不是咱現代人所講的「頭家」,一個較符合的身份都是咱所講的,我是這隻筆的主人的「主」。所以咱服事他是應該的,親像主耶穌教示他的學生所講的,「奴僕行所命令的,豈有共主人說謝嗎?安爾,尒已經一盡行所命令尒的,就著講:『阮是無利益的奴僕,行所應該行的若定。』」(路17:9f)既然咱的服事是應該,咱的生命、能力與時間又是他賞賜的,咱有什麼可和他計較的?年底啊,有多多人會全家總動員大掃除。如果你的厝有按算欲打拼掃,你盼望全家總動員,如果你的囝仔對你講,「拼掃會使啊,不過,你欲打若多的工資給我?」你的感受是什麼?
  咱若和主耶穌計較,咱的心都未清。
  二、行好於許個需要倒相共的人:
  在美國有一間小學的一個班級在聖誕節慶祝會演出一個話劇。這個班級的老師非常頂真在這個話劇的籌備。她的班上有一位智能發展遲緩的小朋友,她安排客店頭家這個角色給他演,因為這個角色只要一句台詞-「失禮,房間攏滿。尒去找別間。」在演出的彼一日,劇中的約瑟帶著馬利亞來打客店的門,客店的頭家開門出來,講「失禮,房間攏滿。尒去找別間。」照劇本,約瑟和馬利亞帶著失望的表情越轉身離開。這個時,觀眾看見目屎在這個店頭家的目睭內啲欲滴落來,然後聽見這個店頭家講:「喂,尒轉來,我的房間讓給尒。」這個脫稿的演出,使得約瑟、馬利亞gong 去,不知欲安怎接落去,但引起觀眾熱熱的掌聲,老師趁機會叫表演的同學攏到台前,唱慶祝聖誕歌,然後將這個話劇結束。
  咱有可能親像這個演店頭家一樣,看見人的需要,盡力去幫助他否?還是趁人之危,做一些無道德的代誌?咱啲等候的是主耶穌榮光的再臨,但是主耶穌卻用咱想未到的方式對咱顯現。他對他的學生講:「尒既然行它在我的兄弟至微細的一個,就是行它在我。」在這個世上,有多多需要人逗相共的;咱的能力,咱的時間有限,咱無辦法關懷到每一個有需要的,所以咱的關懷要有適時,適量,也就是「由親而疏,由近而遠」,先從咱厝內的人的需要開始,漸漸擴大到咱的親成、朋友、同事、厝邊,又漸漸擴大到咱企起的社區、都市、國內,然後擴大到國外。
  三、常常親近主:
  按照人的本性,頂面的二點咱真正做未到,所以咱需要主耶穌的逗相共。保羅自己承認講:「苦啊,我的做人!」因為,論彼個意愛他就有,行彼個好他就無。因為他意愛的好,他無去行;他所呣愛的歹,反轉去行。但是他找著主耶穌,主耶穌救他脫出彼個致到死的體。主耶穌救他脫出彼個致到死的體,也欲救咱脫出這個致到死的體。所以咱要時常找主耶穌,向他求討拯救。
  主耶穌曾對他的學生開拆講:「我就是葡萄樹,尒就是枝。待於我,也我待於他的,就結果子多多;因為與我相離,尒就未做甚麼。」(約15:5f)咱若結連於主耶穌,咱真正會得可無有私心去幫助人。他也曾開拆講:「尒既若著磨擔重擔的著親近我,我欲給尒安息。我心內溫柔謙遜,尒背我的軛,來對我學;就尒的心神會得著安息。」咱對主耶穌的這句話,較常會將注意的焦點囥於頭前的一節-「尒既若著磨擔重擔的著親近我,我欲給尒安息。」但是後面的這一節也非常重要「我心內溫柔謙遜,尒背我的軛,來對我學;就尒的心神會得著安息。」咱欲從主耶穌許得著安息,不是將擔放下就OK,因為多多重擔是從罪來的,從情慾來的。所以欲得著安息,要背主耶穌的軛,來對他學。倒底學他的啥咪?
  一、殷勤向上主祈求:在福音書中的幾個所在,咱看見耶穌離開人群,離開學生,安靜於上主的面前對他祈禱。
  二、殷勤讀聖經:在主耶穌12歲的時,他帶他的爸爸媽媽到耶路撒冷城過節。在別的囝仔啲跮踱的時,他屈於聖殿聽拉比講課,他不若認真聽,也熱切問。在他出來傳道理進前,他受聖神引導到曠野,在許住四十日,受魔鬼試探。面對魔鬼的試探,他攏用上主的話來抵擋。可見聖經的話已經進入他的心。
  三、殷勤參加聚會:在福音書中也有幾個所在記載主耶穌守安息日到會堂參加聚會。
  耶穌的軛是什麼?
  一、榮光上主:主耶穌在地上所做的一切攏是為了榮光上主。
  二、傳講福音,導人歸主:主耶穌來到世上的目的之一就是傳講福音,乎人認識上主與他的救恩。
  三、行向十字架:主耶穌來到世上的另一個目的,就是在十字架頂用死替贖所有的人的罪債。
  咱欲安怎背耶穌的軛?
  一、榮光上主:凡咱所做的一切攏是欲榮光上主,來使上主歡喜。
  二、傳講福音,導人歸主:如果你不能將福音傳講出去乎人明白,咱就未可得講咱明白福音。另外咱要將人的得救囥在咱心中,時時找機會向伊介紹主耶穌。
  三、背自己的十字架,來跟隨耶穌:這個「十字架」就是上主交託給咱的使命。
結論:
弟兄姊妹:
  不知咱曾遇過這款的代誌否?就是:
  你經過一間店面,看見它啲限時大拍賣。你就轉入去逛逛,竟然發現有你極愛的物件,而且打05折,非常俗。不過當你gim口袋抑是包包找錢袋的時,發現你竟然無帶。彼個時你是不是足懊惱?
  咱不知主耶穌持時欲再來,如果他在你想未到的時來,你尚未準備好勢來見他。彼時你不若懊惱,又驚惶。所以,從這個時開始,咱要不時將自己備辦好勢。
  在耶穌受洗的隔日,行洗禮約翰和他二學生啲行,看見耶穌啲行,就講:「你看上主的羊羔!」彼二個學生馬上就離開約翰去跟耶穌。從待降節期的第一主日到今仔日的信息,一直啲共咱講「耶穌就是救世主」。你若相信這個,是不是願意即時就準備他的再臨?

Monday, December 13, 2010

主後2010年12月12日國語主日禮拜

講題:信是什麼?
經文:希伯來書11章1,2,39,40節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
啟:
  信,在基督教信仰中,是一個非常重要的元素。保羅在那篇偉大的詩篇-「愛的真諦」的最後說:「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」雖然「信」不是最大的,卻是「望」和「愛」的根本,也是信仰的起頭。《希伯來書》說:「人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到 神面前來的人必須信有 神,且信他賞賜那尋求他的人。」(11:6)
  但「信」是什麼?
承:
  《希伯來書》11章一開頭說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」這句話在說什麼?照字面來看,「所望之事」就是被期待將來會發生或不發生的事,「未見之事」就是已經發生卻看不見、經驗不到的事。「實底」是什麼?「確據」又是什麼?現代中文譯本翻譯得非常棒,它把「實底」翻譯成「把握」,把「確據」翻譯成「肯定」。「信」就是「對所盼望的事有把握,對不能看見的事能肯定」。把握所盼望的事會發生,肯定不能看見的事已經發生,就是信。不過這「所盼望的事」和「不能看見的事」,不能沒有範圍限制。譬如說我會搭公車或捷運,就是有把握它會把我送達目的地,這種對「所望之事」有把握,不是信仰所講的信;又譬如說我在站牌等公車,雖然沒有目睹車子從總站出發,但我肯定沒過多久就會有一輛公車開過來,讓我搭乘。這種對「未見之事」的肯定,也不是信仰所講的信。那麼,基督教信仰,對所信的「所望之事」和「未見之事」是指哪些?《希伯來書》就在11章3-38節向信眾舉例說明:
  3節說:「我們因著信,就知道諸世界是藉 神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」
  這節經文是談到未見之事的肯定。沒有一個人看過宇宙形成的過程,當然沒有一個人看見上主著手在造天地;但因為這是上主說的,啟示的,因為我認識上主的特質,他絕對不會說謊,所以我肯定事情就是這樣子,照上主所說的。雖然我不知道上主是怎樣造天地,但我肯定這宇宙就是他造的,他藉著他的話造的,他說要有什麼就有什麼。
  在我們周遭關於「物種的起源」和「宇宙的形成」有許多的理論。譬如進化論、大爆炸說…等等,但是沒有一個理論可以說事實就是這樣子。因此,我們不能把理論當做事實,而否定宇宙是上主所創造的。
  這節經文告訴我們,信是什麼?就是:雖然沒能目睹,但認定宇宙是上主所造的,而且它是在上主的管理之下運行。
  4節說:「亞伯因著信,獻祭與 神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是 神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。」
  這節經文談到未見之事的肯定。亞伯和該隱是亞當和夏娃的孩子。亞伯從事的是畜牧業,而該隱從事的是農業。有一天,該隱拿田地的出產當供物獻給上主,亞伯從羊群中頭生的和羊的脂油獻上。頭生的是在父母年輕力壯時出生的,它們的質比其他的兄弟姊妹還好。脂油對古代人來說是個非常美味的食材。因此可以說亞伯把最好的獻上。亞伯相信他的一切,包括他的生命,都是來自於上主,因此上主配得一切的尊榮,所以他把他產業中最好的獻給他。雖然經文沒有說該隱怎樣挑選他的供物,但一個被看中一個不被看中,相對之下,顯然他沒有刻意挑選。這沒有刻意挑選也表明他沒有把一切的尊榮都歸給上主。該隱為了自己的供物沒被上主看中非常懊惱而變臉生氣,上主對他說:「你若行得好,豈不蒙悅納?你若行不好,罪就伏在門前。」從上主的話中,我們可以看出該隱平時我行我素,不理上主的教導。相對之下,亞伯是個聽話順從的好孩子。在聖經上有一節經文,這麼說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」(撒下15:22)上主喜悅人的供物,但更喜悅人聽從他的話。
  人在什麼時候最容易聽從另一個人?就是當人對他有恩之後,他對那人所說的話比較容易接受。對領受的恩情愈大,聽從的程度愈強。
  這節告訴我們,信是什麼?就是:感受到上主的恩典,意識到他所有的一切都來自上主,因此他聽從他的教導,把一切的尊榮都歸給他。
  第5節說:「以諾因著信,被接去,不至於見死,人也找不著他,因為 神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了 神喜悅他的明證。」
  這節經文是談到所望之事的把握。關於以諾的一生,聖經有這樣的記載:「雅列活到一百六十二歲,生了以諾。…以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後,與 神同行三百年,並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行, 神將他取去,他就不在世了。」(創5:18-24)將希伯來書11章5節和創世記5章18-24節做個對照,可以歸納出這個結果,就是:信是什麼?就是與上主同行,討上主的喜悅。
  到底「與上主同行」是什麼意思?
  ①無論他去哪兒,就跟著去那兒:
  盛曉玫的《腳步》這首歌點出什麼是「與上主同行」。
  當一個事件發生時,問自己說:「如果耶穌是我,這時候他會做什麼?他會怎麼做?」我們都知道耶穌是與上主同行的,所以跟隨耶穌,就是與上主同行。
  ②去上主要他去的地方:
  這一點是針對上主託負給你的使命。譬如上主託負給約書亞的使命就是帶領以色列百姓過約旦河進入迦南地。要承擔這麼重大的使命,約書亞難免會膽怯,上主勉勵他說:「我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裏去,耶和華─你的 神必與你同在。」只在剛強壯膽,去執行上主託負的使命,上主就與你同行。
  ③做任何事都討上主的喜悅:
  旅行時,人通常會找個伴。如果你和某個人結伴旅行,那個人一再找你麻煩,請問你會怎麼辦?下次還會跟他一起旅行嗎?如果你和某個人論及婚嫁,可是那個人卻經常跟別的異性眉來眼去打情罵俏,你會跟他結婚嗎?
  怎樣討上主的喜悅呢?除了不要做上主不喜歡的事之外,6節給我們更多的教導:
  6節說:「人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到 神面前來的人必須信有 神,且信他賞賜那尋求他的人。」
  這節經文是談到「所望之事的把握」和「未見之事的肯定」。信是什麼?就是:
  ①確信上主的存在:沒有人看見上主,就像沒有看見風一樣;但藉著風所吹動的東西的搖擺或旋轉,我們確信風的存在一樣,藉著上主所造所做的一切,我們也可以確信上主的存在。
  ②確信上主會把最大的福份-「認識他」賞賜人而追尋他:如果你確信你所有的一切都來自於他,你鐵定會愛上他的。如果你真的愛上主的話,你會想更認識他;就像你真的愛上一個人的話,你會想知道他的一切。想想看,要怎樣去認識一個人?
  這個「認識他」是上主為人預備的最大福份。說到上主會賜福,我們通常想到的就是幸福、快樂、健康的身體、安定的生活、人生的享受或情欲的滿足。可是上主為我們預備的福氣不是這些,而是「認識他」。我們來看耶穌的這個應許-「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」裡面的「尋找」和「叩門」是不是表明上主為我們預備的就是「認識他的奧秘」?
  約伯是個非常敬虔的人,他在一夕之間失去了他所有的財產和他的子女。他不知道為什麼會這樣,上主也一直沒給他答案,但後來給他了一個非常棒的禮物,就是「讓他認識他」。約伯對上主說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」
  在來禮拜堂的途中,有個感動說:為什麼上主要讓約伯失去一切?因為如果約伯無法從追求地上福份的迷思跳脫,就無法得到屬天的福份-認識上主。
結論:
弟兄姊妹:
  大部份的基督徒的信,就好像我們搭乘大眾運輸工具的信。累積許多人的經驗,我們相信那種運輸工具是安全的,於是我們試著去搭。事情的發生果真就照著別人所經驗的,一次二次,我們愈來愈相信那種運輸工具是安全的。改天,萬一發生了事故,我們對那種運輸工具失去了一些信心。然後又得到某個具有公信力的單位出面保證,我們對那運輸工具又恢復一些信心,然後一次二次的搭乘,對那運輸工具的信心就又漸漸恢復。
  今天的經文卻告訴我們,對上主的信,不是這種信,而是:
  ①確信上主的存在;
  ②認定天地是上主所造,而且在上主的管理之下運行;
  ③感受上主的恩典,意識到自己所有的一切都來自上主,因此順服他,把一切的尊榮都歸給上主。
  ④與上主同行-
   1.上主去哪兒,就到那兒
   2.去上主要你去的地方
   3.做任何事都是要討上主的喜悅
  ⑤確信上主會把最大的福份-「認識他」賞賜人而追尋他。

主後2010年12月12日台語主日禮拜

講題:有一嬰孩為我們而生
經文:以賽亞書9章1-7節
信息:(請用台語閱讀)
前言:
弟兄姊妹:平安!
  今仔日是待降期的第三主日,教會所訂的主題是「應允」。
啟:
  在待降節期的第三主日,講道的信息是「你一盡棄捨阮嗎?」講到罪孽帶來上主的刑罰。上主一定要刑罰有罪的咱,若無,他都不是公義的上主;但是他也是慈悲憐憫的上主,他的受氣不是永久的。大衛在詩篇30篇安爾講:「他的受氣不過目眨久;他的恩典是一生的久,歸暝雖然有啼哭,早起時就有歡喜。」又講:「你已經將我的啼哭變做跳舞,你將我的麻裳褪去,用歡喜共我縖,可互我的心神唱歌謳咾你,也無靜靜。」
  是什麼因素使人從啼哭變歡喜?是什麼因素使人從啼哭變跳舞?是什麼因素使人從穿麻裳變穿歡喜?都是上主的應允。
  他有什麼款的應允?
承:
  以賽亞書九章的一開始安爾講:
  總是彼個曾受痛苦的地無再待於黑暗。
  和「黑暗」相對的都是「光明」。黑暗是離開上主,光明是有上主的同在。對咱來講,如果你我因為罪的緣故待於困苦的地在許受痛苦,這睫上主應允咱講:「你欲離開彼個痛苦的地,來和我相與同住。」
  為什麼咱會得可離開彼個痛苦的地?為什麼咱會得可和上主相與同住?彼個關鍵是什麼?
  第二節講:
  前上主使西布倫及拿弗他利的地受看輕,後來就使沿海的路,約旦的河外,外邦的加利利得著榮光。
  使咱離開罪所惹的痛苦,使咱會得可和上主相與待的關鍵與「加利利」這個地方有關係。西布倫、拿弗他利是以色列民族的二個支派,伊是上主的選民。但是後來伊被亞述帝國佔領,後來又歸屬於巴比倫帝國。這兩個帝國將多多的外族遷入到這兩個所在,造成不同民族的通婚,也造成異教宗教的侵入。血脈的無純正和宗教的混雜,使得企起在這兩所在的人被企起在猶大地的人看做是外邦人,無份於上主的救恩。雖莽安爾,上主猶原將伊撥入他的救恩裡面,講:諸個企起在黑暗中的欲看見光,諸個待於死蔭的有光照伊。
  這個「光」也是使咱離開罪所惹的痛苦,使咱會得可和上主相與待的關鍵。咱每一個人攏是上主所造成的,咱有純正的血脈,咱有單純的信仰;但是因為咱心性軟茈,屈服於情慾的強迫,咱犯罪,致到咱的血脈失去純正,情慾也在咱的心中做主,好佳哉,咱尚認定上主的主-賞賜福氣的主。咱無要上主管東管西,咱欲持的是他常常賞賜福氣。雖莽安爾,上主猶原將咱納入他的救恩裡面,他欲用大光來照咱,讓咱在罪的苦楚中看見救恩,看見向望。
  這個「光」與「加利利」有關係,這個「光」是一個人。從經文3-5節的描寫,這個人就是救世主,彌賽亞。第3節講:
  你使這個國民多多,也加添伊的歡喜。伊在你的面前歡喜,親像收割的歡喜,親像人分所搶的物彼號的快樂。
  你(就是指彼個光,彼個救世主)使這個國民多多(對古代的人來講人若多,生產力就多,戰鬥力就加添),也加添伊的歡喜(生產力若多,收成都多,吃穿用都不免煩惱無夠;戰鬥力若加添,國家都大平,人都安穩企起。在國泰民安中,人自然都歡喜)。伊在你的面前歡喜(這個救世主欲作王統治),親像收割的歡喜(豐收會帶來歡喜),親像人分所搶的物彼號的快樂(任何侵犯的軍隊攏被打敗,勝利也會帶來歡喜)。
  第4節講:
  因為他所背重的軛與肩頭頂的枴,以及壓制他的的槌,你攏共他遏折,親像於米甸一樣。
  「於米甸」是啲講基甸的代誌。基甸的故事記載於士師記6-7章。基甸是屬於瑪拿西族。瑪拿西人受著米甸人的凌辱壓制,在農作物欲收成的時,伊都招集一大陣的外族來替瑪拿西人收割,又將瑪拿西人的牛、羊、驢攏搶了了。上主就呼召基甸,通過基甸和跟隨他的一百人,用他的權能將米甸人打敗,救瑪拿西人脫離外族的制壓。同款,上主也通過以賽亞的嘴,應允講:這位救世主彌賽亞欲將住於西布倫、拿弗他利的百姓,從強權巴比倫的制壓之下拯救出來。同款,今仔日聖神藉著這段話應允咱,這位救世主欲將咱從邪惡權勢的制壓下面,救離罪所帶來的苦境。因為罪的緣故,咱受罪的苦楚;上主所差的救世主欲將罪放在咱跤脊屏的重擔,肩頭頂的管教,以及苦楚咱的槌,一盡共咱遏折。
  第5節講:
  因為交戰中穿甲的人的軍裝,與滾在血內的裳,攏欲受燒,做燃火的柴。
  這節所講的都是「清理戰場」,也就是講:「戰爭已經結束」。在什麼情形纔會可講「戰爭已經結束」?若不是對敵已經無有氣力又興起刀兵來攻擊,就是本身強盛到對敵不敢興起刀兵。救世主的統治帶來的,不若是軍事的勝利,也是國勢的強盛。對咱來講求,上主藉著這段經文啲應允咱講,在地上,歹不時想孔想縫啲攻擊尒,尒不時要和歹相爭。但是總是一日,就是末日,上主欲打敗邪惡的權勢,消滅所有的對敵;從彼睫開始,尒都欲享受永遠的平安和快樂 。
  到底這位救世主彌賽亞是什麼人?
  第6節講:
  因為有一個嬰仔為咱來出世;有一個子賞賜咱。他欲負擔國政;他的名稱做「奇妙的謀士、全能的上帝、永遠待啲的父、和平的人君」。
  「有一個嬰仔為咱來出世」是啲講這個救世主不是空降,是在人的款式來出世,漸漸大漢,然後纔用救世主的身份來拯救人。「有一個子賞賜咱」是啲講這個救世主是受上主所差派纔來到世間的。「他欲負擔國政」是啲講他欲成做統治者來拯救人;換句話講:人若不肯承認他是王是主,就不是他拯救的對象。「他的名稱做」的意思就是「他就是」;因為對以色列人來講,名就是等於號彼個名的人。「奇妙的謀士」是啲講這位救世主有一套非常奇妙、人想未到的策略去攻擊邪惡權勢,並推倒這個權勢。「全能的上主」是啲講這位救世主是一位勇士,他有上主的權能做他的武器。「永遠待啲的父」是啲講他欲永遠做王來保護並照顧他的百姓。一位好的王對百姓的保護與照顧都偌親像一位好的老爸對子兒的保護與照顧一樣。咱古早的華人也有「將王當做是大,將百姓當做是小」的觀念。「和平的人君」是啲講這位救世主欲帶給他的百姓永遠的和平與快樂。
  在教會出入一段時間的人差不多攏知6節所講的彼個嬰仔,就是主耶穌。他出世於加利利的拿撒勒。但是咱無看見他做王;他實在已經做王,因為他復活了後,上主高升他盤過於萬名的頂面,使既若於天、於地、與於地下的,於他的名無一個腳頭窩呣跪拜,無一個嘴呣稱呼他做主,來歸榮光父上主。咱也差不多攏知主耶穌打敗邪惡的權勢,不是靠刀劍,不是靠計謀,是靠他的犧牲。他犧牲性命,擔當咱所有人的罪過,斬斷邪惡權勢對咱的制壓;這證明他是「奇妙的謀士」。也有多多的基督徒做見證講,有平安與歡喜從他的心中湧出來;這證明他是「和平的人君」。又有多多信徒做見證講,主耶穌偌親像牧者照顧他保護他;這證明他是「永遠在啲的父」。咱也看見多多人從未信變成信,而且非常熱心啲引導人歸向主;這證明他是「全能的上帝」。
  第7節講:
  他的國政與平安欲加添無窮盡。就是於大衛的寶座與他的國,欲用審判公義來建立它保護它,從昑到永遠。萬軍的耶和華的熱心欲成這個事。
  以色列人按照伊的經驗,人所建立的王朝總有毀壞推倒的一日。但是這位救世主所建立的王朝欲永遠企穩。這位救世主欲親像大衛許個英明許個公正許個有力,他欲用英明、公正與才能建立這個王朝,保護這個王朝,直到永遠。
  咱可被主耶穌從魔鬼統治的黑暗國度遷徙到他統治的光明國度,當然是非常歡喜的代誌。但是在咱的經歷中,強的國家無永遠強;曾雄霸天下的馬其頓帝國、羅馬帝國,曾踵踏歐洲的元朝都不知在叨位。咱會煩惱主耶穌所統治的光明國度是不是也有一日會漸漸敗落?上主共咱保證講未,因為主耶穌用權能來建立光明國度,也用公義來保護這個國度,直到永遠。上主又保證講他欲用他的熱心來成這個事。
轉:
  從起頭到這睫,咱所聽的道理,我相信,有一大半的信徒攏聽到熟熟熟。但是為什麼諸個聽到熟熟熟的的當中,尚且有人不能從罪的苦楚中得著脫離?
和:
  不是以賽亞先知講白賊,用自己的話當作上主的話來傳教;是咱有聽無去行。
  救世主來到世間,欲在地上建立他的王國,欲用他的權能將咱從邪惡的權勢,將咱從困苦拉出來。想看嘜,當主耶穌安爾做的時,魔鬼豈未不滿?魔鬼若問他講:「你啥事搶我的羊仔?」耶穌欲安怎回答?咱若無降服於他,尊他作主,他豈會得可大聲對魔鬼講,「啥講他是你的羊?他是我的羊,我欲導他出去。」
  咱講咱尊耶穌作王,尊他作主宰,但咱是安怎降服他?
  咱不可用民主制度去比併上主的國度,去比併主耶穌所建立的光明國度。在民主制度的設計中,人民是頭家,總統、政府或是民意機關有什麼失錯或是違背大多數的民意,人民可以抗議,表達自己的不滿。但是在上主的光明國度,主耶穌全然公義,全然疼惜他的子民,所以在這個國度,人人要完全順服。
結論:
弟兄姊妹:
  在等候耶穌的再臨,在等候耶穌伸出權能的手將咱從苦境救出的同時,咱要審察咱自己豈真正降服於主耶穌?

主後2010年12月5日國語主日禮拜

講題:化解危機
經文:希伯來書10章32-39節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
啟:
  雖然我們不喜歡被威脅,但是威脅不全然壞。
  中國古書說,「無敵國外患者,國恆亡。」你們記不記得我以前分享過一個故事,說:有種魚深獲美國饕客的喜歡,可是它一冰凍味道就走味,從沿海送到內陸必須用水箱。可是魚雖然活著被送到,內陸的饕客還是覺得味道不對。後來無意中發現,只要在水箱中放入那種魚的天敵,在天敵的威脅下,那些魚就可以保持肉質鮮美。想想看,是不是因為有病痛、死亡的威脅,我們纔會認真地保養身體,也纔會認真地追求信仰?
  雖然威脅不全然壞,但人也不能長期處在被威脅中,一定要想個法子去處理它。
  要怎樣處理它呢?
承:
  《希伯來書》勸信眾不可停止聚會,是因為當時他們遇見逼迫。有的人怕被連累,就不敢來聚會。這些人將來審判的時候,都將被上主所棄絕。主耶穌曾勸勉當代的人說:「凡在人面前認我的,人子在 神的使者面前也必認他;在人面前不認我的,人子在 神的使者面前也必不認他。」(路12:8f)
  這個棄絕,連耶穌也會怕。他在十字架上喊著說:「我的  神!我的  神!為什麼離棄我?」(太27:46)可見這個棄絕多恐怖。所以《希伯來書》說:「落在永生 神的手裏,真是可怕的!」(31)可是這個「可怕」還是可以化解的。32節就是教導我們化解的方法,說:「你們要追念往日,蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難…」「蒙了光照」是指人受到聖靈的光照而悔改信主。「往日」就是信主之後到聽到這個教訓之前。事實上,信眾在那時候已經受到逼迫了。在這兒,聖靈藉著《希伯來書》告訴那群正受逼迫的信眾說,「過去你們的表現非常好,你們要記取這成功的經驗繼續忍受逼迫,繼續遵照上主的旨意行。」
  這個照過去成功的經驗去面對不可知未來的方法,我們經常在使用。譬如你到一間新開幕的大賣場去光顧。你不清楚那家大賣場和顧客互動的方式,但依照你的經驗,大賣場的銷售、結帳都大同小異。所以你「放膽」地進入,然後用過去的互動方法和服務人員接觸。在裡面待一會兒,你就輕鬆自在地在裡面逛,因為你發現那家大賣場和其他的大賣場的運作方法差別不大。
  因為在其他的方面,我們經常在使用這招。所以,遇見逼迫、威脅或壓力時,我們可以駕輕就熟地來面對。
  倒底當時的信眾在面對逼迫用什麼模式去處理呢?有三個模式:
  一、抓住這個機會為主作見證:33節前半說:「一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看…」也就是說:信眾把自己當成舞台劇的演員,劇情是「被毀謗,遭患難」。在演出的時候,他們要博命演出,讓觀看的眾人「看見」上主的愛和權能在人間。而且他們知道舞台劇終有落幕的一刻,那時候他們就不必再活在「被毀謗,遭患難」的劇情中。或是逼迫停止了,或是歸天家。
  二、陪伴為主受逼迫的人:33節後半和34節前半說:「一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人…」當別人受逼迫時,人常會怕被牽連或被戴上「同路人」的帽子。彼得的三次不認主,都是被戴上這頂帽子。這些信眾不怕被牽連,因為他們本就是那個受害者的「同路人」。既是「同路人」,既是「弟兄姊妹」,「陪伴」或「體恤」的事自然不能免。
  三、對世界無眷戀:34節後半說:「你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業。」他們知道上主已經為他們預備了「更美長存的家業」在天上,即使地上的家業被搶去或毀壞,也是甘心忍受。
轉:
  我們如何運用今仔所領受的去面對所遇見的艱難、威脅或壓力?
和:
  一、抓住這個機會為主作見證:《傳道書》一再地說「天下沒有新鮮事」,現在有的,過去有,將來也會有。只是換了包裝而已。而且你遇見的,一些人也會碰上。如果你能在這些境遇上表現出與眾不同,一定能引人注目或關切。譬如說,別人憂愁滿面,你卻安穩自在;別人心驚膽跳,你卻顯現寧靜平穩;別人東奔西跑,主意抓不定,你卻安靜在上主面前,尋求他的指引。
  《人生不設限》這本書的作者力克說,他原本不知道為什麼上主要給他沒手沒腳只有一隻小雞腿,他也求過,卻沒有得到。後來他知道為什麼,就是他的外形特殊,當他一出現都成為注目焦點,那時候就是他傳講福音的機會。你若看《人生不設限》這本書,會發現他講的哲理幾乎你都聽過,但是你也會發現通過他的口說出來,通過他的文字表現出來,力道就是不一樣。因為他本身就是那些哲理的見證人。
  二、走出去關懷弱勢的族群:力克建議說,不要讓自己沉溺於哀傷、痛苦、埋怨或忿怒中的最好方法,就是:走出去,去為社會上弱勢的人做一些事。人生有很多境遇是無解,沒人知道為什麼你會碰上,而上主又常是靜默不語。與其為無解的境遇傷神,不如走出去,貢獻自己的才能給社會或教會。
  三、抓住應許:主耶穌應許說:「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約16:33)上主也應許說:「義人因信得生」。因著信,我們可以平安度過任何的艱難、威脅和壓力;因著信,我們可以得著永恆的生命。人告訴我們說:「人不要爭一時,要爭一世。」願聖靈把這樣的意念放在我們心中,就是:「不要爭一時,要爭千秋萬世。」
  除了以上三個撇步以外,還有二個提醒可以讓我們堅持用那三個撇步去化解所遇見的艱難、威脅和壓力。
  一、人生短暫:雖然時間,對我們而言,是飛逝;但我們的人生還是有八、九十年的歲月。不過,把這八、九十年的歲月和上主的日子來個比一比,就像你財產只有八、九,跟那些億萬富翁的家產來比,真的差很大。如果你有這樣的認識,你就知道你應該堅守對上主的忠心,因為以八、九萬的財產去跟億萬富翁換他的家產,絕對是值的。所以保羅說:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)
  二、你若退後,上主就不喜歡你:如果用現代的話來說,「你若退後,就game over。」人就是這麼奇怪,很怕從男女朋友的嘴中聽到「你若這樣,我們就game over。」可是我們卻不怕聽見上主說「你若退後,我們就game over!」
  或許你會懷疑,是不是正如經文所說的,人一退後,上主就不喜歡他?
  有個媽媽絕對不在公開場合打小孩。小孩不乖的時候,她通常第一次會帶著笑容,輕聲地說:「不要太過份喔!」第二次會面無表情,輕聲說:「給我小心點!」第三次會嚴厲卻輕聲地說:「皮繃緊一點!」只要她說「皮繃緊一點」,回家後一定會修理那個被告知「皮繃緊一點」的小孩。孩子們很聰明,馬上就抓到避免受罰的秘訣,就是絕對不要讓媽媽說「皮繃緊一點」。有一天從大賣場回來,老大很放心,自認不會被修理,因為媽媽只跟說「給我小心點」。沒想到媽媽竟然出手修理他,他很不服氣,說媽媽不該打他,因為沒有說「皮繃緊一點」。媽媽反問他說:「誰規定我一定要說『皮繃緊一點』纔能處罰?」從此以後,他們家的小孩只要媽媽說「不要太過份喔」就收斂起來。
  依我個人的經驗,我不敢說:在遇見艱難、威脅或壓力就屈服、放棄的人馬上就失去救恩。上主的恩典真的是非常大,他會一再寬容人。但是你千萬不要因為這樣,任意屈服、放棄。你也千萬不要等上主說「皮繃緊一點」或「給我小心點」時,纔收斂自己。因為他沒有說在人第幾次退後纔說:「你已經game over!」
結論:
弟兄姊妹:
●變型金剛
  或許你會說,今天的信息跟我一點關係也沒有,因為這個世代在台灣根本沒有逼迫這回事。而且天塌下來,有我爸媽頂著,根本不會有什麼威脅。至於壓力是有的,但也不會因為承受那樣的壓力就放棄信仰。
  但我要問:假如你跟你的哥兒們走在路上,遇見紅燈。你的哥兒們都不理紅燈,就走過去。請問:你要跟著走過去,還是要停在路口?
  當你周圍的人都在做某種事,而那件事是聖靈禁止的,請問當人家在質疑你為什麼不做時,你會不會跟你的朋友說,「對不起!我不能做」?
  諸如此類的事常常在我們周遭發生,換句話說,魔鬼已經改變他逼迫、引誘、陷害人的策略,一不小心,你就陷入他的網羅裡。但願在那些時候,我們能運用今天所分享的「三個秘訣二個提醒」,讓自己遠離罪惡。

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