主後2010年6月27日國語主日禮拜

講題：忠心（二）

經文：希伯來書3章3-19節

內容：

弟兄姊妹：平安！

●約的關係

  我們人和上主的關係是建立在「約」的上面，是一種約的關係。在這個契約裡，我們尊上主為主，他以我們為子民。許多基督徒藉著禱告跟上主要這要那，卻很少想他該怎樣盡人責任。《希伯來書》在1,2章談到聖子耶穌替贖了人的罪，敗壞掌死權的魔鬼，而且他要搭救被試探的人。在3章1,2節，談論到聖子耶穌是盡忠於上主，擔負上主所託負的。接下來在3-19節，談到人的責任－對上主忠心到底。也就是說，要得到罪的替贖洗淨，要脫離魔鬼的奴役轄制，要在試探中要得到搭救，就要對上主忠心到底。

●效法耶穌

  聖子耶穌來到世上，不僅為世人的罪孽死在十字架上，而且留下信仰的榜樣讓跟隨他的人效法。保羅曾勸勉哥林多教會說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」《希伯來書》在2節談到聖子耶穌對上主的忠心，就像摩西在上主的全家盡忠一樣；摩西一直是以色列人景仰的人物。既然是這麼受景仰的人，或許有人說那麼我就效法摩西好了。《希伯來書》給這些人的勸勉是「要效法那最美的榜樣」。什麼是最美的榜樣？就是聖子耶穌留下的榜樣。

●忠心的更美榜樣

  為什麼聖子耶穌留下的榜樣比摩西留下的更美？有三個理由：

  ①聖子耶穌是造物者，而摩西是受造者：沒有造物者就沒有受造者，所以造物者比受造者配得更多的尊榮。我們都知道當人在讚美藝術品的同時，也是在讚美創造那藝術品的藝術家；而且藝術家獲得讚賞的藝術品不只一個，所以他總是得著更多更多的尊榮。

  ②聖子耶穌是上主的兒子，而摩西只是上主的僕人：人總是有私心，總想得著一些好處。僕人為主人家做事，做事的成果歸誰？歸主人。再怎麼忠心，總是會為自己留一絲好處；但主人的兒子不一樣，他為父親做事，做事的成果將來都要歸給自己，所以他的忠心是完全百分百的。

  ③摩西的的忠心是個預表，指向聖子耶穌的忠心，讓人藉著他的忠心去瞭解聖子耶穌的忠心。因此在上主的計劃中，就是要他的子民－基督徒向聖子耶穌的忠心學習。相信我們對「模型」這種東西一定不陌生，譬如火車模型，飛機模型，船的模型…等等。如果你要認識戰鬥機，給你選擇，你會選擇參觀戰鬥機的實體還是模型？從這我們就不難理解，為什麼上主要我們效法聖子耶穌而不是摩西。因就忠心來說，摩西只不過是模型而已。

●可誇的盼望

  介紹摩西和聖子耶穌的忠心之後，聖靈給了我們一個勸勉：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」

  「忠心」的表現就是「將可誇的盼望和膽量」堅持到底。

  就像沒有行為表現的「信心」是死的，沒有行為表現的「忠心」也是死的，假的。

  「忠心」的結果或報償是「是上主的家」，也就是教會成了上主的家，而信徒成了上主的家人。家人跟外人有什麼的不同？大家說說看。

  什麼是「堅持」？什麼是「到底」？「堅持」就是緊緊抓住，不讓它溜走。「到底」就是到世界的末了或是耶穌的再臨。倒底要把什麼緊緊抓住直到見主面？「可誇的盼望和膽量」。

  什麼是「可誇的盼望」？我們基督徒能有什麼盼望是非基督徒不能有的？大家說說看。

●基督徒的膽量

  什麼是「膽量」？在一個會因信仰受逼迫的世代，基督徒的膽量就是公開宣認自己是信耶穌的，而且拒絕向政權妥協或讓步的。他們所面臨的就是關監、鞭打、家產沒收、充軍、殉道…等等。在一個宗教自由的世代，基督徒的膽量就是拒絕「同流合污」，勇敢「與眾不同」，堅持過合乎主道的生活。他們所面臨的就是冷嘲熱諷、排擠、陷害、高規格要求…等等。魔鬼對現代人的攻擊兵分四路：①財富的累積；②權勢的追逐；③性事的混亂；④面子的維護。

  針對魔鬼的攻擊，上主的教導是：

  ①什麼叫有錢人？就是：給得愈多的愈有錢。像陳樹菊就是一個有錢人。

  ②什麼叫有權人？就是：盡心服事人的人。主耶穌教導說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:26-28）

  ③什麼叫有情人？就是：對感情始終如一、至死不逾的人。像古人所說的，「春蠶至死絲方盡，蠟炬成灰淚乾。」

  ④什麼叫有面子？就是：有主的榮光在臉上。除了耶穌以外，摩西是世上最有面子的人。耶穌曾在一座山上變貌，聖經這樣形容－「臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光」（太17:2）摩西上山領十誡，下山時他的面皮因和上主說話而發光。有一段話是許多姊妹不喜歡的，它說：「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在　神面前是極寶貴的。」這段話也是針對現代弟兄說，相信這段話也會讓很多弟兄不高興。不過它確實是上主的話，記載於《彼得後書》第3章。

  你有沒有膽量跟社會的潮流不一樣，用上帝的教導去定義「有錢人」、「有權人」、「有情人」和「有面子」，並照著這定義去設定你的人生目標？

●什麼是不忠心

  在談了「忠心」的表現就是「將可誇的盼望和膽量」堅持到底之後，《希伯來書》又藉著《詩篇》97篇7B-11節探討什麼是「不忠心」。什麼是「不忠心」？

  ①硬著心，惹上主發怒，試探上主：試探是來自不信，不信上主是全能的，不信上主是慈愛的，甚至不信上主是存在的。試探就是藉著各種途徑證明自己的不信是對的，是有理的。什麼事會招惹上主的生氣？心中有超越上主、比上主更重要的東西、事情或人。硬著心就是不聽勸，一意孤行。當人貪戀某個物、某種事或某個人，他的心就硬起來。

  ②常常迷糊，不曉得上主的作為：職場上的人都知道一個盡責的員工，不僅要把份內的工作做好，而且要知道主管或老板的心意，在他尚未開口之前就把事情做好。或許你會問，難道主管或老板的心意有了偏差，還要照他的意思去做嗎？當然不要，雖然也算是忠心，但是愚忠。一個對上主忠心的人不能只是一個口令一個動作，還必須要知道上主的心意，並順著他的心意去行。要明白上主的心意，就要讀經、禱告和敬拜。

●怎樣對付不忠心

  一旦發現自己有了不忠心的行為或出現跡像，怎麼辦？

  ①求上主赦免：認罪是回轉，重新出發的開端；沒有認罪，就沒有回轉，也不能重新出發。人之所以不忠心是受到邪惡權勢的誘惑、拉扯、捆綁，人要離棄不忠心，無法靠自己或人的力量。人是無法對抗邪惡的權勢，人需要靈界善的力量去對抗靈界惡的勢力。因此，我們需要上主的赦免，纔能得著上主的力量掙脫魔鬼的捆綁。

  ②將確實的信心堅持到底：忠心來自信，不忠來自不信。信心是忠心或不忠心的關鍵。信心從何而來？信心從人的選擇來的。就像人說快樂是可以選擇的，信心也是可以選擇的。

●信心是可以選擇的

  我曾經這樣想過，在外面吃東西，我怎麼知道餐館的伙計會把菜洗乾淨？我怎麼知道廚師用的調味料都不是黑心貨？我怎麼知道端出來的肉不是來自疫區？我相信你們也曾擔心過這些問題。但你我為什麼敢吃？當你要搭上公車，你真的確定那位司機大哥或是大姊他的身體狀況很好，不會中途中風？你真的確定那位司機先生或小姐不會拿出泡麵一面吃，一面開著車？為什麼我們敢坐？當你上醫院去看醫生，你真的確定那位醫生不會左右不分嗎？為什麼我們敢去看病？就是因為信心可以選擇的，你選擇相信他們；而且很多時候的選擇是你非選擇不可，不然你吃不到東西，不然你上班、上學會遲到，不然你要繼續忍痛。

  信仰也是出自你的選擇。你需要一個超越的力量扶助你，供給你一切的需要，並且在你危難的時刻伸出援手救助你。

●信心的印證－基督的生命

  或許你說，既然信仰是出自我的選擇，那我可以選擇佛祖，不選擇上主。是的，那是你的自由。如果你選擇的醫生把你的左腳當成右腳開，你還是可以選擇看他的診，讓他來開你的手。那是你的自由。或許你說這樣不就是迷信嗎？不！你選擇上主絕對不是迷信，因為上主會給你印證，讓你知道你的選擇是對的。這印證不是讓你經歷到一個超越自然的力量，讓你需求得到滿足，而且讓你分享到基督的生命。你自己不覺得，但別人都感覺到你在改變，而且變得愈來愈聖潔，愈來愈像耶穌。別人說你改變，你未必真的改變；正如別人說你一點都沒變或是愈來愈年輕，未必歲月真的沒在你身上留下痕跡，未必你真的愈來愈年輕。但是別人對你的態庹假不了，有了基督的生命，你會覺得別人對你的態度變得不一樣。

●信心的印證－安息

  上主給你的另一個印證是「安息」。什麼是「安息」？就是心滿意足，圓滿無缺，一點缺憾都沒有。當你從上主那兒得到安息，你就會有「對了」的感覺，他就是你要的，除了他，你不再需要另一個神。正如《詩篇》73篇所說的「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但　神是我心裏的力量，又是我的福分，直到永遠。」（25,26）當你不安於室，想從別的神或別的地方，得到你需要的滿足，那麼你還沒有進入安息，你還沒有相信上主。

  為什麼真正愛情是「始終如一，至死不逾」？因為他從他的愛人得到安息，他已經從他的愛人得到滿足，不再需要別的情人，不論是異性或同性。這也就是為什麼人稱情人為Mr. Right，Ms. Right的原因。所謂Mr. Right, Ms. Right，不是說他十全十美，而是說這正是上主為我預備的，也就是說會有「這就是對了」的感覺。

  柯南這部卡通影集的男主角工籐新一，曾向他的仰慕者說，他已經有對象，雖然那個人怎樣又怎樣。這個怎樣又怎樣是指一些小缺點。後來當仰慕者轉述新一的話給毛利蘭聽時，毛利蘭還不知道新一的對象是她，還問是誰啊？

  不過人很容易暗示自己，並做誇大的連想，為了滿足自己的虛榮心，或是不想再等下去，或是怕石頭愈撿愈小，就把一個不是上主所安排的人當作Mr. 或Ms. Right。有些人為了面子，或貪圖什麼，明明交往的對象不適合，或是有致命的缺點，譬如暴力、吸毒、賭博、劈腿…還故意忽略，執意要嫁娶。他們有選擇的自由，但他們也要為自己的選擇負責。

●忠心－始終如一，至死不逾

弟兄姊妹：

  人總把自己的不滿足歸咎自己沒能擁有什麼，所以汲汲營營追求這追求那。人的不滿足是因為他沒有認識上主，他沒有得到基督。或許你說，我認識上主，我受洗歸依基督，為什麼還是不滿足？不，雖然你受洗了，雖然你讀了聖經千遍萬遍，但你沒有下定決定要選擇上主為你相信的唯一對象。如果你下定決心單單仰望上主，單單跟隨耶穌，如終如一，至死不逾，就會進入「安息」－圓滿，一無所缺，了無缺憾的感覺。你再也不需要什麼，只要耶穌，只要上主。你會體會到《詩篇》73篇25,26節的意境－「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但　神是我心裏的力量，又是我的福分，直到永遠。」

主後2010年6月27日台語主日禮拜證道文字稿（請用台語閱讀）

講題：他們沒有酒了

經文：約翰福音書2章1-11節

內容：

弟兄姊妹：平安！

  保羅勸勉羅馬教會講：「萬項事相與來給疼上帝的人得著利益。」（羅8:28）你有相信這個否？你若有相信，當你遇著莫名其妙、無因端的代誌，一定要問自己：「在這件事，上主欲給我得著什麼利益。」

  耶穌在受洗的第三日，和他的門徒去迦拿參加一個親成的婚筵。耶穌的老母馬利亞在許共這個親成逗相共。在這個婚筵中，新郎遇著一件落氣代，就是：所準備的酒無夠。按彼當時的風俗，婚筵若無提供夠額的酒給人客飲，是一件非常失禮的代誌。會發生酒無夠，有三個原因，第一個原因是出席的人客比預期較多；第二個原因是人客比估計的較能飲；第三個原因是主人家無多多錢準備夠額的酒。第三個原因的可能性較大。不管是什麼原因，若給人客發現酒無夠，對新郎來講，是足失禮的，只無面子的代誌。

  代先發現酒無夠的就是彼時被僱來倒相共的臨時工。伊的職務之一就是負責將酒送到每一個需要酒的人客許。有酒，伊都拿酒去倒；無酒，伊都減一項kan-koe。諸個臨時工多做一項事，就是「反映」給馬利亞知。可能諸個臨時工受交待，有代誌就找馬利亞發落。如果伊無反映，伊都無辦法親身看見耶穌使水變成酒的權能。

  因為諸個臨時工的反映，馬利亞看見這個親成的需要。但是「無酒」這件代誌並不是她有才調解決的，她就將這件代誌「轉介」給耶穌，因為她知她的好生是至聖上主的子。如果馬利亞不肯將代誌轉介給耶穌，想欲將代誌攬起來自己解決，非常有可能將代誌武到給新郎真歹看。

  因為馬利亞的轉介，耶穌也看見這個新郎的需要。但是他凡事攏遵從天父上主的旨意，天父上主若無吩咐，他不敢自專去做。他加他的老母講：「老母啊，我與你甚麼干涉？我的時尚未到。」「老母」這兩字在原文是「婦仁人」。豈採咱會問講耶穌怎會即爾無大無小？不是無大無小，是耶穌與老母的感情足好，用半滾玩笑的口氣啲和她講話。而且彼日馬利亞在筵席中的角色可能就是地下總管。

  除了耶穌、馬利亞和許個發現無酒的臨時工以外，無再有人發現新郎的需要，連新郎自己也不知，一直到掌理筵桌的加他問講，「人攏是代先排好酒，到人飲多多，纔用較次的，獨獨你留好酒到此睫」的時，纔發現代誌有淡薄仔奇怪。

  在彼當時，主人家為著欲節省開支。婚筵一開始，用好酒供給給人客。當人客飲一睏，味覺痲痺未可分辨好酒或是次等的酒時，就供給次等的酒。因為在彼個時，對飲的人來講，好酒與次等的酒無差。

  可能隔天這個新郎會問馬利亞怎會代先拿出次等的酒。經過馬利亞的解釋纔知影自己準備的無夠，好僅哉有耶穌的逗相共，也知影上主大大施恩給他。

  這個掌理筵桌的可能從頭到尾攏不知影「無酒」這件事情。在這個筵席中，他所關心的就是筵席的每一項事攏要照他的按算來進行。許個臨時工不敢將從水甕舀出來的拿給人客飲，就先要這個掌理筵桌的試飲。這個掌理筵桌的一試飲，發現臨時工拿出來的酒是無比好飲，就怪新郎無照他的計劃啲供給酒。這安爾，他不知上主行權能在筵席中，他也不知他飲著的酒是耶穌用權能變出來的。

  咱看見人有需要，總有心想欲共他倒相共。今仔日咱所看的聖經節提供幾個共人相共的方法。

  ①反映：

  當你看見人有需要，需要倒相共，如果你做會到，相信你一定伸出手共他逗相共。但是多多時陣那不是你會得可處理的。彼時你要將彼人的需要向妥當的人反映。如果早起出門去運動，行到路口發現路裡出現一個大孔，比一台轎車較大的孔，而且深有一樓高。遇著這款情況，你欲安怎處理？去拿土來thun？不是，趕緊打電話給相關的單位來處理。有一些事情是較多人關心會又較好，遇著這款代誌，咱會使反映給多多人知。有的兄姊足驚給我知他有困難或是破病，我也不是千里眼、順風耳，無可能做「包打聽」，但感謝一些兄姊伊會打電話報給我知，我就會使找一個時間去加許個關心。

  當然我不是萬能的，有多多代誌是超出我的能力；但是我會曉轉介或是向相關的人反映。

  ②轉介：

  發現酒無夠的臨時工將伊所發現的反映給馬利亞知，馬利亞也不知從去叨落chong出酒來，但是她知他的子耶穌是上主的子，一定有辦法處理，就去找耶穌加他講無酒啦。雖然耶穌加她講，「我與你有什麼干涉？我的時尚未到。」但是她知耶穌一定有辦法處理，而且願意逗相共，就共許個臨時工講：「凡若他共尒講的，尒著行它。」

  譬如你身體無爽快，我一定會問你，「有乎醫生看否？」上主設立醫生，就是要通伊來治療咱的病痛，照顧咱的身體。在咱的周圍總是有一些有特別的技術的專家，上主通過伊來幫助咱。厝若欲造做，你知欲找什麼款的人；裳若欲改欲補，你也知欲找什麼人；你欲請人卻無時間銓，你知導伊去叨落…你未祈禱主替你做諸個。

  咱作基督徒尚有一個福份，就是將兄弟姊妹的需要帶到上主的面前。《雅各書》5章有安爾的記載－「有人破病無？他著叫教會的長老，於主的名用油來抹他，近倚他來祈禱。有信的祈禱欲救破病的人，主使他起來；他若有罪，就赦免他。尒著相對認罪，相替祈禱，可得著醫好。義人的祈禱，它的力量是大功效。」

  教會設立長老欲創啥？就是你有代誌，可以找伊替你祈禱。不是講他有什麼本事會得可解決你的問題，是他有替你祈禱的權柄。替你守秘密是伊的職責，伊若將你無要給人知的代誌洩露出去，伊都要面臨上主的審判。以前我會煩惱祈禱了後，人的問題是不是會解決。有一回替一個小朋友的感冒祈禱，隔幾日問彼個囝仔的家長講，有較好否？他坦白加我講無，反轉嚴重。這個家長無怪我，但是我足歹勢。心內想講，「無祈禱無代誌，愈祈禱代誌愈大條。」後來我的觀念改變，替人祈禱是上主交託給我的職責，我都照我的職責去替人祈禱。上主是不是欲照我所祈禱的成就，那是上主的主張，不是我會得可主意的。

  ③尊主為大：

  上主無一定會照咱的意思加咱成就咱所要的，因為咱所要的無一定對咱有利益，上主知什麼是對咱有利益的，而且上主對咱的一生有他的計劃，豈採咱所遇著的就是上主計劃的一部份。如果是安爾，他無可能照咱的意思加咱成就。保羅身上有一隻剌，三次求主耶穌將它拿掉，但是主無聽他的懇求，干也應允他講：「有我恩你就夠額，因為我的氣力是於人的軟弱來成。」在你的祈求無得著主的成就，非常有可能主啲加你講：「有我恩你就夠額，因為我的氣力是於人的軟弱來成。」

  咱對是小的疼是無限的；但是對是小的供給，呣可無限，一定要有界限。無限的供給等於是啲共他講，你不免為著自己所做的負責任。有一位協調專家建議講，人一定要有第三子。De在裳仔的子，也就是錢。你自己考慮看嘜。

  對於人的幫助也一定要有界限，無限的幫助等於是啲共他講，你不免為著你的艱難負起責任。有一些艱難，是上主藉用伊來給人生長，學習本事的。你替他解決，他都失去一次生長的機會、學習的機會。所以在幫助人進前，若有時間，想看嘜，你的逗相共是不是真正對他有利益；在幫助人了後，你要看代誌的演變，做你以後欲安怎幫助人的參考。

  ④默默地發光：

  咱講咱自己無代誌，不是真正都無代誌；咱講咱自己能，不是真正咱能。有真多時陣是人恬恬付出，無給咱知。豈採有人在咱的背後替咱祈禱，豈採有人看見咱的需要恬恬幫助咱。伊所做的，都是主所吩咐的，不可讓左手知正手所做的。所以咱成功，不可干也誇口自己的能、自己的努力，也要道謝家人的支持，社會的栽培，又較應該感謝上主。道謝、感謝，不是干也在嘴內講，要有回饋的行動。

  什麼叫回饋？有些人對社會的捐獻只不過是為著節稅。這不是回饋，這是作生意。回饋是單單為著你的利益，我伸手來幫助你。當人啲追求自己的利益的時，他都失去對人、對社會的疼心。親像這個管理筵桌的。

  他所關心的干也是這個筵席要照我的意思來進行。在他的計劃中，好酒要代先出，較次等的酒路尾出。他加新郎講：「人攏是代先排好酒，到人飲多多，纔用較次的，獨獨你留好酒到此睫！」無啥咪歹意，只是表示他內心淡薄仔不滿，也就是你打亂我完善的計劃、妥當的規劃。如果乎人知，人是不是笑我無才調，未曉管理。

  咱若堅持咱的面子抑是代誌要照咱的計劃來行，疼心往往無在咱的心中。

  有一回有個小女生加她的爸爸招手，講：「爸爸來啦！來啦！」她爸爸都依過去。我都笑那位爸爸講，「太太的話會使無聽，查某子的話未使無聽。」他應我講，「我不知欲安怎拒絕。」這就是疼。因為疼，就放下在手中的工作去看囝仔要咱看的，去聽囝仔要咱聽。作父母若堅持要囝仔就他，疼都無去。這回「真情之夜」佈道會，教會有二十統位的兄姊出席作義工、作陪談訓練，伊攏撥工去受訓練。這攏是撥工，攏是在伊的計劃之外。如果伊若堅持照伊的計劃來行，都未出來做義工、陪談人員。

弟兄姊妹：

  當咱看見人的需要時，心內一定要有這款的信心，就是：上主給咱看見他的需要一定不是偶然的，一定有上主要咱做的。咱會使替他向有可能幫助他的人反映，咱會使導他去找會得可幫助他的人，咱會使替他祈禱。代禱不是牧師、長老的專利，是每一個信徒的本份。千萬不可因為幫助人會打亂咱的計劃或是無在咱的計劃中來拒絕。如果主耶穌會得可屈低自己來服事咱，被釘死於十字架，咱豈未當屈低咱自己來服事人？

主後2010年6月21日國語主日禮拜講道文字穚

講題：忠心與聖潔

經文：希伯來書3章1-6節

信息：

弟兄姊妹：平安！

  假設一種情況，看你會有怎樣的選擇。這種情況是你家老舊的電視壞了，然後上主送你大禮物，最新型的液晶電視或是同尺寸舊型液晶電視當中選一個。這台舊型電視雖然功能少但一切正常；那台新型電視雖然功能多但三不五時會罷工停擺。請問你會選擇哪一台？

  在《希伯來書》1章到2章4節說聖子耶穌的地位凌駕在天使之上；在2章5-16節談到聖子耶穌的成肉身和受難。在2章17-18節談聖子耶穌能搭救被試探的人。或許猜測讀者會擔心這個聖子耶穌會不會出狀況，三不五時罷工停擺，因此，《希伯來書》在第3章講述聖子耶穌的「忠心」。

  在1節，《希伯來書》作者稱讀者為「同蒙天召的聖潔弟兄」。

  「同蒙天召」的「同」是十分親密的同伴，也是利害關係一致的同伙，就像同在一條船上的乘客一樣。教會就像一個家，信徒就像家人一樣；教會就像一條船，信徒就像船上的乘客一樣。

  你知道嗎？為什麼古人說「朋友之妻不可戲」？朋友之間以「誠信」建立關係，所以彼此的相處應該是最安全、最放心的。可是如果其中一個勾引另一個的配偶，讓另一個覺得我跟你在一起處處都要提防你，免得你來破壞我們的婚姻。這樣的交往不是很累嗎？這樣的關係是朋友嗎？有這樣記錄的人是很難被接受成為朋友的，因為大家都會怕他重施故技，再犯。為什麼人家說「兔子不吃窩邊草」？因為牠吃了窩邊草，就失去屏障，人或動物就知道牠的窩在哪裡。吃窩邊草的兔子是不會受到歡迎的，誰跟牠同住誰就倒霉。

  曾在報章上看過這樣的文章，有人去當兵，把女朋友託給他的哥兒照顧。哪知照顧變了調，他的哥兒和他的女朋友發生了肉體關係。雖說感情是難以捉摸，誰也無法定準它什麼時候到來，也無法阻擋它離去；但就道義來說，這樣的事是很難被人認同的，給人有點「趁火打劫」的感覺。

  或許你問，如果真的遇見這樣的事，應該要怎樣處理？這個哥兒應該先幫助女生去處理她和她的男友之間的糾葛，等分手後再讓她和她的前任男友心情沉澱至少三個月最好半年，然後兩方纔正式交往。

  為什麼要講這些？因為教會就像一個家，我希望每個人來到這兒，都覺得非常安全，非常輕鬆自在，沒有任何的恐懼、擔憂。我非常不希望在當中有人帶著「處處提防」或「膽戰心驚」或「風吹草動」的心情過教會的團契生活。我也非常不希望在當中有人的不信主配偶是帶著「膽戰心驚」或「猜忌懷疑」讓他與教會的活動。

  如果真的是「情不自禁的愛上他」或是「相見恨晚，恨不得飛到他身旁相依偎」或是「沒有他，人生就像沙漠一樣，無聊乏味，了無生趣」，如果這些感覺已經使你決心要違背當初的誓約，那就要先好好處理自己的婚姻，讓另一半和兒女諒解你的離開。不要急於一時，更不要發展出不倫之戀，那是上主最厭惡的事。想想看，為什麼上主會這麼厭惡這種事？因為它破壞信徒之間的團契關係，讓信徒無法真心相待，信徒之間的誠信被破壞殆盡，教會就不再像教會，而像戰場，讓信徒「風聲鶴唳，草木皆兵」。

  如果你們的相處真的是出自於上主，他一定會設法成全，讓傷害減輕到最低的程度。當然這樣的處理仍然會造成傷害，但至少「猜忌」和「提防」就不會存在教會或家裡，人在教會在家裡，不會「風聲鶴唳，草木皆兵」。

  「蒙天召」是顯明基督徒的生活不是回應人的需求，而是回應上主呼召的朝聖之旅。不是說基督徒不用回應人的需求，而是以基督的心去回應。記牢這一點，基督徒的一生是朝聖之旅。看看我們的周遭，有哪一個正統宗教的信眾是帶著輕浮、污穢去朝見他們的神明？更何況我們要朝見的是真神上主。

  最近某電信公司的MOD非常有趣。有個人參與在足球比賽中，別的隊員都在動，就只有他靜靜看著。等隊員把球踢進門，他就上前擁抱那進球的球員。然後畫面一換，看見他抱著電視，他的太太和女兒就在後面沙發坐著看傻了眼。

  運動比賽的目的是要激發人運動的渴望。有些人看了運動比賽後，就到運動場去比劃比劃；更多人看了比賽之後，就心滿意足地躺在沙發或床上，因為他覺得自己已經參加過一場比賽，他的運動量夠了，不需要再運動了。許多基督徒的朝聖之旅就是讀聖經、屬靈書刊；看了，他就認定自己已經走了一段朝聖之旅；看了，他就認定自己的壞習慣都已經改掉了；看了，他就認定自己做了不少善行。

  朝聖之旅是活在實際的生活中，在跟人接觸中、在獨處中，調整他的心思意念，阻止惡行的行出。這些不好的心思意念和行為，三不五時會跑回來。一旦跑回來，就要調整，就要禁止自己去做，並用好的行為去反制它。

  在朝聖之旅的路途中，有許多的叉路。這些叉路是要你回應自己情慾的需要或是他人的需求。最近還有一個廣告也是很有趣，是汽車廣告。一對情侶受邀去參加一個小朋友的派對，在去的途中，他們受到一群嬉戲的孩子的推擠，有一個吃冰淇淋的小女生用她沾滿冰淇淋的手掌，抹他的袖口。在派對中，孩子們的喧鬧自不在話下，有個較大的小男生從桌下用腳踢他。派對結束後，他們經過一輛休旅車，那男生說，「我想我喜歡小孩。」就像那廣告中的男生一樣，我們常常因為某個利益而改變想法。所以在朝聖之旅，人很可能為自身某個利益而走進了叉路，去追求自己慾望的滿足。因此在走天路時，我們一定要守住這個信念－我們不是回應自己的需要，也不是回應人的需要，而是回應上主的呼召。彼得和約翰因為傳揚耶穌的聖名被人帶去公會受審，公會禁止他們奉耶穌的名講論，他們回公會說：「聽從你們，不聽從　神，這在　神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（四19,20）在朝聖之旅中，我們不能討人的喜悅，要討上主的喜悅。

  什麼事能讓上主喜悅？當然是「離開罪惡，過聖潔的生活」。保羅在《帖撒羅尼迦前書》說「　神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行…」（四3）過聖潔的生活，除了呼召我們離棄罪惡之外，還向我們挑戰－你敢過跟同儕不一樣的生活嗎？魔鬼常用同儕來引誘我們犯罪，他說：「有什麼關係？大家不都是這樣子？」就在那時候，聖靈挑戰你說，「你肯為了榮耀我的聖名，去過跟同儕不一樣的生活嗎？」

  要怎樣過聖潔的生活？要怎樣走上朝聖之旅並完成這旅途？要怎樣和弟兄姊妹成為人生的伙伴？聖靈的教導是「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」

  「潛移默化」具有非常大的力量。一個乖乖女跟一群豪放女在一起，很快地她的思想、她的個性都受到影響，也漸漸成了豪放女。我們古書不是說，「江山易改，本性難移」？人的本性是很難被改變的，但遇到「潛移默化」就沒輒了。為什麼耶穌說要饒恕人七十個七次？他告訴我們是因為上主無條件赦免我們，所以我們也要無條件饒恕人。今天聖靈給你另一個答案，不是說耶穌教導的不對或不好，而是告訴你饒恕別人可以是為了自己的好處。為什麼保羅勸勉哥林多教會說不要計算人家的惡？今天聖靈給你另一個答案，不計算人家的惡是為了自己的好處。倒底什麼好處？就是避免成了你所厭惡、討厭或恨的那個人。你不饒恕人，是不是常常想起那人的惡事？是不是常常計算那人的惡事？那人的惡形惡狀是不是常常浮現在你的腦海中？這些惡形惡狀的影像「潛移默化」了你的心性，你就愈來愈像那個你所不願意饒恕的人。

  就因為「潛移默化」有這麼大的力量，所以，你一定要常常思想耶穌，讓他那美好的形像常常浮現在腦海中，讓這形像「潛移默化」我們的心性，使我們愈來愈像耶穌。

  我們當怎樣「思想」聖子耶穌，好教我們的本性受到「潛移默化」？

  「思想」在原文的意思是「考慮、想及、留意、觀察」。這幾個字義教我們怎樣思想聖子耶穌，①觀察，看看耶穌怎麼說怎麼做。我們要常常讀聖經，去看看耶穌在做什麼在說什麼。②留意，探討耶穌那樣說那樣做的用意是什麼或是探討耶穌說話或做事背後的意義是什麼。也就是說，我們不僅要讀經，也要研經。③默想，把耶穌的話語和行為記在心底，不斷地複習，讓耶穌的話語和行為轉化成合乎現今環境的教導。④考慮，看看如何把教導在實際的生活上做出來。《雅各書》2章26節告訴我們說，沒有行為的信心是死的；同樣的道理，沒有行為的知識也是死的。所以要讓耶穌的形像潛移默化變得更聖潔，一定要把耶穌的形像活出來。

  或許你會問，一定要思想聖子耶穌纔能活出聖潔嗎？不能思想別的嗎？譬如德蕾莎修女、保羅或是以利亞、大衛、撒母耳、亞伯拉罕…。不行。《希伯來書》很清楚地說「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」這個「應當」是個非遵守不可的命令或吩咐。也就是你一定要「思想聖子耶穌」，讓他的形象「潛移默化」你的本性。

  再來這個字「使者」也告訴我們只有一條路，就是聖子耶穌。在所有的聖經當中，就只有這節經文－《希伯來書》3章1節稱耶穌為「使者」。「使者」的原文是「使徒」。如果耶穌可以成為大祭司，成為使徒，成為使者不是什麼難以理解的事。大祭司的大有超越的意思，在2章17節已經說耶穌是超越所有的祭司，同樣的，這兒的使徒或是使者，也是指超越所有的使徒、使者。

  為什麼稱耶穌為使徒？因為「使徒」的意思是「奉差遣的人」。在福音書當中，我們多次看見耶穌自稱是奉上主的差遣來到這世上。他奉差遣到世上，除了要成為贖罪祭替贖人的罪之外，他還要教導人認識上主的救恩，並活出上主兒女的形象讓人效法。除此之外，還有一項任務，就是他要把新的生命帶給人。人的舊生命再怎麼潛移默化，是無法活出聖潔。我舉一個例子來說：

  電腦要跑得快，加RAM是可以改善，但效法不彰。最好的方法是換CPU，甚至整台換新。汽車要跑得快，加裝一些配偶是可以改善，但改善有限。最好的方法是換一台大馬力的跑車。

  這也就是為什麼只能思想聖子耶穌讓耶穌的形象對我們的本性做潛移默化而活出聖潔來。

  在今天信息的一開始，有提起《希伯來書》會有3章的教導，是因為恐怕有人擔心這位聖子耶穌會不會在需要他搭救時出狀況。

  《希伯來書》給這些人的回覆是，聖子耶穌向上主盡忠，你的困難，只要你呼求，他一定負責倒底。但是你活出聖潔沒？你有沒有讓耶穌的形象對你的本性做潛移默化而活出聖潔？上主曉諭以色列人說：「你們要聖潔，因為我耶和華─你們的　神是聖潔的。」（利19:2）我們和上主的關係是「約」的關係，「契約」的關係。在「契約」的關係中，雙方要履行自己的責任。上主要履行的責任是：接納我們成為他的兒女，他給我們生命，供給我們一切所需，又守護著我們的一生。我們要履行的責任是：承認他是主，過聖潔的生活。如果我們沒履約過聖潔的生活，怎能要求上主守護我們的一生？怎能要求聖子耶穌在我們呼求時搭救我們？ 

弟兄姊妹：

  有許多基督徒心裡總是埋怨上主不愛他，不關心他；甚至懷疑上主是不是存在。有些基督徒碰到艱難得不到上主的幫助時，自我安慰說：「天降大任於斯人也，必先苦其心志，餓其體膚，空乏其身…」哪知只是因為自己不能過聖潔的生活而得不到上主的守護。

  在思想自己的遭遇時，先問自己是否成為聖潔？當然我們不可能完全聖潔，但我們必須愈來愈聖潔，而不是原地踏步，更不是向下沉淪。

主後2010年6月21日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：和解
經文：馬太福音書5章21－26節
信息：
弟兄姊妹：平安！

  你前是不是接接受氣？
  為什麼你會接接受氣？
  是不是別人足要惹你？
  咱基督徒豈會可受氣？
  咱來聽聖靈安爾教示？

  十條誡的第六誡講：「不可害死人。」所以害死人的犯著第六誡，照律法的規定，犯著誡命的應該處死。不過若無張持殺死人的會得可逃往逃城並住於許，都不免被人處死；一直到大祭司過往，他纔可以倒去故鄉。
  就因為過去你一直守牢這條誡命，所以你掠作將來永永犯這條誡。這種的推論有瑕疪，你未使因為一個人在過去犯著交通規則，就講他永遠未違規。過去他無違規交通規則，真有可能是因為他尚未遇著造成違規的情境。
  有一個故事講，有一個女生，有二個乾甫朋友，已經到於論嫁娶的地步。這二個男生，某甲身體健康，待人處事攏真好勢；另外一個某乙有憂鬱症的病史，但經過醫治，和一般人無啥咪差。如果你是這個女生，你會擇叨一個？如果你是這個女生的家長，你會建議你的查某子選擇叨一個？我想絕大多數的人會選某甲。
  這個女生親像一般人一樣選擇某甲的。五年了後，這個某乙的憂鬱症並無又夯起來，也娶某生子；但是某甲作生意失敗受著打擊想未開，得著嚴重的憂鬱症。
  親像過去咱一直守牢「不可害死人」這條誡命，有可能是因為咱所受著的剌激尚未到會出手害死人的程度。所以咱宜常常求主保守咱的心，不可俾咱陷落於「會俾人抓狂」的情境。保羅曾勸勉哥林多教會講：「自己掠作徛穩的，著謹慎，驚了跋倒。」（林前10:12）彼得在耶穌被掠彼一暝不是對耶穌誇口講：「眾人雖然為著你來受塞礙，也我永永無受塞礙」（太26:33）？但是在大祭司的院內他三次不認主。
  什麼叫做「抓狂」？就是已經失去理智，人的行為完全由情緒所控制。在這款情形中，人可能會打人、罵人、摔物件。豈不是有一個爸爸在受氣中將自己的查某子拋入滾水裡面？
  欲安怎避免陷入「抓狂」的情境？①在啲欲發性地的時，趕緊離開現場；②在受氣的時，不可找人理論，也不可決定代誌；③找一個安靜的所在，將內心的哀怨、鬱悴、委屈、受氣攏傾給上主；④你也可拿一張椅子，掠作惹你受氣的人坐在椅仔頂，然後將你想欲對他講的話攏吐吐出來；⑤如果以上的方法無辦法消除你的受氣，你都要找專業來幫助你。
  在過去咱攏無害死人，但是發性地罵人，咒詛人加減有。咱一向掠作「罵人」、「咒詛人」不是什麼大歹，如果無人聽見，都無人會對你安怎。但是耶穌卻有無同款的教示，他講：「總是我給尒講，既若受氣他的兄弟的，著受審判；既若對他的兄弟講拉加的，著受公會辦；既若講魔利的，著受地獄的火。」
  什麼是「拉加」？什麼是「摩利」？拉加是亞蘭語，摩利是希臘語。拉加和魔利有「腦袋空空」、「廢物」、「笨蛋」的意思。所以若對人發性地，罵他是「廢物」，是「笨蛋」都要落地獄，親像害死人一樣。哇！怎即爾嚴重？為什麼即爾嚴重？
  俗語講打狗也要看主人面。想看嘜，彼個被你罵「廢物」、「笨蛋」是啥人創造的？是啥人養飼的。你罵他「廢物」、「笨蛋」是不是等於罵上主講他創造出一個瑕疪品？是不是等於罵上主無才調養飼、栽培，導致彼個人腦袋空空，戇呆，什麼攏未會？
  長春詩歌第二集23首的歌詞安爾講，「我用主的疼誠心來疼你，我看見你裡面有主的榮耀，我用主的疼誠心來疼你。」在《創世記》1章有講：上帝講：「咱著造人親像咱的像、照咱的款，…」既然每一個人的身上攏有上主的形像有上主的榮耀，咱豈會得可罵他罵「廢物」、「笨蛋」？
  耶穌不是講咱未使指出人的過失，也不是未當責備人的無負責任或是無盡心，是講咱不可侮辱人、看輕人，因為他有上主的形像在他的身上，他是上主所創造的，咱侮辱他等於侮辱上主的創造，看輕人等於看輕上主的創造。所以咱要細禮咱的講話，不可侮辱人，也不可看輕人。
  未當侮辱人，未當看輕人，我想咱大家會理解；但是為什麼連受氣都未使？咱欲理解這個，一定要整個22節作陣看。受氣有好幾種，親像耶穌是在受氣中清氣聖殿。雖然四本福音書所描寫耶穌清氣聖殿的過程中，無用「受氣」的字眼，但是從於過程的描寫咱感受著耶穌的受氣。為著正義，為著公理，為著人的好來受氣是被容許的，但是有一個限度就是「受氣不可到日落」。這是保羅的勸勉，他講：「尒受氣不可犯罪；有極受氣，不可到日落。」（弗4:26）耶穌所講這個著受審判的受氣是犯罪的受氣，就是對方無照我的意思去行做的受氣。在職場，人若無頂司的意思去行做，頂司受氣是真當然，因為人受僱就是要執行頂司的命令。用這款的講法來看耶穌在清氣聖殿的受氣，咱都會理解。上主要聖殿成作萬人禱告的殿，聖殿的管理當局卻容許它變成賊巢，上主當然受氣，耶穌當然受氣。親像以色列人無照上主的意思去行做，上主當然受氣；同款咱若無照上主的意思啲行做，也會惹上主的受氣。因為他是咱的主，咱要遵照他的命令去行纔對。在登山寶訓中，耶穌所講這個著受審判的受氣，是發生於兄弟姊妹的相處中。平平是兄弟姊妹，為什麼人一定要照咱的意思啲行做？在你要求人一定要照你的意思啲行做，是不是表白你是他的主？你是他的上主？所以當咱要求人要照咱的意思啲行做的時，咱已經啲搶奪上主的榮耀。莫怪這款受氣的人會受審判。
  以後若發現自己啲受氣的時，一定要問自己，「你啲氣什麼？」「你的受氣合理否？」「你有權要人照你的意思行做否？」
  有一些受氣是出於「權益受著損害」。如果是安爾，你無需要受氣，你用溫和的態度去向他爭取你的權益；如果對方不聽不睬，也不免受氣，現時會得可透過多多管道保護自己的權益，譬如會得可拜託團體或是地方德高望重的人替你爭取，萬不得已尚有司法這個管道；如果連司法這條管道也無辦法保護你的權益，咱尚有一條路可行，就是求上主替你主持公道。
  對於別人的受氣咱欲安怎處理？
  雖莽咱無需要為別人的情緒負責，但是如果別人的受氣是因為他的權益受著咱的損害，咱就有責任用解釋、道歉或賠償去化消他的受氣。千萬不可硬拗講，「快樂是可以選擇的，為什麼他不選擇快樂？」「這有什麼可受氣的？過去人亦曾安爾對待我，我都無受氣。」
  在耶穌的時代與在舊約時代在祭壇獻禮物，有二個可能，第一是得罪人得罪上主，藉著贖罪祭來贖罪。第二是感謝上主的恩典與賞賜，藉著平安祭來感謝。如果別人因為他的權益受著咱的損害來受氣，當咱懇求上主赦免咱的罪的時，上主會講，你尚未去處理你對人的虧欠，我豈有可能處理你對我的虧欠？當咱為著所領受的恩典感謝上主的時，上主會講，你若真正欲報答我的賞賜，你知我上愛的是什麼，就是你和人和好。你著代先去和彼個人和解，然後纔來感謝我。
  有足多時陣，咱會為著上主無聽咱的祈禱來受氣，卻無反省自己是不是做不對什麼，導致上主無將咱所要的賞賜給咱？如果咱虧欠人，不肯去道歉、賠償，咱怎有理由受氣上主無聽咱的祈禱。《詩篇》66篇講：「我若心內注重罪惡，主的確無欲聽。」（18）為什麼上主無接納該隱的禮物？上主對他講：「你啥事受氣？你啥事變面？你若行好，豈無得著悅納？」（創4:6f）
  有足多時陣，咱會著所遇著的歹代來受氣，講上主無照顧你，卻無反省這個歹代是不是自己做得來的？咱若欠人錢不還，或是損害人的權益卻不道歉、賠償，人報警或是上法院按鈴控告，然後被判賠償或判刑，這是咱自己做得來，怎會使怪上主怪人？
  人際關係是非常講究「互相」。當我需要的時你幫助我，以後你有需要的時咱也會加你逗相共。當然咱會期待人因為主的疼來疼咱，但是人也會期待咱因為主的疼來疼他。有真多時陣不是兄姊無疼心，是咱無關心兄姊。所以在受氣人受氣上主的時，要反省自己，看自己是安怎對待人對待上主。

弟兄姊妹：
  《詩篇》133篇講：「看啊，兄弟和好相與企起，是何等的好，何等的安樂！這可比併彼個貴重的油斟於頭殼頂，流到嘴鬚，就是亞倫的嘴鬚；復流到他的裳仔裾；也可比併黑門的露水落於錫安諸個山；因為在彼耶和華有定著賜福，就是永遠的活命。」
  相信咱攏足意愛和人和好相與企起，但是為什麼有許爾多的代誌惹咱受氣？其實多多的受氣是咱自己造成的，所以咱要問自己：「你啲氣什麼？」「你的受氣合理否？」「你有權要人照你的意思行做否？」
  又一些受氣是咱自己選擇的，咱要問自己，「有必要選擇受氣嗎？」
  又一些受氣是咱自己惹出來的，咱要問自己，「這件代誌是不是我自己惹出來的？」

主後2010年6月13日國語主日禮拜講道文字穚

講題：救恩是重價買來的

經文：希伯來書二章10-18節

信息：

弟兄姊妹：平安！

●救恩是白白得來的嗎？

  我們常被告知「救恩是白白得來的」，真的是如此嗎？許多人以為「救恩是白白得來的」，所以就毫無忌憚地犯罪。反正，救恩就像免費的澡堂一樣，髒了就去洗一洗，洗一洗就乾淨了。

  救恩真是的白白得來的嗎？如果聖子耶穌沒為人的罪被釘死在十字架上，我們真的可以白白得著救恩嗎？

  為什麼聖子耶穌要成肉身並死在十字架上？他以神的樣式死在十字架上不可以嗎？

  《希伯來書》在10-18節為這些問題提供解答。

●用苦難完成救恩

  第10節說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

  「那為萬物所屬、為萬物所本的」是指上主，創造天地萬物的主宰。因天地一切都是他創造的，所以萬物都是屬於他，他也是萬物的出處，所有生物活命的根源。耶穌是聖子，是上主所生的獨生子；我們這些得救的人是上主所領養的兒女。上主要領我們進入他的榮耀裡，與他同住在天國；可惜罪阻擋這件事。為了除去罪的阻擋，上主使救我們的元帥，因受苦難得以完全。這「元帥」，是站在最前面帶領著所有聖徒向死亡權勢衝鋒陷陣的英雄。這位英雄怎樣攻破死亡權勢？就是用他的「死亡」。「苦難」就是承擔世人罪孽的懲罰，就是十字架上的死亡。很多人誤解接下來的「完全」，以為成了肉身的耶穌有什麼瑕疪或不完全，需要藉由苦難的雕琢或淨化，達到「完全」的地步。耶穌是十全的人，也是十全的神，沒有任何瑕疵，沒有任何污穢，這裡的「完全」是完成上主所交託的使命或是實現上主所命定的計劃。也就是：上主藉著聖子耶穌的死，除去世人的罪孽，帶領聖徒到天上進入他的榮耀裡與他同在。

  人人都犯了罪，人人都必須死在罪孽中。上主要帶領聖徒進入天堂與他同在，就必須藉著聖子耶穌的死，纔是合宜的。

●聖子與人都是出於一

  為什麼上主可以藉著聖子耶穌的死來帶領眾聖徒進入他的榮耀？為什麼聖子耶穌可以承擔人犯罪所產生的罪責？《希伯來書》提供的答案是聖子耶穌和眾聖徒「都是出於一」。

  第11-13節說：「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你；又說：我要倚賴他；又說：看哪，我與　神所給我的兒女。」

  「使人成聖的」就是指耶穌，而「得以成聖的」就是歷代聖徒。「都是出於一」可以解釋為「都是從天父上主而來」，但更恰當的解釋是「都出於一個本性」。聖子耶穌沒有為犯罪的天使死，也沒有為地上的動物死，只為人死，因為他成了肉身，取了人的樣式。這也解釋舊約時代的獻祭，只不過是聖子耶穌替贖的預表、象徵而已，真正能替贖人的罪的就只有成了人的聖子耶穌。

  接下來《希伯來書》所引用的經文是《詩篇》22篇22節－「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你」。或許有人會問，在舊約聖經中有許多關於弟兄的經文，為什麼《希伯來書》的作者對這一段經文情有獨鍾？因為《詩篇》22篇16-18節在當時教會界公認是聖子耶穌談到自己的死。而在22節又說他要將上主的名傳與他的弟兄。《希伯來書》把它們兜攏起來說，聖子耶穌稱上主的子民為弟兄。

  《希伯來書》又引用《以賽亞書》8章17節後半和18節說：「…我要倚賴他；看哪，我與　神所給我的兒女。…」。為什麼《希伯來書》會挑選這二節經文？因為《以賽亞書》13、14節說：「但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。他必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」依教會傳統基督作了猶太人「絆腳的石頭，跌人的磐石」所以《希伯來書》說：17、18節出自聖子耶穌的口，「我要倚賴他」或是「我要仰望他」是指在他受難的時候仰望上主的拯救。接下來的「我與  神所給我的兒女」是指上主藉著他的死，把得救的人歸給了聖子耶穌，一起為上主的權能和慈愛作見證。

●用血肉的生命來支付罪債

  接下來的14節是用不同的形式表達「都是出於一」這個概念，它說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」。就因為聖子耶穌有了「血肉之體」，所以他可以「藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」。

  人犯了罪，就等於欠了一筆債給魔鬼。要還清這筆債務，人必須以「生命」支付；人一旦交付生命給魔鬼，就死了。這就是魔鬼掌死權的意思。聖子耶穌把自己「生命」交給魔鬼，說：「我用自己的生命來支付所有罪人的債務。」魔鬼說，「不行，你是聖子，你不能用神的生命來支付所有罪人的債務。」聖子耶穌說，「你誤會了，我是用人的生命來支付，不是用神的生命。」就因為聖子耶穌已經付清，所以我們這些信靠他的人就不用再向魔鬼支付什麼，因為聖子耶穌已經都幫我們付清。14節就是在談這麼一回事。「敗壞」就是使之失去效用或功能的意思，也就是說魔鬼不能再向我們追討罪債。保羅在《哥林多前書》15章說：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」（55,56）聖子耶穌用他的死把死亡的毒鉤拿走，魔鬼失去了這工具，就對我們就無可奈何。

●敗壞掌死權的

  我想在我們當中會想到「自己的死亡」的人不會很多，更正確說，很少。我們雖然認為人人都會死，但總認為死亡離我們很遠。所以我們掛慮的都是活在世上的事，要吃什麼，要喝什麼，要穿什麼，要住什麼，或是去哪兒玩，有什麼好玩的…。當然我們會掛慮自己的面子要怎樣維護，自己的權利要怎樣保護。想更遠些，我們要和哪一型的人談戀愛，要和哪一種人結婚，要從事哪一個行業，要做什麼事情，或是要以什麼為人生的目標…。只有面臨死亡的威脅的時候或是劫後餘生之後，我們纔能認真去考慮「怎樣在死神面前做抉擇」，是選擇「堅持自己的信念而死亡」或是「放棄自己的信念而活下去」。有句成語「見微知著」的意思就是「看到事情的些微跡象，就能知道它的真象及發展趨勢」。其實不用等到面對死亡，在一些事情上的抉擇就可以看出將來面對死亡時的決定。當人為了得著某些利益而放棄自己的信念，幾乎可以確定在將來面臨死亡時，他的抉擇就是「為了活下去而放棄自己的信念」。

  聖子耶穌的成肉身，除了可以藉著死「敗壞那掌死權的」，還可以藉著死「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。如果你相信死亡要帶你到上主的榮耀裡，那你就不會畏懼死亡，你會守住你的信念。如果你相信正確的信念會讓你藉著耶穌的死而進入上主的榮耀裡，你就不會為了一些今生的利益而扭曲你的信念。

●搭救被試探的人

  聖子耶穌的成肉身還有一個功能，就是「搭救被試探的人」。

  或許你對死亡並不懼怕，因為你已經相信聖子耶穌已經為你死，你可以進入上主的榮耀裡。你怕的是瀕臨死亡的折磨或是人生苦難的折磨。對你而言，死亡只不過是一扇門，只要選對門，沒什麼可怕，而且死亡讓你逃離人生的苦難；最讓你擔憂、害怕的卻是你不知道在將來把你帶進死亡的會是什麼樣的苦難，你怕那些苦難帶來你無法忍受的折磨，你怕那些苦難在帶你進入死亡之前，會怎樣折磨你。你擔心那會不會是「生不如死卻不能死」的折磨。

  如果你有這樣的擔憂害怕，《希伯來書》在17、18節的經文必能安慰你。它說：「 所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在　神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」

  「為要在　神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭」，聖子耶穌必須「凡事與他的弟兄相同」。「在  神的事上」是指在上主帶領他的子民（眾聖徒）進入他的榮耀裡的這件事。為這件事，聖子耶穌必須成為「慈悲忠信的大祭司」。大祭司的「大」有超越的意義，聖子耶穌所擔任的祭司職份超越所有的祭司，包括被稱為大祭司或祭司長的祭司頭頭。聖子耶穌被稱為祭司，是因為他為世人的罪獻上贖祭，那祭就是他自己。「慈悲」是指他心甘情願成為人的罪的贖祭；「忠信」不僅是指對上主的「忠信」，從道成肉身到死在十字架上，聖子耶穌從沒在「降世為人並且死在十字架」這件事上反悔過；也指對人的「忠信」，也就是指凡尋求他搭救的他必搭救。聖子耶穌因「凡事與他的弟兄相同」，有著血肉之軀，承受來自環境的壓力，遭受來自人的不友善，就知道「被試探」是怎麼一回事，也知道怎樣幫助被試探又求告於他的人。

●天下有不勞而獲的事嗎？

  因為承受太多的優惠，譬如政府和父母的照顧，再加上商業廣告噱頭的障眼，再加上樂透、股市的催眠，許多人漸漸唾棄「天下沒有白吃的午餐」這個觀念。就在昨天，電視新聞中報導一則消息，有人賣冰棒，海報上寫「一支冰棒一元」。真的有這麼棒的事嗎？不，那是試吃，而且只能試吃一支。生意人沒有騙人，因為海報上有「試吃」的字眼。那就是廣告噱頭。除非你買，不然你會誤以為天底下真的有那麼好的事。基督徒更容易養成「白吃」的習性，因為有太多的教導說，凡事都是上主所賞賜；有太多的見證說，上主平白賜給他恩典。

●上主付了極大的代價

  但是今天我們在這段經文看見上主付了代價，而且是很大的代價。我曾向一個人傳福音，他告訴我說，如果上主真要赦免人的罪，就可以赦免人的罪，根本用不著要耶穌替人死。如果天下真有白吃的午餐，全能的上主要赦免人類的罪，說赦免就赦免，大手一揮，挪走了人一切的罪孽。就像他創造天地一樣，根本用不著耶穌。如果連全能的上主都沒有白吃的午餐，更何況是人呢？

●你可以不用付代價嗎？

  我們當中誰沒用過原子筆？誰沒拆過原子筆？（誰沒把原子筆分屍過？）誰能告訴我，最簡單的原子筆有哪些組件？①塑膠筆桿；②塑膠筆套；③塑膠筆芯；④金屬筆頭；⑤油墨。我們可以這樣想，我們就是塑膠的部份，筆桿，筆套，筆芯。只有這樣，還不能寫出字來，我們還需要筆頭。這部份就看我們怎樣裝備自己。只有這樣，也還不能寫出字來，我們還需要油墨。這油墨的多寡，就看上主的恩膏和賞賜。只有這樣還不能寫出字來。這隻筆不會自己寫出字來，需要一個外來的力量引導它。我們可以讓別人來引導，也可以由自己來引導，當然也可以讓上主來引導。如果願意的話，就讓聖靈來引導，必定能寫出一篇非常棒的文章來，教人得益處。

  如果上主要領導我們進入他的榮耀裡就必須付出聖子耶穌的生命，那麼，我們要做一些來榮耀上主來服務人群，當然也要付出代價。要創造出更大的榮耀更多的服務，我們要付出的代價就愈高。

  許多基督徒誤解了「交託給上主」的意思，以為把自己的人生或前途交託給上主，就什麼都不要做，如果自己做了什麼，就表示對上主不信任。這是天大的誤解。交託給上主，是①不要再擔憂自己將來會怎樣，因為上主會負責：②要聽命於上主，他要我們怎麼做，我們就該怎麼做。不是有這樣的一句話嗎？「工欲善其事，必先利其器。」不管做什麼，人都必須「利其器」，把自己裝備好，纔能把事做好。

  環境的變遷、財富的集中和唯利是圖的人性在在題醒我們，將來的生活一定比現在更嚴苛，將來的競爭一定比現在更激烈。如果你真想為上主，為教會，為人類做些什麼，一定要記牢這一點－「天底下沒有白吃的午餐」、「天底下沒有不勞而獲的事」。服事的路本不是一條易路，是要付出代價的。

●救恩是重價買來的

弟兄姊妹：

  為什麼聖子耶穌要成肉身來到人世間？因為他若不本著人性用死來承受人類的罪責，人都必須為自己的罪死。換句話說，他以自己的生命當作拯救人靈魂的代價。

  你打算將來怎樣使用你的生命榮神益人？現在你又付出多少代價在這樣的事上？

  或許你說，我還不知道怎樣使用我的生命，我正在尋找。就算如此，也不要憑白讓生命耗損掉。知識和技術是潛在的力量，正確使用它並且用它在對的地方，那潛在的力量就爆發出來。如果你的知識不夠，技術也不足，即使正確使用它並且用它在對的地方，爆發出來的力量就產生不了多大作用。

  我們都知道汔油能產生極大的爆發力。如果放在一堆鐵當中或是一個鐵製的罐子裡，它不能推動它。可是當人用知識和技能製造了一輛車，再把汽油加入油箱，一發動，車子就可以走了。這知識和技術不是從天上掉下來的，而是靠學習而養成的。

  記牢這一點，天底下沒有不勞而獲的事。救恩是白白得到的，是因為聖子耶穌付出他的生命做代價的。我們在說救恩是白白得到的之後，還要說是聖子耶穌用他的生命重價買來的。

主後2010年6月13日台語主日禮拜的講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：燭台上的光
經文：馬太福音書5章14-16節
信息：
弟兄姊妹：平安！

  相信在座的人絕大部分的人攏知影《好的撒馬利亞人》的比喻。耶穌藉著這個比喻共咱講是誰是咱的厝邊，就是許個需要倒相共的人。而且這個比喻又共咱講，咱要常常問自己「是誰是我的厝邊？」然後主動成作人的厝邊。

  對於朋友，都未使無選擇，因為有分「益友」與「損友」。對咱的信仰、道德、品行、家庭、事業有損害的，一定要遠遠離開。人講「近赤者紅，近墨者黑」，咱若和損友倒陣，不若自己受損，也會漸漸和伊同款。保羅勸勉哥林多教會講：「…若有人稱做兄弟也有淫亂，抑是貪心，抑是拜偶像，抑是詈罵，抑是好酒，抑是勒索的，莫得與他參插，這號人連與他吃也不可。」（林前五11）相對的，對咱有利益有幫助的，一定要常常和他相接近。保羅勸勉提摩太講：「著閃避少年人的私慾，來與許個出於清氣心求叫主的人相與追jip義、信、仁愛、和平。」（提後二22）
  關係朋友，猶太人有一些俗言，親像：
  「想欲結交完美的朋友，就交未著朋友。」無人是十全的，總是有一些瑕疪。既然咱不是十全，當然都未使要求人十全。不過諸個咱要包容的瑕疪無包括吸毒、賭博、暴力、搶劫、淫亂…等等諸個。《箴言》22章24節「快受氣的人，不可與他交陪；大受氣的人，莫得與他來往」；《箴言》24章21節「莫得與反覆的人結交」。
  「朋友就親像蜂蜜，不可想欲一次就吃了。」不可因為對方將咱看作朋友，就無撙節要對方一直付出，甚至超出他的能力。做人是互相，做朋友又較是安爾。你無可能一直付出，怎有可能要別人一直付出？
  「行入賣香水的店，就算無買，嘛帶出一身軀的香味。」甭講賣香水的店，從賣西點的店出來，也帶出一身軀的奶油香。這共咱講，咱會受著咱的朋友的影響，他講話粗俗，日後咱也講出粗俗的話；他穿鑽，日後咱也有樣看樣。二、三個月前，去找一個兄弟。在講話的中間，感覺他怪怪，但是不知叨位怪，後來發現他的華語有捲舌音。在以前不是安爾。他會安爾，就是他現時在講國語的教會聚會。《箴言》13章20節講：「與智慧的人相與行，會成做智慧；與愚戇的人作伴，會受損傷。」
  「想欲從lo-ko-a-be救出朋友，就無應該驚打拉撒自己。」另外一句類似的話是「和狗作伙跮踱，跳蚤也會跳上你身上。」和朋友作伙，都是要「有難同當，有福同享」，不能「只要青春，不要痘」，bau贏。
  「無我，朋友也會得可活得真好勢，會當安爾想的人會得可結交著朋友；如果認為無我朋友都活未落去，這款人就算有朋友朋友也會離開他。」一個人若認為某人無他未使的時，他對某人的態度都會乎某人感覺他是高高在上，他所做的都會乎人感覺他的捨施。朋友的相處，就偌親像站在天平的兩邊，差不多平重，纔會長久。相對的，一個人若講「無你，我都活未落去，這款人就算有朋友朋友也會離開他；無你，我猶原會得可活得真好勢，會當安爾想的人會得可結交著朋友。」你的朋友若是「無你，他都活未落去」，起頭會乎你足有面子，日後就成做你的重擔。無人要揹重擔過日子。
  今仔日咱看的耶穌的教示，也會可得運用於朋友的交陪的頂面。
  「無人點燈下於斗下。」對朋友的關心，未使「空嘴嚼舌」，一定要有實際的行動出來，給對方感受會著。
  有一對情人，談戀愛幾若多年。後來女的出國謮冊，男的留在台灣就職。起頭，伊的聯絡不止接，而且常常熱線。過一段時間了後，男的感覺女的愈來愈冷淡，問女的是不是變心，女的講甭黑白想，干也若課業無閒。又過一段時間，男的風聲有人的追女的，是女的學長，都非常著急，訂一束99朵的玫瑰送給女的。女的非常感動，伊的感情又恢復，親像以往許爾甜蜜。但維持無若久，這個女的都變作非常冷淡。男的禁未牢，就飛去找女的，女的坦白加他講，她想欲結束伊的交往，她也無隱瞞她正和彼個學長的交往。這個男的都怪彼個女的講，「你怎會當安爾對待我？」女的加他講，「在我出門遇著落雪，啥人開車來接送？是你抑是他？在我遇著困難的時，啥人來共我倒相共，是你抑是他？」
  99朵的玫瑰花打未贏溫情的接送。對朋友的關心，未使親像「點燈下於斗下」，要下於燈台頂，遍照厝內的人。
  在暗時逛街的時，你總會得看商店外面探照燈，照它的看板。咱作人的朋友，是親像點於燈台上的燈，親像掛於天棚的電火或是日光燈，不使親像探照燈干若照自己，顯示自己的好，自己的善，自己的成功。許個要講人的八卦的，都是屬於這種，因為伊總是藉著人的八卦來提昇自己的價值。這款人《箴言》20章19節講：「四處行講人的長短，露洩祕密的事；厚話的，不可與他結交。」
  探照燈和一般電火又有一個無同的所在，就是：探照燈是照一個方向，你只有站在彼個方向的位，纔會給它照著；若站在其它的所在都照未著。但是掛於天棚的電火都無同，只要在電火的下面，無論人在什麼方向的位攏被照著；點於燈台的燈火也是一樣，因為它向四面照光，無論東西南北攏照會著。
  有些人和人相處是，你一定要照我的規矩，若無，我都不睬你。都不是在政府機關、公司行號的交涉事務，一定要照人的規矩。有一回到一間公家機關辦代誌，去許的時間是12點5分。咱知郵局中午有的辦公，電信局中午也有的辦公，銀行中午也有啲辦公，已經慣習諸個，所以我掠作公家機關中午應該也有人啲辦公，無打算彼間無。遇著這款代誌，我未使發性地，因為人的規矩都是中午息睏。咱若用這款方式來和人相處，人會安怎想？「我也不是有求於你，你也不是總統抑是大企業家，我怎著一定要照你的規矩？」
  和人交陪有一個真重要的原則就是「尊重」。你有你的生活方式，我有我的生活方式，會合都倒陣，未合都各人行各人的。你有你的朋友，我有我的朋友。你有交陪其他的朋友的自由，我也有交陪其陪其他的朋友的自由；都不是談戀愛，交朋友是我的自由，是你的自由。古昔人留給咱一句足好的話，就是「四海皆兄弟」。你的朋友有可能會可成作我的朋友，我的朋友有可能成作你的朋友。你與他攏是燈火，既若入到房間的攏會可得著光照。
  在網路最近足流行facebook，藉著facebook，你會得可得著你的朋友的最近的消息，你也會得可知影他和他的朋友在facebook的互動，如果你好奇或是欣羨，你會得可邀請他的朋友作你的朋友，他也會得可將你介紹給他的朋友，或是將他的朋友介紹給你。尒若彼此有意思，就會得可結交成作朋友。如果你加facebook的朋友嗆聲講，「除了我以外，你未使有別的朋友。」無人會睬你，甚至拒絕和你往來。
  網路足方便，但是有潛在的危險，就是有心的人若用你pose在網路的資料陷害你或是作不法的代誌，你都該害。諸個有心的人偌親像要講人的八卦的，你的秘密、隱私伊總囥未牢。如果你有的玩facebook，一定要細禮在頂面的留言或是pose 文。你的朋友若無設定只限朋友，你的朋友的朋友都看會著你的留在頂面的資料。你不知影你的朋友的朋友是什麼款人，是不是與你有利害的關係。
  和人交陪又有一個原則就是「隨緣」。緣起，大家作伙交陪作朋友；緣滅，好聚好散。燈點於燈台頂，日光燈掛於天板，不是囥於人的頭殼頂。人若離開房間，你的光都照未著他。逗陣的時，你和你的朋友有足多話可講。有一日我看見二個姊妹在樓跤啲講話，我都笑伊講，「尒的話怎許多，在樓頂講無夠，到樓跤又講未了。」這二個姊妹已經認識一、二十年。因為逗陣，有同款的環境，有同款的話題，話都講未了。若住無逗陣，雖然電話真方便，視訊也不是什麼困難的代誌，但是因為環境無同，共同的話題都少，到尾都不知欲講啥。有的人掠作友情退燒，心裡都埋怨講「怎會安爾？」遇著這款情形，不免鬱悴，因為「天下沒有不散的筵席」；不過是真正朋友，若有機會又住在附近，又會得可相找，友情都真快加溫。
    人講什麼是上好的經理人？上好的經理人，就是當他離開的時，他以前帶領的單位繼續在新的經理人的帶領下發展，創造好的業蹟。上好的朋友，就是一旦無再和他伙，咱猶原活得真好勢，真快樂；你不可按算，無他，你的生命都變黑白的。因為他不是探照燈，他的燈，你離開，他繼續發光照光人。

弟兄姊妹：
  主耶穌教示咱「疼厝邊親像自己。」凡若需要咱逗相共的，就是咱的厝邊，就算是咱的對敵，他的人權咱猶原要共他顧，保羅曾勉勵羅馬教會講：「若是你的對敵枵，著乎他吃；嘴乾，著乎他飲。因為安爾是將熱熱的火炭疊於他的頭殼頂。」（12:20）
  但是你不可將對敵你的當作朋友。有一個童話故事講：有一個人在路裡遇著一尾蛇，彼時啲落雪。蛇拜託他救它，若無它會凍死。彼個人未使，我若救你，你一定會咬我。蛇講未啦，你是我的恩情人，我怎會咬你？彼人就將蛇囥在口袋裡，繼續行。行一頓仔看見一個洞，就按算將蛇囥在許。無打算，在他將蛇掏出來時，蛇從他的手骨咬落去。這人都非常受氣講，你怎會使咬你的恩情人？蛇講，你豈不知阮蛇的本性就是要咬人？（後記：後來纔知道蛇是很溫馴，不會主動攻擊人的）
  魔鬼是咱的對敵，不可將他當作朋友。世俗也是咱的對敵，也不可將它當作朋友。《雅各書》四章4節講：「尒諸個淫婦啊，豈不知與世間作朋友是與上主作對敵嗎？」

主後2010年6月6日主日國語禮拜講道文字稿

講題：逆境中的盼望

經文：希伯來書2章5-9節

弟兄姊妹：平安！

●人生如苦海

佛教徒將人生比喻成「苦海」。雖然我們基督徒不會用「苦海」來形容人生，但是很多基督徒對人生的認知卻是這樣，因此懷疑所信的是不是對的，所信的對象是不是真的。相信這個問題－「為什麼人要受苦？」我們不知問自己多少次了。即使有了答案，我們還是會問。因為這個迷思－「上主若愛我就不會讓我受苦」還存留在我們心底。

倒底為什麼人要受苦？我們來看聖靈怎麼說。

●轉折

《希伯來書》1章 到2章4節的主題是聖子耶穌的地位超越天使的地位。2章10節至18節是談到耶穌的受難。2章5節至9節的內容是關於聖子耶穌成了肉身。從這三段的經文內容的轉變，我們就可以明白2章5節至9節這段的經文所扮演的角色是「轉折」或「過門」。沒有道成肉身，就沒有神子受難。

2章5節至9節當中引用了《詩篇》8篇4-8節。 從人的角度來看，這《詩篇》講述人統治世界的尊榮。但《希伯來書》卻是以基督的角度來看，說它講述聖子耶穌的道成肉身。因此在讀《希伯來書》2章5節至9節，一定得從基督的角度去看，纔能明白經文的意思。

我們要怎樣以基督的角度去看呢？

●那人是耶穌

第6節後半－「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？」的「人」和「世人」都是指聖子耶穌。或許你會懷疑說，「世人」看起來是世上眾人，在原文是「人的兒子」，也就是個「人」。詩篇8篇也以「他」來做「世人」的代名詞。

第7節前半－「你叫他比天使微小一點…」這裡的「微小」有雙重的意思，一個是能力、階級上的不如，也就是我們通常說的「卑微」；另一個是時間的短暫，也就是「暫時」。聖子耶穌原是超越天使，但他暫時成了肉身，成了比天使卑微一些的人。

第7節的後半－「賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理」和第8節的前半－「叫萬物都服在他的腳下」就是指聖子耶穌從死裡復活後，上主高升他超乎萬名之上。

●耶穌統治了世界沒？

可是這段經文是屬於《希伯來書》，因此它受到這本書卷的脈絡所約束，它不能偏離整本書卷的脈絡而自成一格。於是問題來了，在1章13節提到《詩篇》110篇1節，那節經文說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」「等我…」就是尚未去做，尚未進行。而《希伯來書》所引用的《詩篇》8篇卻說：「叫萬物都服在他的腳下。」但接下來《希伯來書》又說：「只是如今我們還不見萬物都服他」。一個是「尚未」，另一個是「已經」，這兩個要怎樣協調呢？這就是神學上的「already but no yet」。聖子耶穌已經統治了這個世界，但尚未完全制服（消滅）所有的敵對者。

這段經文似乎在做神學的探討，但對實際生活卻有很豐富的教導。

● already－ 聖子耶穌已經統治全地

一、聖子耶穌已經（already） 統治全地：

正如保羅在《腓立比書》2章所說的，上主已經將從死裡復活的聖子耶穌高升，使他超乎萬名之上，因此天上、地下和地底下，都要向耶穌屈膝敬拜。因此，我們除了可以向上主禱告以外，也可以向聖子耶穌禱告；我們除了可以向上主敬拜以外，也可以向聖子耶穌敬拜。向耶穌禱告，等於像上主禱告；向耶穌敬拜，等於像上主敬拜。

也因為聖子耶穌統治著全地，所以你要尋求他的旨意，順從他的教導。他的旨意就是上主的旨意，他的教導就是上主的教導。

在你敬拜的時候，在你禱告的時候，魔鬼會出現攪擾你，一下子會告訴你，「耶穌是上主的聖子，你要敬拜他、向他禱告」；一下子又會告訴你，「上主是獨一的真神，你不能向耶穌禱告，你不能敬拜他。」當魔鬼這樣攪擾你的時候，不要理會他，因為敬拜耶穌就等於敬拜上主，向耶穌禱告就等於向上主禱告，讓耶穌在你心中做王就是讓上主在你心中做王。

● not yet－聖子耶穌尚未完全統治全地：

二、邪惡的權勢在現今世上仍佔有一席之地，尚未完全被剷除；

就因為邪惡的權勢尚未完全被剷除，所以你遇見意外、不幸或是攻擊、陷害，不要以為奇怪，也不要以為上主不愛你，也不要以為耶穌沒有能力摧毀邪惡的權勢。為什麼上主不將魔鬼的權勢完全摧毀？那是上主的奧妙，超乎我們人能瞭解的。我們只要接受這個事實即可。

●立於不敗的招數

不過也不要誤以為在魔鬼的攻擊中，聖子耶穌一籌莫展束手無策。他的能力超乎在魔鬼之上，因為魔鬼只不過是天使而已。在武術中有「四兩撥千斤」和「借力使力」的招數。這二個招數不是用蠻力以硬碰硬的方式去擋住對方的力道，免得它造成我方傷害，而是把它撥開，讓它擊中不相干的目標。這就是四兩撥千斤。或是借力使力，把它導引到某個確定目標而造成我方的利益或對方的傷害。聖子耶穌沒有阻擋魔鬼發動攻擊或陷害，卻為我們撥開它或是導引它到對我們有利的目標。

前些日子電視新聞有播報一則消息，就是某個夜晚有個包尿布的小女孩坐在大馬路上，一輛巴士經過那兒。幸好駕駛員眼尖看見路上有個東西，馬上把車停下來，纔沒有壓過那個小孩。上主沒有阻止那小女孩走出家門到街上，上主也沒有題醒那小女孩的家長要隨時留意她的小孩，卻是題醒那個巴士的司機前面有個東西在馬路上。這是「四兩撥千斤」例子，一個小小的題醒免除了一場車禍。不過報導在最後說，美國的社會福利機構要介入這個小女孩的扶養。

在《創世記》約瑟的故事中，我們看見上主沒有阻止約瑟的哥哥殺害約瑟的計謀，卻藉著流便的提議和一個商隊把他送到埃及地去，上主也沒有阻止侍衛長的太太引誘，卻藉著她的誣陷把約瑟送入牢裡；上主也沒題醒酒政要救約瑟脫離牢獄之災，反而等在適當的時機纔讓他想起。就這樣，約瑟成了法老的宰相，不僅救了埃及人，也救了他父親的全家。這是「借力使力」的例子。

或許你會問這次國道3號走山事件又要怎麼解釋？死者葉茂竹是師丈，死者林惠聲出身長老教會的家庭。為什麼上主容許這樣的事發生？為什麼聖子耶穌不出面化解？我不知道。我只能說上主的旨意高過人的旨意，他的旨意都是好的。我深信保羅所勸勉的「萬事都互相效力，叫愛上主的人得益處」。

●苦難的獎賞

三、萬事互相效力，叫愛主的人得益處：

第9節後半說：「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著　神的恩，為人人嘗了死味。」

聖子耶穌道成肉體來到世上。在世上的日子，他不曾做錯什麼，他不曾違逆過上主。為什麼他要被釘在十架上受苦，然後死亡？那本是他不該受的苦，卻是他順服上主的旨意，去承擔世人的罪孽。於是上主賜給他尊貴榮耀的冠冕。

在世上，人若順從了上主的安排，承擔了不是他該承擔的責罰或苦難，上主必定獎賞他。我們在《約伯記》的41章看見這一點。雖然無法理解為什麼聖子耶穌不救我們脫離苦難，但可以相信我們若順從而不犯罪，上主必定會獎賞我們。

《希伯來書》說聖子耶穌「因著　神的恩，為人人嘗了死味」，聖子耶穌承擔不是他該承擔的罪責，是出自上主的恩；同樣的，你受到的不明的或無故的冤屈，或是 莫名其妙的災難都是出自上主的恩，因為只要你像約伯一樣順從上主的安排而不犯罪，你就可以得著上主大大的賞賜。想想看為什麼主耶穌不拿走保羅身上的那根剌，只跟他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後12:9）？保羅說因為他領受的啟示太大了，上主為了不讓他驕傲，所以把那根刺放在他的身上。上主愛你，不會害你，虐待你，戲弄你。他讓你遇見你所不想碰上的，一定有他美好旨意。

●生命的煉淨

為什麼金礦、銀礦、鐵礦要經過火鍊？不就是要袪除它裡面的雜質。我們生命中有太多的雜質，需要艱難、逆境的鍛鍊，纔會被挪走。我們希望靈命常常被聖靈更新，上主也非常願意不斷地更新人的靈命，可是經歷到聖靈更新的卻不多。為什麼？因為我們的心執著在某些東西、某些事情上，不肯割捨。有了這些捨不得割捨的，更新就不可能發生。人生的各種逆境，人遇見的各種困難，都會讓人看見除了上主以外，什麼都不重要，正如《詩篇》73篇所說的：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（25節）那時正如保羅所說的，「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；…」（腓3:8），人為了得著基督，什麼都願意放棄。王菲唱紅的《我願意》就是在表達這件事。有機會到Youtube去聽聽看。當你放棄了主要你放棄的，你的生命就得到更新，而且是不 斷地更新。

●風雨生信心

為什麼人說「風雨生信心」？因為信心就像我們身體的肌肉一樣，肌肉愈鍛鍊愈結實，信心愈操練愈堅強。肌肉若長久不用，就會鬆垮；信心不操練，就會萎縮。為了讓我們的信心不斷地增強，上主也不斷地把我們放在逆境或艱難中。魔鬼想藉由逆境或艱難削弱我們的信心，上主卻「藉力使力」，運用魔鬼的攻擊來叫我們的信心得以堅固。這就是上主的智慧了。

●逆境中的盼望

弟兄姊妹：

我們的生命需要淨化，需要煉淨。唯有這樣，我們的靈命纔會更新，我們的信心纔會增強。當我們的信心得到增強，我們就願意放棄更多的東西；執著擁有的東西，愈少，我們的生命就愈淨化，愈煉淨。生命愈煉淨，淨化，我們的靈命就愈精純，我們與基督，與上主的關係就愈親密。這就是為什麼上主沒有剷除邪惡權勢的緣故。上主要運用魔鬼的攻擊來造就他的子民，使他們跟他的關係愈來愈親密。

因此人生遇見挫折是常有的事，不要把它當作敵人，要在主裡視它為你的好朋友。當遇見攻擊、傷害或羞辱時，要記得聖子耶穌已經作王掌管世上一切，他可以化解、逆轉或轉化，教我們得益處，因此要常常禱告，「將你們所要的告訴　神。　神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7） 也要常常感謝，當你憑著感恩的心來領受，「苦難」將轉化成「福氣」，「咒詛」將轉化成「祝福」，「困境」將轉化成「順境」。也因此，我們要常常敬拜上主和聖子耶穌，讚美他，歌頌他，那是他配得的，也是我們的回報。