Thursday, January 28, 2010

主後2010年1月24日國語主日禮拜講道文字稿


講題:以基督的心為心
經文:腓立比書二章111
內容:
弟兄姊妹:平安!
●長進是個人性的嗎?
上主日,我們看到保羅期待在腓立比教會的長進上得著歡樂。
看見「長進」這二個字,你心裡所浮現的意念是怎樣子的?我心裡的意念是多讀聖經、多禱告、常常聚會、跟上主關係非常親密;但都是個人性的。這樣對嗎?
聖經告訴我們什麼?
●相同的動機和目的
保羅對腓立比教會說:「所以,在基督裏若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。…」
所以」這兩個字告訴我們,前面一定有一個「因」-因為…,所以…。那個「因」是什麼?就是他期待他們長進,並在他們的長進上得著歡樂。也就是說,「因為你們期許自己長進,因為你們要在將來與主耶穌在天堂住在一起,因為你們要讓我得到歡樂,所以你們要怎樣怎樣。我們先跳過「在基督裏若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫」來看這一段-「你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足」。意念相同、愛心相同、一樣的心思、一樣的意念是什麼意思?保羅勸勉腓立比教會要在某一些事上有相同的目標和動機。這些事就是上面所說的「在基督裏若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫」。在這些事上,要有一個共同的目標,就是「彼此造就」;有一個共同的動機,就是「愛」。也就是,無論是勸勉、安慰、交通或慈悲憐憫,都要出自於「愛」,彼此讓對方得到造就。
什麼是「在基督裡的勸勉」?
●在基督裡的勸勉
「勸勉」不只是勸告,還有勉勵、激勵的意思。
在基督裡,我們是弟兄姊妹,我們是彼此的守望者。我們不能學該隱說:「我豈是看守我兄弟的嗎?」弟兄姊妹走錯了路,說錯了話,做錯了事,我們要憑愛心說誠實話,先私下指出他的錯誤,讓他從罪中回轉。如果我們不這麼做,上主要在他的滅亡中追究我們的責任。
上主設以西結先知為以色列人的守望者,說:
7人子啊,我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。 8 我對惡人說:『惡人哪,你必要死!』你─以西結若不開口警戒惡人,使他離開所行的道,這惡人必死在罪孽之中,我卻要向你討他喪命的罪(原文是血)。 9 倘若你警戒惡人轉離所行的道,他仍不轉離,他必死在罪孽之中,你卻救自己脫離了罪。」(33
在走天路時,我們難免會因為受到魔鬼的攻擊而喪志、灰心,那些時候我們要彼此加油打氣,讓彼此都憑著信心繼續走下去。
●神彰顯自己心意的方式
為什麼保羅用基督的身體來比喻教會?為什麼用身上的肢體來比喻信徒?因為很少很少人從上主那兒得到幫助、指引或供應,上主通常藉由其他的人給人幫助、指引或供應。譬如你在服事中遇見挫折,你非常自責。那種情況,人很少直接從上主那兒得到他的安慰,通常他是藉著你所讀、所看或所背誦的經文來安慰你,或是藉著某個人向你傳達他的安慰,或是藉著媒體的報導或網路上的東西讓你得著安慰。
前些日子,我在facebook上的一個朋友貼了一個訊息。在去年他為自己設了一個人生目標,可是沒有做到,心裡非常懊惱。今年一開始在設定年度計劃時,他打算放棄這個目標。正在猶豫的時候,他讀了抗癌鬥士何亞倫的故事之後,他決定不放棄那個目標,今年再接再厲。或許有人會問,為什麼上主不直接開口告訴他?或是在異象向他彰顯?人不能規定上主用什麼方式來表達,上主隨著自己的意思做他要做的事。
去年年底我在facebook設立了一個社團–網路夫婦團契,前幾天又設立了另一個社團–網路快樂父母團契。上主並沒有直接告訴我說,你要設立這類的社團;而是他藉由許多管道讓我知道可以藉由夫婦團契幫助人的婚姻也幫助自己的,也藉由許多管道讓我知道可以匯集許多人的經驗和智慧,讓孩童的父母知道怎樣教養自己的孩子。昨天晚上在樓下的101看 到一本書的試讀本-《你就是父母教練》,順手拿了一本。就在上樓梯的時候,突然有一個意念跑進來,就是:「養育健康孩子不能靠學校,要靠孩子的父母」。愈多的父母成為他們自己孩子的教練,我們的社會就愈有希望。我相信那意念是來自聖靈。我把試讀本大略看了一下,發現有一些觀念是非常棒,而且作者是基督徒。昨晚的經歷,讓我更相信上主要我在這方面開拓事工;但是他沒開口對我說這一些。
我也相信今天這一段的分享也是來自聖靈的感動,目的是叫你得著益處-教養出敬虔又健全的下一代。相信在座有一大半人心裡會覺得好笑,因為他們未婚。等到他們有小孩,facebook會變得怎樣沒人知道,我會變得怎樣也沒人知道。可是我相信傳承,即使沒有了這個社團,那些摸索出如何教養出敬虔又健康的後代的父母,會把他們的經驗傳承給現在沒有小孩但將來會有小孩的人。
前幾天電視新聞報導有一批八八水災原住民受災戶打包回鄉去。我心裡在想,他們回去是要重建家園,還是去住政府已經替他們重建好家園?
●純正的動機
看過一個四幅漫畫,第一幅是大災難發生,第二幅是難民等候救援,第三幅是一些人帶著救濟品和難民拍照,第四幅是救濟品用光了,人也走光了,只剩下垂頭喪志的難民。我們都知道有一些人他們行善並不是真正也關心難民,而是要營造自己的名聲或政治利益。
當人在意自己的利益時,就不會關心別人的死活。當人在意自己的名聲時,就不會在意別人的感受。聖經也教導我們說,如果我們不能愛看得見的弟兄,就不可能愛看不見的上主。所以當人在意自己的利益和名聲時,他就把自己立在上主的上面。一個愛上主的人,一定愛人如己,一定把別人的事當作自己的事。我說的「把別人的事當作自己的事」不是指好管閒事,認為別人都要照著他的意思去做。而是「在尊重他人的意願之下,盡可能幫助他」。
1955年美國南方盛行種族隔離。有一個住在芝加哥的黑人少年艾默特去南方密西西比河拜訪親友時,被兩個白人所殺,理由是他「竟敢」向一位白人婦女搭訕。後來這兩個白人被無罪釋放。
在判決之後,艾默特的媽媽說:「兩個月之前,我在芝加哥有間舒適的公寓,還有一份收入不錯的工作,再加上一個孩子。每當南方的黑人發生什麼事情時,我都認為那是他們的事,跟我無關。現在我知道自己錯得多離譜。孩子被殺讓我明白無論在世界哪個角落發生的事,我們都有責任。」
這世界發生的事情,我們都有責任。什麼樣的責任?我們怎麼把和那些事件當作自己的事?
①禱告的責任:求上主差派適當的人或單位去處理那事件,幫助那事件的受害者。
②指正的責任:憑著愛心說誠實話,讓犯錯的人知錯而有改過的機會。
③改善的責任:做一些事讓這個社會和人心得到改變。
或許你說,我只不過是個小小人物,我能改變什麼?
相信很多人知道原子彈的威力。原子彈是怎樣產生爆炸的?
原子彈透過核分裂釋放能量。重核子如鈾或鈽在中子撞擊下產生核分裂,分成為較輕的核子,同時釋放更多的中子,這些中子又撞擊其他的重核子,又產生核分裂,而造成連鎖反應。而每次的核分裂都會釋放熱能。
我們的小小善行,可以像中子撞擊核子一樣去撞擊他人的心而產生愛心,那愛心會激發他行為更多的善行來,那些善行又會去撞擊其他人的心。我們的社會,我們的世界,就會因愈來愈多的愛心而造成心靈的改革,人心裡的罪惡就減少了。


腓立比書215節還透露一個非常重要的訊息,就是:


信仰必須在人群中塑造、建立,無法獨善其身。為什麼?
因為人在權益受到威脅的情況下會彰顯他的本性。這次海地的大地震造成11萬人死亡,無數家庭的家破人亡,成千上萬人餓著肚子。然後人的本性就顯露出來,在分發救濟物資時人的爭先恐後,有的人就打家劫舍,侵入商家搶奪東西…
只有一個人,他的權益不會受到威脅損;即使受到自然災害的威脅,他也只能認命。但只要有二個以上的人在一塊兒,問題就產生了。人的權益會遇到威脅,他的本性就流露出來。信主的人在事後都會驚覺自己竟然有這樣的劣根性。在這時候,他就可以向上主求憐憫,求改造,於是在每一個威脅之後,他的靈命更成長,他的靈命更精純。他就愈來愈有基督的心。這就是為什麼大衛在詩篇133篇會這麼說:
1看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美! 2 這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟; 3 又好比黑門的甘露降在錫安山;因為在那裏有耶和華所命定的福,就是永遠的生命
你看,上主在什麼時候把「永遠的生命」-永生,賜給人?就是在他和「弟兄和睦同居」的時候。


弟兄姊妹:
●激發人的愛心
你需要團契的生活,因為只有在與人的互動中,你纔能看見深藏在你生命裡的卑劣,你纔會把握機會向上主認罪悔改求赦免。
為了靈命長進,準備將來進入天堂與耶穌同住,享受與主同住的歡樂,我們必須和弟兄姊妹一起跑在天路上,互相扶持,互相激勵,把他們的事當成自己的事來關懷。
為了自己的幸福,我們世界發生的任何一件事當做自己的事來關心,盡力來行善,用每一件善行去激發人的愛心,讓這世間充滿更多更多的愛。

主後2010年1月24日台語主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:愛,打破隔閡
經文:約翰福音書4172730
內容:
弟兄姊妹:平安!


無同款的文化、無同款的生活環境、無同款的信仰,會造成人與人的隔離。
一個人對自己的看法,無論是自卑感抑是優越感,也會造成人與人的隔離。
但是疼會打破諸個隔離。


●自我形像低落的婦人
世上總是有一些人看未做別人的成功、受歡迎。當有人跟耶穌講,法利賽人已經聽見跟隨他 的學生比跟隨行洗禮約翰的較多,耶穌知諸個法利賽人直欲找他的麻煩,就離開猶大倒轉加利利去,路途中經過撒瑪利亞。
來到敘加的所在,耶穌行路倦,就坐於城外的一口井邊;學生到城裡買吃物,留他一個。彼口井的名叫「雅各井」。彼個時是近倚日中晝,有一個婦仁人從城裡出來這口井舀水。
為什麼這個婦仁人在倚日中晝的時出來汲水,而且又是單獨一個?
在回答這個問題的進前,咱先來看聖經安怎介紹她。這個婦仁人曾有五次的婚姻,在彼時和一個乾甫人同居。有人因為安爾講這個婦仁人的風評不是概好。但是後來咱看見敘加城的人因為她的見證來找耶穌。可見眾人對她有相當的好感。有可能的情形是:這個婦仁人因為五次失敗的婚姻對婚姻、對自己失望,就和一個乾甫人同居,不肯和他結婚。因為自己的遭遇,自認為是一個失敗的人,雖然她做人未鄙,雖然人無嫌她,她感覺自己不配和人作伙或是感覺人為著她和人同居在她的背後chi-chi chu-chu
●打破種族的隔閡
耶穌看見她來,手裡拿著汲水的器具,就向她討水喝。這個婦仁人對耶穌講:「你是猶太人,怎樣對我撒瑪利亞的婦仁人討人飲?」在彼個時代尚且是男女授受不親,無論是猶太人抑是撒瑪利亞人。這個婦仁人認為耶穌無應該向一個查某人討水,更加無應該向是撒瑪利亞的婦仁人討水。在彼個時代猶太人和撒瑪利亞人無往來,除了做生意以外。
在南北王朝的時代,以色列國和猶大國攏因為有份於異教神明的敬拜惹上主受氣,上主將伊交給外族,外族將伊遷徙到外地,然後從外國移民過來。諸個移民和留在本地的以色列人結婚,生子。伊被稱作撒瑪利亞人。70年後被掠到巴比倫的猶大人倒轉來,諸個撒瑪利亞因為同敬拜一位上主,就想欲和伊逗陣起聖殿,但是猶大人驚歷史重演,不肯和撒瑪利亞人合作,撒瑪利亞人就抵制。諸個倒轉來的猶大人自稱作猶太人,約束自己無再和外族有任何交湊。一邊是抵制,一邊是拒絕,猶太人和撒瑪利亞人從彼時睫就「結下樑子」,互相對立,無往來。
在此咱看見這個婦仁人,在同胞的面前足自卑,但在外族的人,特別是在猶太人的面前,卻若親像互打雞一樣,要為自己的種族爭一口氣。在接續的對話中,咱會可看見她的種族優越感一再出現。
耶穌無因為安爾感覺不快,他耐心對她講,她若知他是什麼頂號的人,一定會求他,他就用活水賞賜她。「活水」就是流動的水,親像江河的流的就是活水。這個婦仁人呣相信耶穌的話,因為他手裡沒汲水的工具,就算他有活水可給她,他欲用什麼器具汲給她?雅各會得可給他的子孫的,也只不過是井內的水;如果耶穌會得可給她活水,安爾是不是比雅各較大?真顯然這個婦女人誤解耶穌的意思,耶穌解釋給她聽,講:他所給她的水源,欲在她的內面成作水泉,直直淐。怎有即好康的代誌?若有這款活水,她都永遠未嘴乾,她都不免從城裡行遠遠的路來汲。她就跟耶穌討,耶穌要她去招她的先生來,她講她無先生,耶穌講她有五次的婚姻,現時和 她住作伙的不是她的翁婿,伊同居。
耶穌竟然會知她的過去,這個婦仁人發現面前的這位不是普通的人,就按算和他討論信仰的代誌,講:「主啊,…」這個時這個婦仁人稱耶穌是「主」,是一般人對人的敬稱而已,偌親像咱現時的用的「先生」(台語)或「頭家」。「我看你是先知」,她尚未將耶穌看作彌賽亞,然後進入敬拜的場所的討論。到尾這個婦仁人猶原未瞭解耶穌所講的,都講:「我知彌賽亞的欲到;他若到,卻用一切的事給阮講。」耶穌都應她講:「我這個在與你講話的就是!」
在和這個婦仁人講話的過程中,耶穌對這個婦仁人所顯示的,是關心,無有任何的歧視,親像有人講:「尒查某人識什麼?」「尒查某人問許多創啥咪?」
一個自認足失敗的人,若感受著人的關心,都將心肝交給人。耶穌講自己是救世主,她都相信。彼時耶穌的學生買吃物轉來,看見伊,這個婦仁人將自己的水瓶放的,就入城去宣傳耶穌,對人講:「來看!一人我平素行的事,他攏跟我講,這個總無是基督嗎?」就有一陣人和她出城,來就近耶穌。所以我講她的人緣未鄙,只不過因為婚姻失敗,看自己是失敗的人。


這個婦仁人的轉變,帶給咱一些啟示。


●關懷足以讓人改變
①這個婦仁人對耶穌的態度會轉變,就是因為耶穌知影她的過去。耶穌是猶太人,伊不曾見過面,耶穌無可能有什麼管道知影她的過去纔對,但是他竟然知。這顯示耶穌不知普通的人。
②這個婦仁人會接受耶穌是救世主這件代誌,不是因為她識未少的神學知識;反轉咱看見她對耶穌所解釋的「敬拜」未理解。她會接受耶穌是救世主,是因為耶穌關心她,關心她這個足失敗的人。
③這個婦仁人用什麼方法將一陣人導來見耶穌?干也加人講耶穌知影她的過去耳。代誌豈即簡單?如果即簡單,為什麼教會來台灣已經有百外年,基督徒的人口卻只佔百分之二、百分之三?
這個婦仁人會得可用一句話將人導到耶穌的面前,一定是她平常時做人真好,大家相信她所講的是真的,大家也好奇是什麼款的人改變她,讓一個自認足失敗的人轉變成作敢在公開場所大聲宣傳?
如果咱平常時做人足失敗,咱講耶穌偌好偌神奇,人豈欲相信?咱邀請人來教會,人豈欲撥空來?
如果咱的生命無改變,豈會引起人的好奇,想欲來瞭解耶穌是何等人物?
多多基督徒推辭傳福音的理由是「道理識無齊透」,因為有一些神學問題伊未曉回答,伊驚給人問倒。但是咱在這個婦仁人身上看見,耶穌所講的道理她未理解,她不驚人問,她干也若講:「來看!」你去市場買水果,賣的人的安怎向你推銷他的水果?他未對你分析水果的成份,他也未拿來數據來證明他的水果甜,他干若講:「吃看嘜!」
也有多多基督徒不敢邀請人來教會,因為驚被拒絕。但如果平常時你都足關心彼個人,彼個人一定未懷疑你只不過是為著衝業績,他若知你足關心他,你邀請他去教會,一定是要他得著什麼利益、好處。
因為這個社會有太多詐騙、奸詭,人不時要提防別人的暗算。所以有一句話安爾講:「害人之心,不可有;防人之心,不可無。」所以咱對一個人的關心,彼個人的解讀非常可能是「不知他有什麼目的」。彼位撒瑪利亞婦仁人初初和耶穌接觸的時,非常有可能都的提防耶穌,心裡講:「這個猶太人不知會對我安怎?」在耶穌向她討水了後,她的提防心都更加強,掠作在討水的背後一定有什麼目的。她什麼時陣對耶穌的態度有轉變?就是耶穌揭開她無人提起她在婚姻的失敗,彼時她在耶穌的面chhiu看見的,不是譏剌,不是指責,卻是無限的憐憫,慈悲。她發現面前這個人足關心她。
在這個世代欲拿掉人的提防心,一定需要聖神的幫助。人講:「心事若無講出,有啥人會知。」人總是有一些歹勢講的心事,聖神若加你指點,又將適當的事傳授給你,你都會得著彼個人的心,彼個人都發現你足關心他。
●你的事,耶穌都知道
有一些人,因為遇著一些代誌或是做過一些代誌,自認是足失敗的。如果你是這款人,我欲加你講:耶穌疼你,耶穌關心你,耶穌知影你的心事,而且他抱著無限的憐憫、慈悲的看你;只不過因為你不肯承認你有這款的失敗感,只不過因為你認為自己會得可處理,所以耶穌歹勢替你做什麼。如果你想欲脫離這款失敗感,你都用祈禱來到耶穌的面前,坦白對他講你對自己的看法,並懇求他幫助你。主耶穌就將他的疼、將他的關心對你顯明。你若經驗著他的疼,就欲脫離許個失敗感、自卑感。


●耶穌的愛真奇妙
弟兄姊妹:
你會得可成作福音的勇士。你若欲成作福音的勇士,代先你要有好的行為在人的面前,免得人看輕你也看輕上主;第二,關心你周圍的人,伊的需要若是你會得可幫忙的,都盡力來逗相共;第三,你要對上主求討,講:我又會得可為伊做什麼,然後照聖神的指示去行做,給他發現你就是他的朋友。如果在信仰上有什麼辯論,千萬不可有想欲辯贏的心理,講了自己的想法了後,加他講:「來教會看嘜!」
如果你一直認為自己是一個足失敗的人,耶穌欲對你顯明他的疼、他的關心,只要你對你坦白你對自己的看法,又求他幫助你。
昨天學習到一句話。它安爾講:「疼,給人看見自己的價值;疼,給人看見別人的特別。」願耶穌的疼,給你看見你的價值,來肯定自己;願耶穌的疼,給你看見別人的特別,來關心伊。

Wednesday, January 27, 2010

主後2010年1月17日國語主日禮拜講道文字稿

講題:追求歡樂
經文:腓立比書124-30
弟兄姊妹:平安!


●為什麼而活?
人生以什麼為目的?
很多基督徒會說,他的人生以榮耀上主為目的。很好。《以賽亞書》437節說:「就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。」既然上主為他自己的榮耀創造我們,我們的人生當然以榮耀上主為目的。
你一生中最期待、最想要、一直在追求的是什麼?
或許你的回答還是「榮耀上主」,很好。不過我相信很多很多人,包括很多基督徒,他們一生所追求的,就是「歡樂」。在這世界上,歡樂的地方總是人想去的地 方,歡樂的人總是人想接近的人,歡樂的事情總是被人期待發生。所以人總是為「歡樂」而活。
或許你一生中最期待、最想要、一直在追求的,就是去什麼地方,做什麼事或是跟誰在一起,因為「去什麼地方、做什麼事或跟誰在一起」總是能夠帶給你歡樂。


●無止境的歡樂
歡樂可能是很短暫的。譬如你在YouTube觀 賞一個很好笑的影片,它可以帶給你短暫的歡樂。觀賞之後,意猶未盡,再看一次、二次。你會發現歡樂的強度一再遞減。就像吃好滋味的食物一樣,第二口的感受 不比第一口的感受,第三口的感受不比第二口的感受。
歡樂也可能是持續一整天或好幾天。譬如你打算過年去國外旅遊或是國內露營,在預備和前往的過程中,那個「期待」會持續帶給你很長一段時間的歡樂。
歡樂也可能是一輩子,譬如跟你喜歡的人在一起所帶給你的歡樂。
保羅「情願離世與基督同在」,就是要追求「無止境的歡樂」,因為他敬愛耶穌,耶穌疼愛他,他們在天上一起生活是「好得無比的」。可是後來他選擇了留在世 間,成就他工夫的果子,就是為了要經歷好幾年的或好幾十年的歡樂。這歡樂來自他的預期,預期腓立比教會在所信的道上長進,並且要進入天堂享受與耶穌同住的 歡樂;也預期自己進入天堂與耶穌同住。所以保羅追求的喜樂有二種,一種來自腓立比教會的長進,一種來自自己的與耶穌同住。
既然長進能讓腓立比教會信眾死後進入天堂享受與耶穌同住的歡樂,保羅勸勉腓立比教會說要在幾個方面長進:
長進:行事為人與福音相稱
保羅說:「只要你們行事為人與基督的福音相稱,…」施洗約翰對前去他那兒 受洗的法利賽人和撒都該人說,「毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的忿怒呢?你們要結出果子 來,與悔改的心相稱。…」(太3 :7f)基督的福音就是叫人要悔改,遠離罪惡,行在上主的道上。耶穌曾指示人說:「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」基督的福 音,就是叫人要遵行上主的旨意,行在他的道上。
你知道嗎?人若無法信任我們,也就不願信任我們所傳的上主。這就是為什麼《彼得前書》212節說:「你 們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給 神。」
對陌生人採取防衛的態度是正常的,因為你不認識他,你無法確知他不會傷害你。如果這個陌生人表明他跟我們有著不一樣的信仰,不信任的感覺就會浮上來,因為 我們不確定他會怎麼對待我們。同樣地,那個陌生人對我們也會有同樣的感覺,採取同樣的態度。但是相處一段時間,因此對彼此有更多的瞭解,更多知道對方的行 事為人,不信任的感覺和防衛的態度就會漸漸消失。所以在讓人家信任我們所傳的上主之前,一定要先讓人家信任我們。要人家信任我們,就要品行端正。如果我們 的行事為人與基督的福音相稱,人所看見的就是端正的品行。
長進:為所信的福音齊心努力
端正的品行只能讓人不排斥我們的信仰,要把人引領至信仰裡面還要給對方進入教會的動機。這個動機就是教會是一個家。教會要給人「家」的感覺,人纔能踏入教 會,不然他去參加別的社團就可以了。所謂的「家」是有許多的家人。所以要營造家的感覺,家的氣氛,就需要弟兄姊妹「為所信的福音齊心努力」。所以保羅說: 「你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。」
一個家,不能只有四根水泥柱子;一個家,不能光是房子的空殼;一個家,不能只有房子和設備;一個家還需要人的互動。或許你沒有足夠的能力提供信仰的造就, 或許你沒有足夠的能力領導,或許你沒有足夠的才能參與事工,但你一定可以用基督的愛關心教會的弟兄姊妹,你一定可以憑著基督的愛和其他的弟兄姊妹互動。
長進:得救是出於上主
在傳福音、引人歸主的過程中,你會不斷經歷到爭奪戰,因為善與惡、光明與黑暗、上主與魔鬼之間總是存在著爭奪戰。並不是上主與魔鬼的勢力相等,也不是上主 無法消滅魔鬼,而是上主尊重人的自由意志,讓他在善和惡、光明與黑暗、他與魔鬼之間作選擇。在世界的末日,上主必消滅一切敵對的勢力;但在那日之前,他容 許人自由做決擇。當人決心要棄惡從善,離開黑暗進入光明,上主就助他一臂之力,把他從邪惡權勢救出來;可是魔鬼不甘心,處心積慮要把他從光明國度拉出來, 拉進他的國度裡。
魔鬼為了把我們拉出上主的國度,他想盡了辦法,譬如威脅利誘、散佈恐懼、猜疑、自私…等等。在保羅的時代,他使用的手段就是威脅、恐嚇或逼迫,教基督徒面 對死亡、家破人亡的威脅和試探。腓立比教會已經面臨了魔鬼的攻擊,所以保羅勸勉他們說:「凡 事不怕敵人的驚嚇,這是證明他們沉淪,你們得救都是出於 神。」
敵人若用驚嚇的手段來逼人離棄真道,上主必定會叫他們沉淪在地獄裡;這件事也證明腓立比教會從上主那兒得著救恩,成為上主的兒女,不然魔鬼幹嘛攻擊他們?
腓立比教會面臨到的攻擊就是逼迫,而現今的教會又面臨到什麼樣的攻擊?今天教會所面臨的攻擊是「生活享受」和「面子」。當你非常在意生活享受時,你就不會 在意別人的死活,除非那個在意會提昇你的面子;當你非常在意你的面子時,你就不會在意別人的感受,除非那個在意會提昇你的生活享受。今天如果保羅寫信給我 們,他會怎麼勸勉我們?我想,他會說:「凡事不怕敵人的引誘,這是證明他們沉淪,你們得救都是出於神。」
長進:信服基督,為基督受苦
或許你會說,「我在意別人的死活,別人卻不在意我的死活;我在意別人的感受,別人卻不在意我的感受。你知道嗎?這是很苦的事。」我知道那是很苦的事,但這 是你我跟隨耶穌的代價。
有句話說,「人為財死,鳥為食亡。」為什麼人肯為財富而不顧自己的生命? 相信我們都聽過這句話–「錢雖不是萬能,沒錢卻萬萬不能。」還有一句話,是 沒有人不知道的,就是「錢能使鬼推磨。」在不少場合,錢能打通關節,帶給人 很大的方便。就因為沒錢,或者因為聖靈不准你用錢打通關節,你就得忍受很大的不方便。名聲,也可以帶給人很大的方便;名聲,也可以開拓財源,讓財富滾滾而 來。這也是很多人營造名聲,爭取排名的緣故了。當你把一切榮耀都歸給上主,把一切功勞都歸給伙伴,留給自己的就是貧窮、默默無名和一大堆的不方便。不過我 們要記住,這是跟隨耶穌的代價。保羅說:「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受 苦。你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。」


很多人喜歡成功神學。


●成功神學合乎聖經的教導嗎?
所謂成功神學,就是:信了耶穌之後,你就能心想事成。不怕你知道我也很喜歡成功神學,因為我喜歡「心想事成」。 可是成功神學是不合聖經的教導,保羅怎麼說?「你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。
我不是說,你信耶穌之後一定要罹患難治之症而受苦;而是說,如果上主要在你的難治之症上得著榮耀,你不能拒絕說不。
我不是說,你信耶穌之後一定得落魄,三餐不繼,淪為街友;而是說,上主若要在你的境遇中得榮耀,你不能不順服。
或許你說,「如果我事業發達,是不是能造就更多就業的機會?是不是能讓更多的人得到更好的服務?」或許你說,「如果我成功,揚名立萬,是不是能教上主得到 更大的榮耀?」你說的是,但聽我下面這個故事。
有個信徒是作生意賣水果的。有一天教會好幾位弟兄姊妹去他家探訪,他跟他們說,你們要為我禱告,求上主讓我生意興隆。賺了錢,我在什一奉獻上就可以多奉獻 一點。
你聽了這個故事有什麼感受?人家告訴我這個故事,我的感受是這個信徒很會算。他拜託兄姊為他禱告,求上主保佑他賺錢。賺了錢,他拿十分之九,而教會只得十 分之一。所以當你在追求成功或事業發達時,誠實地回答這個問題:你最在意的是你自己,還是上主?事業發達能為你創造極大的財富,成功能為了營造極大的名 聲。如果你想用財富提升你的生活享受,如果你想用名聲消除種種不方便,那麼我要說,你追求的不是榮耀上主、造福人群,而且滿足自己。


弟兄姊妹:
●創造歡樂

在網路看到一篇文章,它的標題是「帥哥都很無聊」。
(參閱http://tw.nextmedia.com/subapple/articleblog/art_id/32228250/IssueID/20100113
看完這篇文章,你有什麼感覺?
人常常要求別人,或是盼望東西、事情能帶給他歡樂。如果那個人、那個東西、那件事情無法帶給他歡樂,他就說那個人、那個東西、那件事情很無聊。但事實上, 無聊的不是那個人,不是那件事情或那個東西,而且這個人。人要歡樂,不能要求別人給他,而是要要求自己創造歡樂來。他要在他所接觸的人、事、物創造出歡樂 來。這還不是歡樂的最高境界,歡樂的最高境界是為別人創造歡樂,同時也讓自己得到歡樂。
如果你常常覺得無聊,要學學保羅。他在腓立比教會信徒的身上創造歡樂,他帶領他們信主,他栽培他們的靈命,他常常為他們禱告。看見他們靈命的長進,看見他 們將來要進入天堂與主歡樂住在一起,歡樂不斷地從他心裡湧現。
有一首詩歌《耶穌迷》,我很喜歡。希望每一個基督徒都能成為耶穌的粉絲。
如果你是耶穌的粉絲,那麼,跟耶穌相關的任何事情、任何東西都會引起你的注意,你會盡可能收藏那些東西、那些事情的記錄,你會一而再、再而三瀏覽他的事蹟 和報導,而且你會滿心期待跟他相聚、聊天。因為這一些是好得無比的,而且帶給你滿心歡的。你也會很期待跟別人分享你的喜悅,也很期待別人能跟你一樣成為耶 穌的粉絲。
如果你是耶穌的粉絲,耶穌迷的話,你整天都會充滿歡樂,因為你隨時都可以接觸跟耶穌有關的東西–聖經、詩歌、禱 告、敬拜、服事…,你隨時都可以跟人家分享耶穌。你一定不會無聊,如果你是耶穌迷的話。

主後2010年1月17日台語主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:用關懷來引人歸主
經文:約翰福音書1章43-51節
弟兄姊妹:平安!

●新的誡命
第一大的誡命是什麼?你著盡心、盡性、盡意、盡力疼主。
第二大的誡命是什麼?著疼你的厝邊親像自己。
新的誡命是什麼?尒著相疼,親像我曾疼尒,尒也著安爾相疼。
為什麼主耶穌留落這條新的誡命?就是要咱用疼、用關懷來引導人信主。

●偏見–你來看
腓力受到耶穌的呼召成了耶穌的學生,了後去找他的朋友拿但業,要將耶穌介紹給他的朋友認識。因為他認定耶穌就是救世主,救世主又是伊猶太人一直仰望他來卻一直等無的。即然「好東西」要與好朋友分享,腓力就去找拿但業,加他報講伊遇著救世主。又講這個救世主都是約瑟的子拿撒勒人耶穌。聽見「拿撒勒」,拿但業都講:「拿撒勒豈會出甚麼好物嗎?」
聽見拿但業安爾講,豈採你會不滿講,豈會使講這款話?有這樣的感覺是正常的,因為咱無辦法從文字聽出拿但業講這句話的口氣。如果咱將這句話當作是朋友之間的滾玩笑,都會感覺腓力與拿但業是足好的朋友。莫怪腓力會想欲將耶穌介紹給他熟悉。這都是咱平常所講的「吃好逗相報」。
在彼個時代,因為受著羅馬人的統治,伊猶太人非常怨嘆自己的無能為力,也期待救世主早一日臨到。有一些歹徒掠牢一般猶太這款的期待,就宣傳自己是救世主,要猶太人跟隨他;但事實攏證明是假的。因為猶太人遇著太多這款的例,所以拿但業聽見救世主,心裡可能都生出一個排斥,講:「又來啊。」
猶太人從舊約聖經瞭解,這個救世主是大衛的後裔,欲起建造大衛王朝的政權。所以這個救世主應該是猶太地出現。所以聽腓力講這個救世主都是約瑟的子拿撒勒耶穌的時,拿但業心裡都要笑講,「你在滾玩笑。」就用「拿撒勒出會出什麼好物?」掃轉去。
知影拿但業在滾玩笑,腓力干若講:「來看!」
在咱向慕道友介紹耶穌了後,可能遇著對方因為無瞭解所產生的排斥。在彼個時,咱無需要和他辯解什麼。因為宗教信仰是主觀的,需要體會。他若無體會要他信實在難,他若有體會要他不信也實在難。所以咱不免和伊辯什麼,只要邀請他來試看嘜,將他的困難排列於上主的面前,誠心祈求上主,看會發生什麼代誌。咱的上主是會堪得受試的。這偌親像在市場買水果會得可試吃一樣。有一天我經過一間麵包店,伊也在給人試看。人講:真金不驚火煉。咱的上主是真的,不驚乎人試。

●防衛–你從哪裡知道我?
腓力將拿但業導到耶穌面前,耶穌對其他的學生講:「你看,真正是以色列人,心無詭譎的。」拿但業和耶穌無熟,不曾遇著,耶穌講拿但業「心無詭譎」,聽起來好親像在po-thang(吹捧),拿但業心裡無啥爽快,就問:「從叨落識我?」

●神蹟–關懷
耶穌回答講:「腓力尚未叫你,你在無花果樹腳,我已經看見你啦。」耶穌好親像有千里眼一樣,可看見遠遠所在發生的代誌。在無望遠鏡的世代,耶穌會得可看見遠遠所在的拿但業,除了上主以外,誰也沒有辦法。所以拿但業應講:「拉比,你就是上帝的子,你就是以色列的王!」這句話等於告白耶穌就是救世主彌賽亞。
這句話–「腓力尚未叫你,你在無花果樹腳,我已經看見你啦」,除了顯現耶穌有極大的權能以外,尚顯示耶穌對他的關心。在世上有許爾多人,為什麼他會注意到拿但業?
在電視新聞報導中,常常會出現一大堆人。了後,如果其中的一個人出現在你的面前,你會豈認出他就是出現於新聞報導中的?除非是公眾人物或是有什麼特別的外形或是動作的,不然,咱實在認不出來。在耶穌彼個時代,「在無花果樹腳」是一件非常平常的代誌,所以耶穌的這句話–「腓力尚未叫你,你在無花果樹腳,我已經看見你啦」也在對拿但業講:「我關心你。」
上主真正關心世上的每一個人。今仔日在敬拜謳樂中的「我願意」彼首詩歌中,有安爾講:「每一日,你注神的看,親像我是你唯一的囝仔;每一日,你注神的聽,親像世上沒別的祈禱。偌多人不知的憂苦,偌多不曾流落的目屎,我發現你知影,你全然知。」就因為體會上主的關心,所以詩歌接續安爾講:「我願意從你手中接受每一個環境。我願意,這是我需要,是對我有利益。我願意交出自己,信任你美好旨意。我願意,你永遠是好,全然是疼。」人若體會上主的關心,他就願意交出他的心。
在昨晚學青團契的聚會中,有一個活動,就是運用禮拜堂裡面看會著的物件,起造一間心目中的禮拜堂。諸個學青和輔導就分組動手用椅仔、桌仔、譜架、布起造。在這個活動了後,我分享講:上主通過咱的奉獻來起造禮拜堂的硬體,透過咱奉獻才能和時間,來推動教會的事工,將福音宣揚出去。
上主未從天降落一間起好的禮拜堂賞賜給一間教會,上主是通過兄弟姊妹的奉獻,有錢的出錢,有力的出力,有錢又有力的就出錢與力,將禮拜堂起起來或是買起來。同樣的道理,上主設立咱成作他的手、他的腳、他的眼睛、他的耳孔,將他的疼行於兄弟姊妹身上,也行於許個慕道友的身上。咱做會到的,他都通過咱來做;咱做未到的,他都行權能。
我一直有一個想法,都是:教會應該是一個家,用家庭的溫暖吸引所有的兄弟姊妹,也吸引所有的慕道友。
在《賣火柴的小女孩》這個童話故事中,有安爾的情節。彼個賣番仔火的查某囝仔在雪中賣番仔火,因為賣無了不敢轉去。彼日是聖誕節,家家戶戶的吃晚頓的時,她在街路的喝買,可惜無人出來買。她從一戶人家的窗仔外看入去,看見伊在溫暖的室內享受大餐。
咱的教會要營造這款的氣氛,裡面比外面溫暖千倍萬倍,慕道友看見都欣慕愛入來,咱都邀請伊入來。
在幾年前讀著一篇的文章,講著有一對老夫婦,伊的子兒孫有代誌未得可轉來和伊過感恩節,就打算到外面的餐館解決伊的晚頓。無打算找無一間有在營業的餐館。後來伊找著一間尚的營業的餐館,就入去。餐館的人看見伊入來,就迎進前,抱歉講:「真失禮!阮無的營業。彼是阮家庭的聚會。」這對老夫婦非常失望,越轉身欲離開的時,彼個家庭的是大,是一個阿嬤,加她的是小講:歡迎伊和咱作陣飲喫。這對老夫婦想欲推辭,卻又想到找無其他的餐館,就接受伊的邀請。這對老夫婦是美國人,彼個家庭是南美洲人;雖莽種族無同,但因為彼個邀請,兩個家庭成做好朋友。
咱的教會也會得可用關懷來和慕道友、別的宗教的信徒作朋友。當然咱無掠「作朋友」作夠額,咱盼望,咱期待,有一日可用家庭的溫暖邀請伊入來,成做教會的一份子。
曾在一間教會的交誼廳的壁頂看見這句話,「在導人信主進前,先作他的朋友。」耶穌用關心降服拿但業的心,咱要學他的款式,用關懷去做人的朋友,然後導他進入教會。

●更大的神蹟–上主的關懷和權能

聽見拿但業的告白,耶穌對他講:「因為我給你講『我已經看見你於無花果樹腳』,你就信嗎?你欲看見代誌比諸個較大的。」又對他和學生講:「我實實給尒講,尒欲看見天開,上帝的天使上落於人子的頂面。」
以色列人的祖先雅各搶奪兄哥以掃大子的名份,致到以掃想欲殺他。他就逃往巴坦亞蘭去投靠母舅。在伯特列的所在,在眠夢中,他看見有一隻梯在地裡,梯頂抵天,有天使於梯裡的上落。企在梯頂的上主對他應許講:「地上萬族欲因為你與你的後裔得著福氣。我也與你在在。你無論去叨落,我欲保護你,…」(創28:14f)睏精神,雅各重新和上主立約。因為經歷上主的疼,雅各的生命得著改變。看見拿但業因為經歷著他的關懷來告白他是救世主,耶穌就用雅各作例,應許他的學生講:「我實實給尒講,尒欲看見天開,上帝的天使上落於人子的頂面。」
「天開,上主的天使上落於人子的頂面」是什麼這意思?
在尚未有電話的進前,咱是安怎和遠遠的人聯絡?是不是通過批信?咱寫批,丟入郵筒,郵務人員將批送到對方。不若古早,現時咱有包裹給人,也是通過郵差或是快遞人員來送到對方。上主的天使,偌親像郵差一樣,將耶穌的心意傳達給上主,將上主的心意傳達給耶穌,又將上主的權能送交給耶穌。
「尒欲看見天開,上主的天使上落於人子的頂面」就是的講,學生欲得著一個特權,就是透過耶穌這位中保,伊和天父有親密的交通,而且從天父許得著權柄行出多多神奇的代誌。
上主為信他的人所備辦的,不偌是享受家庭的溫暖,又是享受和他親密的交陪,而且從他許領受大的權柄行出多多神奇的代誌。
就因為上主給咱這個應許–可享受和他親密的交陪,所以,咱不可放棄和上主親密交陪的機會。咱一直攏非常無閒,無閒賺錢,無閒交朋友,無閒跮踱。天父好親像孤單老人等候他的子兒孫來找他,但是咱一直不睬他,因為咱太無閒。如果李登輝前總統、馬英九總統、蔡英文主席、王建民、公司的頭家或是美國總統歐巴馬總欲找咱喝咖啡,咱豈會推辭講「我無閒,另日又約」?但是咱常常對萬王之王、萬主之主的上主講:「我無閒,另日又約。」
就因為上主給咱這個應許–可從他許得著權柄行出多多神奇的代誌,所以,咱不可放棄向上主求討的機會。咱要常常祈禱,將咱的是小的需要、將咱所關心的人的需要,將咱的教會、社會、國家和世界的需要排列於上主,又問講,「我會得可為伊做啥咪?」咱都會不斷經歷著上主的疼痛、權能,咱欲看見他在沙漠中開江河,在曠野開道路,在咱做未到的事的頂面行出他的權能。

弟兄姊妹:

●關懷佈道
人若無從你許經驗著疼,就無可能從你身上認識耶穌來歸向上主。你欲導人來信主進前,先做他的朋友。欲安怎做人的朋友?都是關心他的需要。做會到的,都給他逗相共;做未到的,都替他祈禱。

Thursday, January 21, 2010

主後2010年1月10日國語主日禮拜講道文字稿

講題:為基督而活(二)
經文:腓立比書115-26
內容:
弟兄姊妹:平安!


●信耶穌讓你改變了嗎?
你信了耶穌之後,有沒有人告訴你說「你變得跟以前不一樣」?(有的,請舉手)
什麼地方不一樣?(有沒有人願意分享?)
「斯斯」有二種,「不一樣」也有二種,一種是變得更好,一種是變得更不好。信了耶穌的人,大家都期待他變得更好,不然耶穌是白信了。
(除了剛才所分享的那些以外)信了耶穌之後,生命應該會有很大的改變。如果沒有的話,應該懇求聖靈指引,看看問題出在哪兒。倒底生命會有怎樣的大改變?看看保羅怎麼說?


●終必得救
被囚的保羅在寫《腓立比書》的時候面臨兩個可能的結果,一個是釋放,一個是死亡。他猜最可能的結果是「釋放」。他說:「因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。」
「因為」是告訴我們因為下面的那些文字是用來解釋某個事件的起因。這某個事件就是18節的「還要歡喜」。保羅為了福音廣傳就歡喜,而且為了自己的得救還要歡喜。為什麼保羅確信上主最後會讓他得釋放?
因為他有個心願,就是把福音帶到「未得之地」–從未聽過福音的地方(《羅馬書15章)。 當時許多人因為他的被囚,不論動機是純正或是偏私,拼命傳福音,以致於歸向上主的人愈來愈多,福音像打勝仗的軍隊一樣,往外推展,把觸角伸向四周。保羅相信,這一些都是他去未得之地傳福音的兆頭。再加上各地教會的禱告和聖靈(耶穌基督之靈)的幫助,他料定自己一定可以被釋放。
●求就得著嗎?
不知你是否曾經碰到人教導你說,「要宣告,宣告就必得著。」主耶穌是有教導我們說,「因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」(太7:8)但是我們別忘了《雅各書》有這樣的教導,「你們得不著,是因為你們不求。你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。」(雅4:2-3)因此,當我們求的時候,先問自己求的動機是什麼?
有本書,書名是《101010-改變你生命的決策工具》。這本書我還沒看過,不過它的簡介已經點出一個供人參考的決策工具。它說,在你做決策之前,先問自己三個問題,Ⅰ這項決定在10分鐘後會帶來什麼後果?Ⅱ這項決定在10個月後會帶來什麼後果?Ⅲ這項決定在10年後會帶來什麼後果?
我們可以運用這個原則,問自己:這個禱告實現後,10分鐘後會帶來什麼後果?10個月後會帶來什麼後果?10年後會帶來什麼後果?相信你若誠心回答這三個問題,會發現你所求的有百分之八、九十並非是你想要的。
保羅相信自己會被釋放,是因為他有個夢想,到未得之地去傳福音帶領人歸向上主;再加上他看見因著他的被囚,福音得到廣傳,教會把觸手伸到外地去。
●保羅會被釋放的理由
另外一個讓保羅肯定自己會被釋放的理由是「照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧」。保羅要去「未得之地」傳福音,這件事在當時並不是什麼秘密,知道的人不算少。如果保羅被殺,那麼那些敵視他的人就可以嘲笑他說大話。而且被囚這件事,對許多人來說,是件可恥的事。那些不明究理的人會說,保羅一定做了什麼傷天害理的事;那些敵視他的人會說,保羅一定是得罪了上主。所以保羅相信上主必定會為他伸冤,不會讓他承受不白之冤。「清白」是每個人一生所追求的。
可是如果上主一定要讓他被殺呢?保羅說,只要能讓基督得著榮耀的,就算要他死他也願意。他說:「只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。」「照常」告訴我們在保羅說這句話之前,在他信主之後,他所做所為都要讓耶穌基督得到榮耀。
●面子的挑戰
在我們的生活經歷中,見過、聽過有一些人,為了生、為了死而放棄自己的原則,玷污自己的清白,做了見不得人或是犯法的事。為了存活下去,他們屈於威脅利誘,為了活得更愜意舒暢,他們出賣自己的良知。保羅卻說,該說的,我說,該做的,我做,即使要忍受艱苦的日子,即使要付出生命的代價,我都要叫基督在我所做的事上、所說的話話上得到榮耀。
或許你還沒有必須要面對生和死的挑戰,但絕大多數的人都曾面對面子的挑戰。為了面子,我們可能會說出不該說的話,會做出不該做的事。在那些時候我們真的非常需要聖靈的提醒,基督的榮耀比你的面子重要得多。
不要做出讓自己後悔的事,不要說出讓自己後悔的話。
●榮耀基督
我們都知道上主說過「凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。」(賽43:7)保羅從另一個角度來解釋為什麼「無論是生是死,總叫基督在他身上照常顯大」,就是:「因我活著就是基督,我死了就有益處。」在《加拉太書》220節,保羅有類似的說法,「現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是因信 神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」(加2:20
基督在世上所呈現的就是全然地讓上主得到榮耀。即然活在保羅裡面的不再是以前的他而是基督,當然無論是生是死,他總叫基督在他身上得到榮耀;就像基督在世時,無論是生是死,總叫上主在他身上得到榮耀。就因為他一生都要叫基督在他身上得到榮耀,所以保羅說,他死了就有益處。有什麼益處呢?就是在天上和基督在一起。
●眷戀惡習難得新生命
我相信有許多基督徒雖然受洗一段時間卻一直沒意識到「他活著就是基督」,他沒有意識到「現在活著的不再是他,乃是基督在他裡面活著」。所以他的生活目標還是跟以前一樣,憑著自己肉體或情慾的想要而設立;他的行事為人的作風還是跟以前一樣,不會考慮上主要他做什麼,只會考慮怎樣做對我最有利,可以給我得到最大的榮耀;他想要的還是跟以前一樣,就是我要的就是那個可以讓我得到最大享受、最多掌聲的。
或許有人會問,如果在受洗的那瞬間,基督的生命取代了人的生命,為什麼人沒有意識到自己活著就是基督;或是說,當人決志信主,邀請耶穌進入心中作主,他的生命不就是改變了嗎?為什麼他說的、做的還是跟以前沒兩樣呢?
我用一個例子來回答。人的生命就好像是一棟房子。隨著年歲的增長,人不斷地在那棟房子上面改建或加蓋。在改建、加蓋了之後,房子的房間就愈來愈多。人就把很多東西塞在房間裡。這些東西有好的,壞的。好的,就譬如對上主的認識,對敬拜的知識、或是對人的品格…等等。壞的,包括餵口愈來愈大的情慾、態度愈來愈囂張的壞習慣,還有一些似是而非的錯誤教導、錯誤人生觀、以訛傳訛的常識…等等。當我們邀請耶穌進入心中作主人,或是受洗成為耶穌的人,他就進入我們的房子裡。進入房子之後,他會告訴我們什麼是應該保留的,就是那些好的,什麼是壞的,應該清除掉的。但他也告訴我們說,我尊重你的自由意志,所以除非你真的想要除去,我纔會把它清除掉;不然,我不會替你清除。
相信我們大部份的人聽過這句話–「請神容易,送神難」。這句話的意思是說,神明會賴著不走,靠著人的力量趕不走他,除非舉行盛大的儀式給他足夠的面子。這句話對我們基督徒應該是不適用的,因為上主是全能的主,如果連魔鬼都被怕他了,何況這些神明背後的魔鬼嘍囉。可是這句話對我們基督徒卻是非常真實的,因為我們不捨。聖靈向我們指明那些情慾、那些壞習慣要除去,口頭上我們都會說好,等聖靈要把它抓起來丟出屋外之際,我們又說「不行,不行,把它留下來。」不是那些情慾、壞習慣有多厲害,而是我們不捨,因為它們帶給我們許多的樂趣。
我不想再說甜食對我的誘惑,聽多了,你們應該膩了。所以今天換一個新的,我的另一個壞習慣–拖延。前幾天纔在網路上看到一篇關於「拖延」的文章。我很早就下定決心,一定要好好記帳,看看錢花在什麼地方去。有位弟兄曾教我一個秘訣,就是隨身帶一本小冊子,把每一筆開銷都當場記下來。我想,「當場記下」多麻煩,多尷尬,回家再記就可以了。你看我多麼享受這種「不用麻煩、不會尷尬」的樂趣。回到家之後,換上家居衣服,就急著打開電腦或電視,不然就是把買到的食品的包裝打開,開始享受。你看我多麼享受這種「上網、看電視、吃東西」的樂趣。過了一天或二天,我偶而會想起記帳的事,幾乎那些時候都是手頭上有事的時候,所以我都會告訴自己,待會兒再處理。你看我又多麼享受這種「待會兒處理」的樂趣。待會兒,我手頭上沒事時,也忘了要記帳的事了。等到我真的要記帳的時候,糟糕,我忘了當時是給了人家多少錢?,也忘了發票擺在哪裡了?即使好不容易找著了,我浪費了許多寶貴的生命。
所以每一次我下定決心要改掉「拖延」的壞毛病,聖靈也要把那「拖延」這壞毛病趕走,可是每一次我都想念「拖延」帶來的樂趣,所以又把它留下來了。或許你會說「好佳哉」我沒有拖延的壞習慣,但是相信你會有其他的壞習慣。想想看,你是不是也是因為捨不得壞習慣帶來的樂趣或方便,所以一直不肯改掉?
因此,你若真心要除去情慾和壞習慣,就不要再眷戀那些情慾和壞習慣帶來的樂趣和方便。雖然少了樂趣,多了麻煩,但你的生命就逐漸改變,聖神把你生命裡那些情慾和壞習實清除掉,耶穌的生命就會不斷地擴張,直到佔滿了你整個生命的空間。
當耶穌的生命佔滿了你整個生命的空間,你的生命會有不一樣表現。
保羅在21節說,如果他死了,他就可以飛上天到耶穌那兒,和他住在一起。他在23節說,這是好得無比的。22節說,如果他活著,他就可以「成就我工夫的果子」。「工夫的果子」是什麼意思?就是他辛勞地傳福音所結的果子,也就是讓基督的名得到更多更多的榮耀。死了,可以讓自己去和基督同住在天堂,活著,可以讓基督的名得到更多的榮耀,這兩個都很棒,他不知要選哪一個?在24節,他做了一個決定,要活著留在人間,讓基督的名在腓立比教會的信眾身上得到更多的榮耀。
當耶穌的生命佔滿了你整個生命的空間,你的生命會有不一樣表現。那個不一樣就是:你會為別人著想,不再為自己著想;你會想讓別人得到利益,而不是讓自己得著利益。
●管仲和鮑叔牙的故事
在中國的春秋時代,齊國的宰相管仲,輔佐齊桓公,使齊國成爲東方的霸主。管仲有一個好朋友,名叫鮑叔牙。他們從小就膩在一起。
鮑叔牙的家境非常富有,而管仲家卻是非常貧窮。他們曾經好幾次合資做生意,每次賺了錢,管仲拿走的總是比鮑叔牙拿的多。大家都為鮑叔牙抱不平。他們說:「鮑叔牙實在糊塗。大家都知道,表面是說他跟管仲跟他合夥作生意,但事實上本錢都是他出的。管仲憑什麼分得比他還要多?」
鮑叔牙卻為管仲辯護說:「你們不知道,管仲的家境不好,又有老母要奉養,多拿一些是應該的。」
後來管仲和鮑叔牙受徵召入伍,到了前線,每次打仗管仲總是躲在隊伍的最後。大家都對管仲非常不滿。鮑叔牙又替管仲辯護說:「管仲不肯站在前頭衝鋒陷陣是因為他母親年歲大了,又只有管仲這一個兒子。萬一他有什麼三長兩,他母親就沒人奉養了。」
後來管仲又應徵了幾個公職,每次都因表現不好,被免職。大家都笑他,唯獨鮑叔牙替他辯護說:「其實管仲有才能,只是運氣不好。你們要知道,他的能力很強,是做大官的料。」
後來管仲和鮑叔牙分別投入二股政治勢力的陣營,一個是公子糾,一個是公子小白。管仲投入公子糾的陣營,而鮑叔牙投入公子小白的陣營。當齊王駕崩之後,國內的政治勢力成了真空,公子糾和公子小白從外地趕回去。先趕到的就取得政權。為了幫助公子糾取得政權,管仲向公子小白射冷箭,射中,卻射中他的腰帶。公子小白假裝中箭,暗地趕回齊國奪取政權。他就是著名的齊桓公。
齊桓公除去敵對勢力之後,就想任命鮑叔牙為宰相。沒想到鮑叔牙拒絕,更沒想到鮑叔牙向他推薦管仲。齊桓公馬上變臉說:「這個人我恨不得殺了他,你還要我任命他當宰相?」鮑叔牙替管仲求情說:「他會暗殺你,只不過是為了幫助公子糾得王位。那是他的職責是不是?他不是因為恨你纔那麼做的。」
後來齊桓公接受鮑叔牙的建議,任命管仲為宰相。果然在管仲的輔佐之下,齊桓公把齊國治理得非常富裕強盛,成為春秋東方的霸主。
後來管仲對人說:“生我者父母,知我者鮑子也
鮑叔牙的生命已經幾近保羅的生命,但仍然不是,因為他追求的仍然是自己的利益。因為他追求的是齊國的利益,齊國得利,他本身就得利。但保羅所追求的是主耶穌的榮耀,他願意為榮耀主耶穌而放棄他所有的一切,包括他的生命。


●你的生命多接近耶穌的生命?
弟兄姊妹:
想想看,在決定做一件事情之前,你的考慮有多少成份是為了自己?又有多少成份是為了別人?如果後者的成份愈多,前者的成份愈少,你的生命就愈接近耶穌的生命。

主後2010年1月10日台語主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:他必興旺
經文:馬可福音書11-8
內容:
弟兄姊妹:平安!


你是不是期待遇著一些貴人,伊會幫助你在事業或是事奉的發展?
你是不是期待你的是小遇著一些貴人,伊會幫助伊在事業或是事奉的發展?
如果你有這款的期待,請你細禮來領受今仔日的信息。
如果你無這款的期待,今仔日的信息也會幫助你在事奉的發展。


行洗禮約翰是一個傳奇的人物。
他的爸爸是一位祭司,名叫撒迦利亞;他的媽媽,是祭司的查某子,名以利沙白。這對夫婦攏是敬虔的人,但是伊到年老一直無子。(以色列人的祖先亞伯拉罕和撒拉也是到年老一直無子,後來在亞伯拉罕100歲,撒拉90歲的時,伊纔得著一個子,以撒。)有一日,撒迦利亞輪著班到聖殿服事。在服事的時,天使加百列對他顯現,講伊欲得著一個囝仔,這個囝仔欲行作頭在主的面前,為著主備辦合用的百姓。
因為伊翁某年紀攏大,撒迦利亞不肯相信他的某欲為他懷孕生子,他就變成啞吧。後來以利沙白果然照天使所講的懷孕。以利沙白也不敢相信有這款的代誌,隱瞞五月日,纔加撒迦利亞報告這個消息。
六月日,就是以利沙白懷孕的六月日後,天使加百列向馬利亞報告她欲懷至高上主的子。馬利亞和以利沙白有親戚關係。行洗禮約翰和耶穌是表兄弟。行洗禮約翰出世後的第八日,他的老爸的嘴解,受聖神感動,講出囝仔的前途:「嬰仔啊,你…欲稱作至高者的先知,因為你欲行於主的面前,來備辦他的路,使他的百姓從得著赦罪,就知拯救的恩。」(路1:76f
祭司的職位是世襲,祭司的子日後就是祭司。但是不知為著什麼緣故。行洗禮約翰無在聖殿作祭司,卻走到曠野去。關係他的長成,聖經安爾講:「嬰仔漸漸大,心神日日勇壯,待於曠野,到顯明於以色列的日。」(路1:80)在他顯明於以色列,到約旦河為人行洗禮的時,他的穿著是「穿駱駝毛,腰縖皮帶」,他的吃物是「草蜢與山野的蜜」。有人就他的穿著猜他是從昆蘭社團出來。這個社團的人住在曠野過非常簡單的生活,專務讀經、祈禱。
行洗禮約翰在曠野大聲喊,「尒著反悔!因為天國近啦!」有多多人到他許受洗禮,認伊的罪。其中有法利賽人和撒都該人,伊是當時兩大宗教團體。行洗禮約翰無客氣稱伊作「毒蛇的類」,又跟伊講要結彼號合於反悔的果子;也勸勉去受洗的百姓要幫助許個宋鄉人,又勸勉抽稅的,不可多拿;勸勉作兵的,掠自己得著的糧作夠額。
在彼當時,猶太人受著羅馬帝國的殖民統治。一向猶太人對自己的身份,對自己的宗教,非常有優越感,伊實在忍未著四百外年來受著外邦人殖民統治的見羞。在伊的心底有一個盼望,就是救世主彌賽亞臨到,帶領伊打敗羅馬帝國,建立屬於自己的國家。行洗禮約翰的行踏,給百姓有一個錯覺,就是:這個行洗禮約翰可能就是上主所應允的彌賽亞。就有人問他是不是彼個欲來的救世主?行洗禮約翰一再解釋講他不是,他講:「有一個比我較有權能的,隨尾我來,就屈落來解他的鞋帶我也未堪得。我曾用水給你行洗禮,他欲用聖神給尒洗。」
耶穌來欲從他接受洗禮,約翰不敢,講:是我要從你領受洗禮,你卻來找我洗?耶穌講:請你允容我,咱宜照禮數來行。在為耶穌行洗禮了後,他看見聖神,親像鴿仔從天降落,歇在耶穌的身上,他就確信耶穌是上主所派來世間的救世主。耶穌在曠野受試40日了後,轉來,遇著行洗禮約翰。行洗禮約翰看見他,就講:「你看,上帝的羊羔,就是擔當世間的罪的。」又用他看見聖神降臨於耶穌的身上這件代誌來證明耶穌就是救世主。第二日,他又遇著耶穌,加他的學生講:「你看上帝的羊羔。」這二個學生就離開他去隨耶穌。
有一日,有人加行洗禮約翰講,去耶穌許受洗的人比來他即受洗的人較多。行洗禮約翰加彼人講,「若不是從天給他,人就未得著啥咪。我不是基督,是奉差於他頭前若定。他的確興旺,我的確衰微。」
無偌久了後,分封的王希律,就是欲殺嬰仔耶穌的大希律的好生,將他的弟弟的某希羅底搶過去,娶她。這件代誌是無合於律法的規定,所以行洗禮約翰就責備他,希律見羞轉受氣,就將他關落監。後來,在希律的生日彼一日,他的人頭成作禮物送給希羅底的查某子。
有一俗語安爾講,「水往低處流,人往高處爬。」行洗禮約翰有多多機會「往高處爬」,當人在猜他有可能是基督的時,他不免講白賊,只要惦惦都好,百姓都會將他捧到高高的所在;但是他一再解釋他不是救世主,干若是行於救世主頭前的先鋒,為救世主備辦他的路和他的人。他看見有聖神降臨在耶穌的身上,他不免講白賊,只要惦惦都好,無人看見有聖神歇於耶穌的身上;但是他偏偏用這個證明耶穌是救世主,是上主為世間人備辦的贖罪羊羔。致到他的門徒離開他到耶穌許,欲受洗的大部份到耶穌許。當人為他抱不平的時,他又替耶穌講話,講:「他的確興旺,我的確衰微。」彼時,他若掛一塊牌仔,頂面寫「洗禮元祖」,或是四處宣揚耶穌是從他受洗禮的,相信一定會拉一些人去他許受洗。
遇著耶穌,行洗禮約翰攏採取「低姿態」。遇著分封的王希律犯錯,他卻偏偏採取「高姿態」,致到受關,到尾被斬頭。
為什麼行洗禮約翰一直「往低處流」,無寶惜自己的前途?因為他非常清楚自己的身份,是新子婿的朋友,不是新子婿;是行於頭前的先鋒,不是救世主。他清楚自己的使命就是為救世主備辦他的路,備辦他的人,就是他的老父撒迦利亞所講的:「嬰仔啊,你…欲稱作至高者的先知,因為你欲行於主的面前,來備辦他的路,使他的百姓從得著赦罪,就知拯救的恩。」


在中國歷史中,有一個人也無惜自己的前途,這個人就是鮑叔牙。


在春秋時代,齊國出名的宰相管仲,幫助齊桓公,使齊國成作東邊的霸主。管仲有一個好朋友,自細漢就倒陣的,名叫鮑叔牙。
鮑叔牙的家境非常富裕,管仲的厝非常宋鄉。伊曾幾若次合資作生理,每回賺錢,管仲總分著較多的錢。朋友攏認為鮑叔牙糊塗,吃虧真大。伊安爾講:「鮑叔牙真糊塗!跟管仲合資作買賣,表面講是合股,其實本錢攏是鮑叔牙的。親像安爾,賺錢,管仲憑什麼多分些?至少一人一半啊?」
鮑叔牙聽見朋友安爾講,解釋講:「尒不知影,管仲的家境呣好,又有老母要照顧,多拿些是應該的。」
管仲和鮑叔牙曾作陣去作兵上前線。相戰的時,管仲總是沕於上後面,大家對管仲非常未諒解。鮑叔牙又替管仲辯解講:「管仲不肯拚命的原因,是因為他的老母年紀大,又只有管仲這一個子。萬一他有什麼三長兩短,他的媽媽都無人照顧。」
 後來管仲也曾就公職,每回攏因為表現呣好,被人免職。大家攏笑他,鮑叔牙知影這件代誌了後,又為管仲辯解講,「其實,管仲的能力非常大,他會被人免職,因為運氣呣好。他是作大官的料。」
後來齊國發生王位的爭奪戰,管仲站在公子糾彼旁,鮑叔牙站在公子小白這一旁。後來公子小白得著齊國的政權,這個小白都是齊桓公。齊桓公就任了後就卻任命鮑叔牙作宰相;但是鮑叔牙拒絕,講有一個人選比他較適合。這個人都是管仲。
聽著管仲,齊桓公腹肚裡一把火。因為公子糾和他的趕路,看啥人代先倒轉到齊國執掌王位,管仲向他射箭,射著他的腰帶。他假裝作受傷,騙過管仲和公子糾,然後快馬加鞭趕轉來齊國,纔得著王位。他跟鮑叔牙講,「我恨不得將他殺死,你卻要我聘請他作宰相?」鮑叔牙又為管仲辯護講,「彼時管仲幫助公子糾爭取王位,你是公子糾的敵手,他有責任將你除掉,來給公子糾得著王位。他殺你,不是因為他個人對你有什麼怨恨…」
雖莽這層道理齊桓公明白,但是就是不肯諒解管仲向他射箭這件冤仇。鮑叔牙問齊桓公講:「大王,你有想欲使咱齊國強起來,成作天下的霸主否?」「當然想啊!」「安爾,你一定要將彼件冤仇放未記得,任命管仲作你的宰相。只有他纔會得可幫助你達成這個願望。」後來齊桓公接受鮑叔牙的建議,聘請管仲作宰相。果然,齊桓公在管仲的幫助之下,將齊國治理成非常富足強盛的國家。
我相信咱總期待咱或是咱的是小有一日會得可遇著一個貴人,他偌親像鮑叔牙幫助管仲一樣幫助咱或是咱的是小。但是這款代誌是「可遇不可求」。不過,就算咱一生無遇著這款的貴人,但是咱會得可成作這款的貴人去幫助人,使他發揮他的才能來造福人群。這有可能是上主交託給咱的使命,偌親像上主交託先鋒的使命給行洗禮約翰,要他替耶穌開路,備辦人的心。


弟兄姊妹:
雖莽咱不知影是不是有這種能力成作人的貴人,幫助他發揮恩賜服務人群,但是咱一定有能力成作主耶穌的先鋒,替他開路,備辦人的心。換句話講,你都是現代的行洗禮約翰,雖莽你未當加人行洗禮,但是你一定會得可做什麼,引導人來信耶穌歸向上主。盼望咱常常對上主祈禱,問他講:「主啊,我會得可為你做什麼?」如果你已經有服事,你都向上主祈禱講:「主啊,我尚且會得可為你做什麼?」你若真實有行洗禮約翰的心志,聖神一定會向你顯明;在你盡心在做的時,聖神會將夠額用的氣力賞賜給你。

主後2010年1月3日國語禮拜講道文字稿

講題:為基督而活
經文:腓立比書112-30
弟兄姊妹:平安!


●為什麼上主容許這樣的不幸發生?
保羅被囚這件事,對認識他的人或是他所牧養過的教會,是一個衝擊。他們心中會有一個疑問–「為什麼上主容許這樣的不幸發生在保羅的身上?」對那些反對他的人或是對教會不友善的猶太教徒來說,保羅被囚無異是一件「天理昭昭」或是「老天有眼」的明證。保羅是怎樣看自己被囚的這件事呢?


●願意你們知道
他說:「弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,…」
或是腓立比教會寫信問保羅情況怎樣?或是有腓立比教會的人去探視他,跟他說大家都想知道你的情況如何,或是他預料腓立比教會的人會關心他的情況,畢竟這是人之常情。於是在寫下這句話–「我願意你們知道,…」這個「願意」有別的版本的聖經把它翻譯為「寧可」。「寧可」告訴我們說,他原本想說的是某件事,但經過考慮之後,他說了另一件事。這「寧可」更顯現他的處境如何。想想看,你被限制在一個屋子裡生活,走到哪兒都有士兵跟著。再加上羅馬皇帝審理的日子遙遙無期,不知要到什麼時候。你的感受是如何?一定是非常苦悶。保羅很想談談他的心情;但這對收信的教會沒什麼好處。所以他寧可談到別的事。
●選擇面對
記得我說過一個故事,發生在兩軍對峙的前線。有一個新兵被送到前線,他所屬的單位隔天就要參加戰鬥。他非常害怕。他的班長來巡視時,問他說會不會害怕?他說會。班長安慰他說:「這很正常。」他問說:「那你會不會害怕?」班長說:「當然會啊,不過既然是不能逃避的責任,就勇敢面對。」
所以當一個人說「他不怕」或表現得一點都不害怕的樣子,你不要以為他真的不害怕,他很可能也很害怕,但他選擇面對。同樣的道理,當一個人說他沒事或還好的時候,你不要以為真的沒事,很可能他正遭受很大的壓力或痛苦,但他選擇面對。
但以理的三個朋友面臨被丟進火爐,會不會害怕?但以理面臨被丟進獅子坑,會不會害怕?我們不知道,因為聖經沒說。但我寧可相信他們害怕,但他們選擇面對。因為在自己面對橫逆艱難時,我不會為自己的害怕不好意思,但我會勉勵自己選擇面對。
●叫福音興旺
保羅不談自己的苦悶,他說「我所遭遇的事更是叫福音興旺」。「我所遭遇的事」就是他被囚的那件事。他被囚的這件事「叫福音興旺」。「興旺」在我們的意念中是怎樣的意思?在我的想法,就像牛羊豬雞鴨一大群,或是田裡的收成,無論是稻米、水果或菜蔬,多又多。但有個版本的聖經把它翻譯成軍事用語「推進」或「擴張版圖」。福音的興旺,不僅在本地帶領許多人來信耶穌,也把福音的觸角伸到別的地方去。
●澄清無辜
「更」是個比較的字眼,要比較,一定要有二個以上。除了「福音興旺」之外,還有什麼利益是他被囚所造成的?就是「我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故」。為什麼保羅會被囚?是那些痛恨他的猶太人誣告他,說他帶外邦人進入聖殿;逮捕他的羅馬官長還一度以為他是叛亂份子;那些告他的猶太宗教領袖說他傳說另一個王,鼓動人民叛亂脫離羅馬帝國。那些不明就理的人民,以為他是犯了什麼滔天大罪以致於被捆鎖。但實際上是因為他傳揚耶穌基督,教人信耶穌,招惹猶太宗教領 袖的不滿。
「御營全軍」是指執政官的護衛部隊,因為長期看管保羅,和保羅有生活在一起的經歷,所以就瞭解保羅並非犯了什麼罪,只不過是因為他傳耶穌基督的福音。特別是押送保羅到羅馬的船隻在海上遇見狂風經歷海難之後,他的為人更向同船的人證實他不是什麼叛亂份子,只不過是為宗教信仰而被抓被關。
●不為自己辯護
我們的不幸,常會被拿來做文章,說,可能做了什麼見不得人的事,所以被上主懲罰。或是被人家說,一定是上輩子做了什麼壞事,纔受到報應。很多時候,我們會被人誤解,特別是那些跟我們不熟的人,或是存心找碴的人。當中有很多場合,是不容許我們為自己辯護,愈描愈黑。怎麼辦?
一旦陷入愈描愈黑的窘境,就不要多說。讓上主來處理,會更好。你看,保羅不用為自己辯解什麼,在適當的時機,上主藉由一些方式為他辯護。
●保羅的被囚產生激勵的效果
就一般而言,保羅的被囚應該是「上主保守」的反見證,以致於教會不敢去傳或是畏縮去傳。但保羅就所聽到的,發現情況剛好相反,他的被囚反而成為激勵,激勵教會放膽傳揚上主的道。為什麼會這樣?保羅說:有二個原因:
Ⅰ保羅對他所建立的教會有非常大的影響力,雖然他人不在那兒牧養,那兒的信徒還是常常惦記他,感念他。後來接續他在教會牧養的傳道人,當中有些人看見信徒對保羅的愛戴非常吃味。後來傳來保羅被囚的消息,這些傳道人受到激勵說,機會來了。他們一方面落井下石,說保羅一定是得罪了上主纔會有如此地遭遇;一方面以更大的熱誠服事弟兄姊妹,好奪得他們的敬愛。
Ⅱ保羅所建立的教會中有些教會聽見保羅被囚的消息,心裡就有一種感動,說:如今保羅失去自由,無法像以前一樣四處傳福音,好,我們要更加努力傳福音,把他的那一份算在我們的頭上。也就是說,保羅不能做,他們就把他的份做了。
雖然那些吃味的傳道人為了個人的利益和名聲來傳福音,這樣的動機讓保羅痛心,但他們所做的卻顯現上主的大能,基督的名被傳開了,這樣的結果教保羅歡喜,而且是想到就教保羅歡喜的歡喜。
●把苦當補吃
上主是全能的,他能化腐杇為神奇。約瑟的哥哥出於嫉妒,把約瑟賣了,讓約瑟受苦了13年。但當約瑟和他的兄長相認,把父親帶來埃及奉養之後,他認為這是上主的旨意,為了要保全他父親的家可以度過大飢荒。上主能通過人的惡成就他的善。
當我們受到人的惡待時,不要埋怨上主,要告訴自己說,一定有上主的美意在這件事上。正如保羅所說的,「萬事都互相效力,叫愛上主的人得益處。」雖然在當下我們不清楚那美意是什麼,但後來我們回頭看時,就真知道上主是如何地愛我們。
許多有這樣體驗的信仰前輩告訴我們說,要把苦當作補吃。


那些吃味的傳道人出於不良的動機在傳福音,讓保羅心痛;但是保羅看見了福音得以擴張,就歡喜。這讓我們看見一件事,就是:保羅最在意的還是基督的名是否被傳開。只要被傳開,他個人的聲望受到汙衊算是小事。


●榮耀上主或榮耀自己?
古人說:「虎死留皮,人死留名。」為了名,許多人打破頭去爭取亮相的機會。名和利,是人最愛的兩種東西。可是上主說,他創造我們是為了榮耀自己。如果我們爭取名、維護名,卻損害上主的榮光,那麼,我們就得罪了神。耶穌是得到超乎萬名之上的名,你知道他是用什麼來換取的?他放棄自己的榮耀,自己卑微,存心順 服,並且死在十字架上。
你要得名,上主容許;但你要得的名,不是從人來的,而是從上主來的。當你汲汲營營要取得來自於人的名,就僭奪上主的榮光,辜負上主創造你的目的。
或許你說,我沒有啊,我沒有要人給我名啊,是人自己要給我的。嘴吧在人的身上,我們不能禁止他不說;手在人的身上,我們不能禁止他不寫。但是我們要問自己,當你的同伴得到掌聲時,你會不會吃味?你會不會誠心向他祝賀?還是說,我的風采都被你搶光了?你為教會,為人做了一些事,事後人家好像得到失憶症。你 會不會因此埋怨人家忘恩負義?你會不會告訴自己說,下次他若再找我幫忙,門都沒有?
又譬如你很想做某件事,因為你知道你做了之後,人家會給你掌聲,人家會說你了不起,人家會說真不能沒有你;即使沒說,從他們的神情,就知道他們仰慕你。可是聖靈卻告訴你說,這件事你不能做。你會怎麼跟聖靈說?
又譬如某件事你非常不想做,因為做了沒人知道,或因為做人會惹人厭,甚至會罵你、咒詛你;即使人什麼都沒說,但從他們的眼神,就知道他們恨不得你從人間蒸發。那時你會怎麼跟聖靈說?
又譬如人家汙衊你,說你壞話。你想立即反擊,澄清事情的真相,恢復自己的聲譽;可是上主卻說,不行。那時你會怎麼跟上主說呢?
你知道為什麼上主揀選馬利亞為救世主耶穌的母親?因為她順服,她高舉上主,即使她被輕視、被嘲笑、被侮辱,她都願意為主來忍受。就算她被人用石頭打死,她也願意。你願意讓上主的名在你的受辱得到高舉嗎?
你知道為什麼上主揀選施洗約翰為救世主耶穌的開路先鋒嗎?因為他謙卑,守住自己的本分。當眾人以為他就是救世主時,他一再地否認;當人說去耶穌那兒受洗的人數比來他這兒受洗的還多的時候,他怎麼說?他回答說:「他必興旺,我必衰微。」(約3:30)你能這樣說嗎?


●不能事奉兩個主
弟兄姊妹:
或許你會說,現代社會不是一再強調雙贏嗎?難道我們不能想出一個法子,讓上主的名得著榮耀,也讓自己的名得著榮耀嗎?
當人想在財富和上主之間找一個雙贏的局面時,也就是一方面服事上主,一方面賺取錢財,主耶穌怎麼說?他說:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個、愛那個,就是重這個、輕那個。你們不能又事奉 神,又事奉瑪門。」(太6:24)所以我們不可能在自己的榮耀和上主的榮耀之間找到一個雙贏的機制。
我用威爾弟的歌劇AIDA當中一段劇情來說明人真的無法事奉二個主。Aida是依索比亞的公主,被俘擄到埃及王宮當法老女兒的婢女。她和法老的女婿也就是埃及的大將軍發生不倫之戀。後來依索比亞王帶領軍隊入侵埃及,法老就派他的女婿率軍對抗。Aida聽到父親和兄長入侵,內心非常高興,希望他們打敗埃及;可是又想到祖國若打勝仗,她的情人必戰死在戰場,出於愛情,又希望她的情人打勝仗。可是如果他的情人打敗依索彼亞的軍隊,她父親和兄長又必死無疑…倒底要祝福那一國打勝仗,Aida非常困擾。這個也不是那個也不是。
我們若要得著名,唯一的一條路就是先放棄自己的名,讓上主的名得著榮耀,然後再讓上主來提升我們。

主後2010年1月3日台語主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:忠誠的朋友
經文:路加福音書222-35
弟兄姊妹:平安!


我尚未遇著無需要朋友的人;但是咱期待的朋友是啥咪款的?
通常咱較要逗陣的朋友,是許個較陽光、較樂觀、較有喜感的人,因為人生已經有太多的苦痛,無需要加一個人來加添苦痛。
另外咱較要逗陣的朋友,是許個肯定咱的價值或是會得可提供給咱幫助的人,因為咱有需要。
但是諸個朋友豈真正是咱上需要的?豈真正是會幫助咱的?咱來看《路加福音書》222-35節安怎講。


按照律法的規定,查婦人生乾甫嬰7日+33日=40日無清氣,生查某嬰14日+66日=80日 無清氣。多多女性為著這件代誌感覺不平,講為什麼對查某嬰有這款的差別待遇?為什麼即爾輕視查某人?咱若從另一個角度來看,這是對婦女人的保障。查某人生 產了後,總是盼望有一段時日休息,無論是家事或是同房。若翁婿急欲抱子,若乾官乾家急欲抱孫,豈有可能給她息睏,不免同房?生好生的婦仁人「以子為貴」, 在家庭中的地位提高,受翁婿、乾官乾家的疼惜,她講欲息睏,無要做家事,厝裡的人豈未體諒她;但是生查某嬰的都無同,都無這款的優待。所以上主藉著律法, 給伊有較長的時間息睏。
按照律法的規定婦仁人在月裡息出關的時,要到聖殿獻燒祭和贖罪祭。無論生乾甫嬰抑是查某嬰攏同款,用未滿年的羊仔作燒祭,用一隻鳩鵻或是鴿仔作贖罪祭。但不是所有的人家攏有才調奉獻羊仔,所以,經濟不好的家庭會使奉獻二隻鳩鵻或是二隻鴿子,一隻作燒祭,一隻作贖罪祭。
同時,如果嬰仔是乾甫的又是大子,作父母要將嬰仔奉獻給上主。這是因為在以色列人出埃及的進前,上主派使者殺死所有埃及人的大子和頭生的畜牲。使者,當遇著以色列人的人家,就盤過去,無進入殺人。所以上主命令以色列人要將大子奉獻給他。
所以嬰仔耶穌出世八日,照規定行割禮。這是上主與亞伯拉罕所立的約。出世的第41日,約瑟和馬利亞就把嬰仔耶穌到聖殿,將耶穌奉獻給上主,馬利亞也去奉獻贖罪祭和燒祭。照她所獻的,咱都知伊家庭的經濟不是概好。伊到於聖殿的時,遇著西面。
西面這個人是何等人物,聖經無詳細的記載,干若知他義又敬虔,平常時都盼望看見救世主的臨到,而且聖神待於他。就因為義又敬虔,又加上他期待看見救世主,所以聖神曾指示西面講,在他尚未死的進前,他會得可看見救世主。
在約瑟、馬利亞抱耶穌到聖殿的時,西面因為聖神的指示也進入殿。因為聖神的指示,伊知彼對夫婦所抱的嬰仔就是救世主,就抱過嬰仔來。為什麼約瑟、馬利亞會將嬰仔耶穌交給無熟悉的人抱?可能是因為在當時有一個習俗,就是作父母的要請拉比為伊的嬰仔祝福。
西面代先感謝上主成就他所應允的,給他看見他所期待的救世主。這位救世主不是用武力打敗強權,建立大國;卻是上主所備辦來作外邦人的光的,也欲成作以色列 百姓的榮光。約瑟與馬利亞聽見西面所講關係嬰仔的話,攏感覺奇怪。為什麼奇怪?伊不是攏知嬰仔耶穌是從上主來的?伊的奇怪的可能是「外邦」。以色列人總掠 作救世主是伊猶太人的救世主,與外邦人無關係。
西面跟約瑟、馬利亞和嬰仔耶穌祝福。祝福了,西面對馬利亞講:「這個嬰仔受設立,欲使多多以色列人跋倒,多多人起來;也做受辯駁的記號,又你自己的心也欲有劍鑿透過,令多多人心內的念頭露出。」 在福音書中咱可看見,耶穌受多多人歡迎,也受多多人排斥。認為他是救世主的,都歡迎他;認為他是煽動人的,都排斥他;也有一些人,深知耶穌是從上主來的, 就是不肯承認,有的是為著保護他既得的利益,有的驚人啼笑、窘逐,有的因為歹所行被耶穌指責,見羞轉受氣。馬利亞親目看見耶穌受釘於十字架,彼時她的心偌 親像被劍鑿透過一樣。也因為耶穌受釘、死於十字架頂,有的因為安爾承認他是上主的子,有的因為安爾講他是受咒詛的。
西面的預言攏得著實現。


如果你是西面,你欲對馬利亞講諸個話否?


以 前,癌症是絕症。所以一個人若被檢驗得著癌症,醫生通常無要直接向這個人報告這個歹消息。家屬知道親人得著癌症也假不知,當事人若猜著或是偷聽著,也假不 知,致得厝內的人互相隱瞞。但是現在無太同,因為醫術的進步,醫藥的發明,癌症漸漸成作慢性病一種,所以醫生差不多會直接對病患講。
咱較無要向人報告歹消息,第一,咱不知影對方聽了的反應是安怎;第二,咱不知影欲安怎安慰對方較好。但是隱瞞無抵抵是好,第一,有一些代誌要及時處理,若 無,代誌有可能演變到無收山;第二,有一些代誌,愈早處理,傷害愈細;第三,紙包不住火,對方凶凶從別人許聽著,他的反應有可能非常大、非常激烈。
保羅有勸勉咱講「待於疼心講誠實話」。咱要細禮保羅的勸勉,他講人要講誠實話,但是在疼心的裡面。這個疼心,包括對方對彼個歹消息的接受度與反應。很多時候,同樣的話從無同款的人的嘴出會有無同款的效果。很多時候,同款的意思用無同款的講法也有無同款的效果。所以要決定欲講抑是不講,要懇請聖神的指點。
咱若看西面對馬利亞所講的話,會發現,他干若皮皮仔講若定「你自己的心也欲有劍鑿透過」,他無講起十字架的代誌。當人未曾有「有劍鑿透過」的經歷,就較容易承受「有劍鑿透過」的命運。如果聖神清楚啟示西面講耶穌欲死於十字架頂,西面又照實加馬利亞報告,可能馬利亞無辦法承受這個歹消息。
換一個立場來思想這款代誌,如果有人「待於疼心講誠實話」,又彼個誠實話是歹消息,你要多謝彼個人。孔子公講人要和三種人做朋友,友直友諒友多聞。也就是 和正直的人、誠懇守信的人和見識闊的人作朋友。若有人出於正直,來指出你的過失或是缺點或是無完全,你要感謝他,因為他題醒你改過離開歹。
關係朋友,聖經有安爾的教示:
膏油與香料令人的心歡喜;朋友實心的苦勸,它的甜也是安爾。」(箴27:9)朋友實心的苦勸的甘甜帶給人的歡喜,偌親像膏油與香料。你不可拒絕,當下你會足無爽快,但是日後你會足感謝他。
《箴言》276節安爾講:
朋友的打傷出於忠信;獨獨對敵的親嘴是過額多。」 當出埃及的以色列人來到什亭的所在,貪財的巴蘭唆使摩押的女子用美色引誘以色列人去吃祭拜過偶像的物,參與伊的敬拜祭祀。為什麼他欲安爾做?因為摩押王曾 用重金聘請他去詛咒以色列人,但是上主阻止他,而且命令他要祝福以色列人,致得他得未著摩押王所應允的金銀財寶。他實在瘋想許個金銀財寶,就想如果以色列 人悖逆上主,上主都未顧守伊,他都會使詛咒伊。你的對敵也無意愛看見你得到上主的賜福,欲安怎塞礙你得著上主的賜福?就是引誘你犯罪,看見做不對,卻鼓掌 講讚。但是朋友無同,他看見你走入死亡的路,心一著急,就責備你。你受責備當然無歡喜,但是你要知他是站在朋友的立場纔安爾做。你想看嘜?你若不是他的朋 友,他何必安爾討人厭?
其實咱攏知,魔鬼上要咱得罪人,得罪上主。他苦未得你去做歹,你若做好,他豈會加你打phoh仔?你若做不好,他豈會放棄這個機會,鼓勵你再做落去?


弟兄姊妹:
西面是馬利亞的朋友,他知影馬利亞的心會因為耶穌的遭遇來承受偌親像劍鑿過的苦痛,他知影馬利亞需要有心理準備來承受這個痛苦,雖莽這個不是好消息,但是對馬利亞有幫助的,他都講。
咱若看見兄弟或是姊妹有什麼需要勸勉的,在疼的內面要講誠實話,讓他得著幫助。真可能你就是上主設立來顧守伊的,你若不講,伊都會陷落於罪惡中。不過,在疼的內面,你需要聖神的指點用妥當的話對他講,或是找再較適合的人來對他講。
如果有人指點你的錯誤,若真實的,著要趕緊改過,著要感謝彼個人。不可為著面子,故意不改過,也不可對彼個人心存不滿,因為他疼你,他纔指責你。
有一人殺人放火,無惡不作。後來官府抓著他,判他死刑–斬頭。他被人押到刑場,等候斬頭的時辰到。彼時有多多人圍觀,其中一個是這個犯人的媽媽。這個犯人 拜託執行官,給他與他的媽媽講幾句話。執行官同意,就派人導他的媽媽來。這個死刑犯加媽媽講,「你耳孔倚過來,我有話加你講。」他的媽媽掠作好生欲跟他講 什麼秘密,頭就倚過去。他竞然將媽媽的耳仔咬落來。這個媽媽非常受氣罵她的好生講:「你足無良心,我疼你疼命命,今仔日你竟然安爾傷害我?」這個死刑犯對 他的媽媽講,「如果在我細漢的時,我做了歹代志,你若跟我打,跟我罵,今仔日我都未安爾。」
盼望咱的朋友、親人無一個在日後對你講,「我犯錯的時,你啥事竟然無題醒我?你若跟我題醒,今仔日我都未變成安爾。」
咱講耶穌是咱至好朋友。他真正是咱上好的朋友,但是他豈容允咱活於罪的當中?相信咱大部份的人有嚐過被聖神責備的滋味。有多多時陣,他是通過疼咱的人來責備咱。所以當人指責咱的過失的時,絕對不可見羞轉受氣,反轉要感謝他,也感謝上主。
耶穌講:「要學我的款式。」又講:「跟隨我。」所以耶穌安怎成作咱的朋友,咱也著安爾作人的朋友。

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