Wednesday, December 29, 2010

主後2010年12月26日國語主日禮拜文字稿

講題:他的名字叫耶穌
經文:路加福音書2章15-21節
信息:

弟兄姊妹:

  在二千多年前,猶太人所盼望的救世主,誕生在伯利恆的一個客棧的馬廄裡,他被放在馬槽裡。有牧羊人和東方的幾位博士去看他。他的父母約瑟和馬利亞為他取名為耶穌。這是天使要他們取的名字。

  「耶穌」這個名字,對我們來說,一點意義也沒有,因為它是從亞蘭語音譯過來的。但這個名字「耶穌」對猶太人來說,是非常好的名字。亞蘭語的「約書亞」就是「耶穌」。換句話說「耶穌」就是「約書亞」;「約書亞」就是「耶穌」。
  在舊約,有一個人的名字叫「約書亞」,他曾經是摩西的左右手,後來接續摩西,擔任以色列人的領袖,帶領以色列人進入上主應許的迦南地。這位約書亞非常棒。他在什麼地方棒?
  ①他力排眾議,全心信靠上主:
  當以色列人來到迦南地的南界時,上主命令他們向迦南地前進。摩西為了打探敵情,就派12名探子,每一個支派一名,先到迦南地,探他們的虛實。40天後,這12名探子回來。他們報告好消息,說迦南地物產豐富,像流奶與蜜之地。他們也報告壞消息,說迦南人強壯,城牆堅固寬大。聽到壞消息,以色列人一片譁然,責怪摩西和亞倫帶他們來這兒送死。唯獨約書亞和迦勒兩人主張要照著上主的命令向迦南挺進,他們的理由是「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民;因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們!」(民14:7f)只要上主喜悅他們,只要有上主的同在,敵人沒有什麼好怕的。
  ②他帶領以色列人渡過約旦河:
  在以色列人要渡約旦河時,河裡的水是滿水位。也就是說:他們要搭船渡河。我們在電影中曾看過古代集團軍的打仗,在上陣前每個士兵僅僅帶著他們的武器。但是我們不能通用這個畫面來想像以色列人渡河的情景,當時他們的渡河就好像是搬家一樣,有家人,也有牲畜,還有家當。而且當時的以色列人大大小小有好幾百萬人。想想看,就在他們渡河的時候,他們的敵人就列隊在岸邊,他們上岸一個,他們的敵人就殺一個,他們根本無法跟他們的敵人打。可是約書亞憑著信心帶領以色列人渡約旦河,當抬約櫃的祭司的腳一踏入水中,河水在遠處被擋下來,過沒多久河床就露出來,而且很快就乾了。以色列人很快就過了約但河。
  ③他帶領以色列人攻下耶利哥城:
  這個戰爭的經過也是非常神奇的。耶利哥城是大城,城牆也非常堅固。所以以色列人攻過來時,耶利哥人就把城門關起來,守在城裡。看以色列人能對他們怎樣。上主就命令約書亞帶領以色列軍隊繞城,每日一次。第七日,繞城七次。在完成第七次繞城的同時,七個祭司一起吹角,眾人大聲呼喊,結果呢?奇妙的事發生了,耶利哥城堅固的城牆倒了。以色列人就衝進去,佔領了耶利哥城和它的腹地,也就是說,附近的平原和田地也成了他們的。
  「耶穌」這個名字,對我們沒有意義;但耶穌一旦進入我們的心中成了我們的主,奇妙的事也要發生在我們身上。
  ①我們的心一直被情慾所綑綁,罪引發了情慾,情慾就操控我們去做不對的事。那些不對的事,少數我們不知道不對,只是看大家都在做也就跟著做;但很多是我們明明知道不對,卻會打出許多藉口去做。情慾就好像一座強固的城,無論人用什麼方式,都無法消滅它;但是人一不留神,它就跑出來操控人。這一直捆擾著我們。可是,一旦我們請耶穌,這位又叫「約書亞」的耶穌,進入我們心中做主,那些原本非常想去做的事,突然不想做了。那情慾的城牆倒了,情慾就不見了。
  ②有些事情超出我們的能力,依以往的經驗或依當時的現狀,我們是做不到,即使做了也不可能去完成。就好像當年渡滿水位的約旦河,對以色列人來說,簡直是不可能的任務。可是上主命令他們過去,當他們過去時,河水就斷了。同樣的,有些事對我們而言是不可能任務,可是聖靈卻激勵我們去做。如果我們順從,如果我們祈求上主的幫助,奇妙地路就開了,我們把不可能的任務完成。
  ③耶穌會增添我們的信心,教我們全心仰望上主:
  過去的經歷可以增加我們的信心,我們相信過去上主如何,今天、未來上主也是如何。但罪和情慾常常削減我們的相信,罪和情慾也常常教我們看不見上主在過去所行的神蹟奇事。耶穌進入我們心中,就要清除這些罪和情慾,教我們看見上主的恩典,幫助我們數算上主的恩典,我們的信心就油然而生。
  另外一個信心的來源,就是耶穌,他可以照自己的意思把信心賜給我們。耶穌有另外一個名字,就是「以馬內利」。「以馬內利」的意思就是「上主與我們同在」。當你感受到上主的同在,你的信心自然就會不斷地從心底湧現。有耶穌在你心中,你心中自然有信心,教你全心仰望上主。

弟兄姊妹:
  昨天是聖誕節,我們今天慶祝耶穌的誕生。慶祝耶穌的生日,不僅向他唱生日快樂歌,也不僅是聽聽聖誕歌曲,也不僅是參加慶祝晚會,而是邀請這位名叫「耶穌」進駐在你的心中。你可以把自己想像成一個「馬廄」,然後把你的心想成「馬槽」,然後在其中設立寶座,請耶穌坐在寶座上,然後跪拜在他面前說,「你是我的主,凡你所吩咐的,我一定遵行。」

主後2010年12月26日台語主日禮拜講道文字稿

講題:平安夜
經文:路加福音書2章15-21節
信息:(請用台語閱讀)

弟兄姊妹:平安!
  聖誕恭禧!(聖誕快樂!)

  為什麼耶穌出生的晚暝上叫平安暝?
  如果有一個未信的朋友問你「為什麼耶穌出生的晚暝上叫平安暝」,你欲安怎回答?你會安怎回答?
  想看嘜!如果有人問你為什麼咱將12月24日暗時稱做平安暝,你欲安怎回答?

  咱教會會將12月24日暗時稱做「平安暝」,有可能是因為在耶穌出生的彼日,天使和天兵在天頂唱歌謳樂講:「於極高的位榮光歸於上帝;地上和平於他所歡喜的人的中間!」在漢文的聖經是安爾講:「在至高之處榮耀歸與 神!在地上平安歸與他所喜悅的人!」白話字的「和平」,漢文翻譯作「平安」。就因為天使、天兵有安爾吟講,所以彼個暗冥稱做「平安暝」是講會通。但是為什麼「耶穌的出世」與「平安」(或與「和平」)有關係?
  在天兵出現進前,天使有對顧羊的講,「今仔日在大衛的城裡,已經為尒生一個拯救的。」就因為耶穌是拯救的,所以他欲帶來平安,帶來和平。
  在耶穌出世的彼個時代,猶太人期待拯救者出現來救伊脫離羅馬帝國的統治。猶太人講因為自己是上主的選民,所以高過一切的外族;但實際上伊卻受著外族羅馬人的統治,自尊心強的猶太人忍受未牢這款的羞辱。而且羅馬政權用強的手段扶助希律在猶太地的地方官,這個希律有以東人的血統;又有一些抽稅的靠羅馬政權的支持來剝削自己的同胞。所以猶太人期待一位救世主出現,來領導伊打敗強權羅馬,建立一個強盛的王朝,又統治外族。安爾,這位救世主就欲帶平安、和平給猶太人。
  但是主耶穌沒領導猶太人打倒羅馬政權,安爾,他帶來的是啥咪款的平安?是啥咪款的和平?他帶來的平安就是給人與上主有和好的關係,他所帶來的和平是給人與人有和好的關係。欲和上主有和好的關係,人就著盡心、盡性、盡力、盡意疼上主;欲和人有和好的關係,人就著疼人親像自己。
  現世代的人與耶穌時代的人相款,人與上主的關係,不是疏遠,就是對敵;人與人的關係也是安爾。在足多足多人所做的善事頂頭,咱可看見「交易」-這回我疼你,都是盼望你下回疼我;你若下回疼我,咱都無相欠。抑是這回我疼你,因為你頂回疼我;這回我疼你了後,咱兩人無相欠。耶穌帶給世間人的疼,無論是對上主抑是對人,攏是「永遠未無去」、「永遠未改變」。在翁某的關係中,咱上容易明白「疼」是什麼?在一些翁某的身上,咱看見伊的疼無因為「病痛」、「失敗」、「宋鄉」、「老邁」、「殘障」…來改變;但在另外一些翁某的身上,咱看見伊的疼因為遇著在某一方面或某一些方面比對方較好,就改換疼的對象;又在另外一些翁某的身上,咱看見伊的疼因為對方不能滿足他的需求就無去。
  就因為呣識「疼」是什麼,就因為未曉「相疼」,所以這個世間纔會即爾亂,即爾黑暗,有多多歹代在社會的多多所在發生,甚至在人的厝內發生。耶穌來就是欲教咱什麼是「疼」,也欲幫助咱將「疼」活出來,給咱與厝內的人的關係改變,給咱與人的關係改變,給咱與上主的關係改變。

  問自己:「你的疼是真的抑是假的?你的疼是永遠未改變?你的疼會因為時間的經過來改變否?」

  如果你的疼未定著,會因為時間、空間與環境的改變來改變,你著來找耶穌,偌親像在曠野的牧者入城去找耶穌一樣。他欲將真正的疼賞賜給你。有這個疼,你和人的關係都會和好,你都和人「和平」企起在人間;你若有這個疼在心中,你都和上主和好,都有平安在你心中。
  如果你和人的關係總是喬未好勢,如果你心中常常欠缺平安,你都要來找耶穌,偌親像顧羊的去找耶穌一樣。
  不是咱找著耶穌都好,不是咱和人和平相處都好,咱四周圍的人,伊的內心豈採無平安,伊豈採未得可和人和平相處。主耶穌交託你一個使命,就是將他介紹乎人認識,乎許個人也會得可得著平安,得著和平。這偌親像顧羊的朝拜耶穌以後,將伊所遇著的一切播揚出去。

弟兄姊妹:
  聖誕的意義,不若慶祝耶穌的出世,也要尋找耶穌,迎接耶穌進入你的心,做你的主。另外也要將耶穌介紹給人認識。

Monday, December 20, 2010

主後2010年12月19日國語主日禮拜

講題:信-勇敢為上主而活
經文:希伯來書11章1,2,39,40節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
  今天我們要接續上禮拜的信息,再談基督教信仰的基石-「信」。
啟:
●信的果效
  上主日,我們談到「信」的內涵;今天,我們要談「信」的果效。也就是說:「信」不僅是信念或是生活指導原則,也是行動。換句話說,「信」必能激發我們產生行動。
承:
●四個誤導
  不過在談論「信」的果效之前,先來認識魔鬼在「信」方面四個誤導:
  一、你不是英雄,你不可能在「信」有所表現:
  魔鬼會在你的耳邊對你喃喃細語說:「信,就像希伯來書所說的。你領受了,就夠了。別想你能做得到,那是個超標準,訴說你只不過是個平凡人。所以聽聽、知道就好。」魔鬼灌輸一個觀念給我們,就是:那些能在信仰上有所表現的,都是不平凡的人。像以諾、亞伯拉罕、摩西…他們都是信心的偉人。
  但是如果你細讀舊約,你會發現這些「信心的偉人」只不過是平凡人;他們能成為偉人是因為他們「信」。也就是說,只要你「信」,你也可以成為「信心的偉人」。這是《希伯來書》作者寫這段勸勉信眾的目的,他號召信眾帶者所有的習慣、自卑感、缺點和軟弱,採取「信」的行動。上主必在信眾「信的行動」中改造他們的生命,也在我們「信的行動」中改造我們的生命。
  二、信,就是相信上主不會虧待我,不會把我放在我不想要的境遇中:
  成功神學告訴我們的,是你信了耶穌,他會讓你心想事成,幫助你成功,賜你豐衣足食,給你豐功偉業…,還會給你身體健康。這樣的「信」沒有什麼不好;我倒希望每一個信耶穌的人都能心想事成。那不好的,倒是下面從邏輯得來的推論,就是:如果我沒有得到想要的,就是表示上主不愛我;或是:如果我沒有得到我想要的,就是因為別人害我的。有了「怪罪」的成份在裡面,不管是怪罪人或怪罪上主,那「信」就不是「信」了。如果你認定「信」可以帶給你好處,也可能把你帶入你不想要的境遇,不過裡面藏有「化妝的祝福」,這樣的「信」就對了。在11章裡,35-38節的經文就是要告訴我們這些。
  三、信,就是知識的認同:
  使徒信經有這樣的內容:我信上帝…我信我主耶穌基督…我信聖靈,我信聖而公之教會…我信信徒相通,我信罪得赦免,我信身體復活,我信永生。就因為教會在施洗之前要受洗者有這樣的宣告,因此,許多人以為只要認同這些就是信,認同這些的人就是基督徒。如果你這樣相信,你一定無法接受這段經節-《雅各書》2章15節「你信 神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」
  信不單是知識的認同,還要再加上把所認同的知識行出來。如果你相信上主是全能的上主,他有足夠的權能幫助你,而且他也願意伸出權能的手幫助你,卻整天擔心這個那個的,卻整天為這個那個愁眉苦臉,卻整天求神問卜…那麼你還沒有「信」。今天你相信逆境中藏有化妝的祝福,卻不肯面對所遇見的難題…那麼你沒有「信」。今天你相信上主的旨意高過人一切的念頭,卻不肯順從他的心意…那麼你沒有「信」。
  信,必須有和你認同的知識相對應的行動。
  四、信,就是不分青紅皂白地接受,無條件地付出:
  相信你一定知道什麼叫不分青紅皂白地接受,譬如這是一隻筆,如果一個人說這是一支棒棒糖,如果你相信他說的,那麼你真的是不分青紅皂白地接受。但如果這個人是非常疼愛你的一個,而且過去他沒有說謊的記錄,那麼,你相信它是一支外形非常像筆的棒棒糖。那麼你的話就是有根有據的。這就是為什麼我相信天地是上主所造的,雖然我沒有目睹他造天地的過程。
  神棍常常假借神明的旨意來要求人不分青紅皂白地接受並執行他的命令。那些受害者那麼容易聽信一個不是挺熟的人真令人費解;即使是非常熟的,如果他要你去做的是不道德的事或非法的事,那鐵定是壞人。愛情騙子也是運用這一招教人失身或破財。
  談過魔鬼在「信」上面四個誤導,接下來我們來看「信」的果效。
  「信」和「認知」最大的不同,在於「認知」不一定會帶出行動,而「信」一定會帶出行動。沒有「行動」的信是死的、假的。「信」所激發出來的行動就是「勇敢為主而活」。
●勇敢為主而活
  當亞伯在他的羊群裡東挑西挑的時候,該隱有沒有可能嘲笑他說:「幹嘛那麼費事?隨便找隻羊不就可以了?幹嘛那麼浪費把脂油燒掉,那挺好吃的呢!」如果他不是勇敢為主而活,大概就真的隨便抓一頭羊,還可能是最瘦弱的那一隻。脂油呢?很可能就隨著碳烤羊肉吞進肚子裡,不然就是跟該隱換五簍的蔬菜。
  想想看,在你服事的時候,是不是打定主意把你最好的呈現給上主?還是告訴自己說,這是義務勞動,有個交待就可以了?想想看,你來做禮拜時,是不是打定主意把自己打扮得非常端莊得體,可以彰顯上主的榮耀?還是隨隨便便抓一件衣服套上?當你打算把自己最好的一面呈現在主面前時,很可能就有人潑你冷水說,「怎麼了?想表現是不是?」或者是「不用那麼費神啦,可以過得去,有個交待就可以了。」那時候你願意不願意「勇敢為主而活」,把最美的獻給上主?
  當以諾與上主同行時,他周遭的人有沒有可能嘲笑他說:「怎麼了?幹嘛盡做些跟大家格格不入的事?你知道不知道這樣標新立異教大家很不爽?」如果他不是勇敢為主而活,早就和周遭的人同流合污了。想想看,過去有沒有碰到你的朋友、同事用奇怪的眼神看著你,用嘲諷的口氣跟其他的人說,「人家是虔誠的基督徒,就別找他了。別到時,他不是這個不能做就是那個地方不能去,多掃興?」當時你有沒有勇敢為主而活?
  你想想看,如果有一個人租下綜合運動場,並在上面蓋一艘船。看見這樣的事,你會怎麼想?如果那蓋船的你,你想你的孩子從學校回來,你的太太從菜市場回來,他們會怎麼跟你說?這時候你大概可以瞭解當年挪亞蓋方舟時,承受了多少的壓力?又忍受了多少嘲諷?如果挪亞沒有勇敢為主而活,你我就不存在這個世界。
  再想想看,如果有一天你的鄰居在搬家,你很奇怪怎麼沒聽說,問他說:「你要搬去哪兒?」他跟你說:「不知道呢!上主要我搬離這個地方,我就請人來搬。等東西都搬上車,上主就會告訴我要去哪兒。」聽到這樣的話,你會有怎麼的感覺?如果有一天你聽見上主說,「你們全家搬到非洲去!」你會說「好」嗎?你的家人會有怎樣的反應?如果你的家人不同意,你要怎樣說服他們?這時候你大概瞭解亞伯拉罕所承受的壓力和關愛的眼神。相信大家在過去為了信仰受了或多或少的壓力、關愛或嘲諷,那些時候你是怎麼回應的?有沒有守住心中的信?還是沒過多久就豎白旗投降?過去的就讓它過去,從今以後,你願意不願意「勇敢為主而活」?不管承受多少的壓力、關愛或嘲諷,你都願意守住信仰,勇敢為主而活?
●上主的應許落空?
  或許對我們來說,壓力、關懷或嘲諷不會帶來多大的威脅,或許對我們來說,比較能帶來威脅的,就是重大的傷害,人際關係的破損和聲譽的損毀。或許我們不求大富大貴,也不求什麼大紅大紫,我們要的只是不要罹患重病,能跟人和和氣氣地相處,自己的人格、名譽能受到尊重,不會被人踩在腳底。可是35-38節卻讓我們看了心驚膽跳,為什麼信的人還會被拷打?為什麼信的人還會像亡命之徒處處不受歡迎?為什麼信的人還要忍受病痛的折磨?
  沒錯,但以理被丟入獅子坑,但只有一個晚上,而且上主讓獅子沒有食欲;沒錯,但以理的三個朋友被丟入火爐,但也只有短短的幾個時辰,而且上主用了權能讓他們不被火燒。可是,我們卻一再地忍受痛苦,忍受折磨,而且不知要忍受到什麼時候。35-38節卻告訴我們那些信心的偉人,他們在世的時候都沒有得到上主所應許的。為什麼他們可以忍受下來呢?因為他們都確信上主在天上為他們預備更美更好的福份。
●祝福的多樣性
  如果你正承受某種的痛苦,或某種人際關係的疏離,或人正損毀你的聲譽,而且沒有人伸出他的援手來幫助你,反而有些人見縫插針、落井下石,讓你更加無法忍受。雖然如此,你仍然要「勇敢為主而活」,因為有更美更好的應許已經為你預備天上。
  很多時候,讓你無法忍受的,比較不是那些傷害你、折磨你、攻擊你的人事物,比較是你覺得上主虧待你。你總認為你這麼愛上主,你為他付出那麼多,他卻偏偏讓你遇見這些傷害、折磨、攻擊。反倒那些在信仰上不冷不熱的,甚至那些表裡不一、譁眾取寵、笑裡藏刀的人卻是一帆風順,萬事如意。
  不過主要對你說,「你是蒙福的,因為我要在你平凡的生命中彰顯不平凡的榮耀。」「你想想看,怎樣纔能讓人看見你是跟隨耶穌的?難道不是在別人哎聲嘆息抱怨連連時仍然能活出喜樂和平安嗎?難道不是在別人怨天尤人時仍然能讚美上主感謝人嗎?難道不是在別人都倒地時你仍然挺住嗎?難道不是在萬事都不順遂時你仍然勇敢為主而活嗎?」
  我們要確實記牢這一點,就是:信帶給我們的,不是只有這一種-幸福、快樂、美滿、健康…,它也可能帶給我們的,是這一種-羞辱、傷害、攻擊、病痛、嘲諷、病痛…。如果你明白這一點,你就能如約伯一樣說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)又說:「難道我們從 神手裏得福,不也受禍嗎?」(伯2:10)
●上主的應許和福份
  不過,我們一定要緊緊抓住這個應許,就是:「凡父所賜給我的人必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟棄他。」(約6:37)無論在什麼境遇,他都陪伴在你身邊。你的痛,你的苦,他都知道,因為他和你一起承受那些痛,那些苦。
  最後,我們還要相信:在天上,上主早已為我們預備更美更多更好的福份,等著我們去領取、享受。而那最好的福分是他的稱讚。
結論:
●患難見真情
弟兄姊妹:
  我們常說「患難見真情」,那時我們說的是人對人的真情;但我們人對上主的真情,也可以用這句話。是的,就是「患難見真情」-只有患難纔能顯出我們的信是真的還是假的,只有在患難中你還能勇敢地為主而活,你的「信」纔是真的。

主後2010年12月19日台語主日禮拜

講題:人間的羔羊
經文:路加福音書2章1-14節
信息:(請用台語閱讀)
前言:
弟兄姊妹:平安!
  今仔日是待降節期的第四主日,教會所訂的主題是預備。
啟:
  如果有一位你所欽佩或是你所欣慕的貴客欲去你的厝拜訪,請問你的心情會是安怎?
  是不是足歡喜又足緊張?歡喜的是這位個貴客的來訪表示他對你的看重,緊張的是你驚對他的款待有什麼怠慢,有什麼無周至。
  主耶穌是以色列人期待久久的救世主,但是他出世的前後並沒有受到真好的款待,他的媽媽馬利亞欲生產的時,找無客店可住,只好借用客店的馬廄;他出世了後,找無眠床,他的父母將他囥於馬槽。你豈會得可想像這是上主的子出世的時所受著的待遇?
  豈採你會講,你未使怪彼當時的人,因為無人知耶穌持時欲出世。如果伊知,一定會準備上好的房間給馬利亞住與上好的眠床給耶穌睏。
  對,你講的無呣對。這就是今仔日的信息的重點。
承:
  咱來想看嘜,如果當時上主對猶太人宣佈救世主出世的日子與地點,會發生什麼代誌?根據馬太福音書的記載,希律王知影救世主的出世就計劃將他殺死,他的計劃受阻擋,他就派兵將伯利恆城和四境兩歲以內的乾甫嬰攏殺死。所以如果他事先知耶穌出世的時間與地點,馬利亞和約瑟可能在半路就被人殺死。
  主耶穌已經出世在二千年前,咱現時啲慶祝待降節期是啲等候主耶穌的再臨。主耶穌持時欲再臨,無人知,連他也不知,只有天父知耳。如果上主公佈講耶穌的再臨在2012年的12月20日。你想這個世界會發生什麼代誌?一定有一些奇奇怪怪的代誌出現,如果人將救恩看做洗衣機,是不是會計劃在2012年的12月19日暗時11點59分30秒的時,用30秒的時間懺悔認罪?
  就因為咱不知主耶穌持時會到,所以咱隨時攏要準備好勢,因為主耶穌有可能在下一刻就降臨。聽到此,豈採你的反應是:「好,安爾,我要準備什麼來迎接耶穌的再臨?」咱要準備什麼來迎接耶穌的再臨?
  一、清氣的心肝:
  一個嬰仔欲出世,他的父母會盡伊所會的佈置一個所在清氣的所在給他睏。無一定要豪華,但是盡量乎它清氣。咱有講過主耶穌的再臨有雙重的意義:
  頭一重是主耶穌從天頂帶著天使天軍落來地面上,他來,欲將人分做二旁,一旁是信他的,另一旁是拒絕他或是對敵他的。信他的,雖莽有犯罪的記錄,但因為主耶穌的替贖,伊被接上天;拒絕他的、對敵他的攏欲因為伊的罪的緣故受判刑。豈採你心內想講,「好佳哉,我有信耶穌。」但是在彼日,天使欲問你「你豈真正有信耶穌?如果你有信耶穌,怎不盡力遵照他的命令去行做?為什麼你尚想孔想縫來陷害人?為什麼你尚且欲佔人家的便宜?」如果咱真正是天使所責問的,彼時看咱欲安怎回答?
  另外一重的意義是主耶穌進入你的心裡成做你的主。想看嘜,如果你的心中總有一些骯髒污穢的念頭,你為主耶穌所備辦的是什麼所在?豈採咱會講,豈有要緊?我只不過是犯著細細的罪。相信咱有未少人有踏著黃金的經驗,雖然牢在鞋底的黃金不是概多,但是彼個氣味不是概好聞,而且你去到什麼所在彼個氣味都到彼個所在。前天在電視看見有囝仔分享他少年的時和同學所做的壞代,就是拿水鴛鴦到廁所,找一間沒沖黃金的,點燃水鴛鴦,插於黃金的頂面,接續所發生的代誌咱攏會得可相像。我想我們到教會的人的心肝應該未親像安爾纔對。
  豈採咱無什麼歹的行踏也無什麼歹的念頭,但是咱的心中充滿多多的想欲持的物件或是多多啲煩惱操煩圖謀的代誌。咱的心偌親像倉庫一樣,囤多多物件。你想,主耶穌欲入去你的心,你的心有位,甭講乎他坐,豈有位乎他企?
  奧古斯丁在懺悔錄中有一篇禱告文,這篇禱告文安爾講:
  我著安怎呼求我的上帝,我的主,我的神啊?我呼求他,是欲邀請他與我相與在的。
  但是,在我心中豈有這位創造宇宙萬物的主會得可降落的所在?
  喔,我的主,我的神,我身上豈有可容允你企起的所在?你所創造來遮蓋阮的天地,豈會得可容納你?
  奧古斯丁祈禱主與他相與在的,但是萬富有的上主,連天地攏無辦法容納他,咱的心中有什麼所在會得可容納他?
  不過,聖經有講上主掠咱的心做他的殿。安爾是不是講,上主欲進入咱的心必須要縮小他自己?上主委屈自己縮小自己欲進入咱的心,卻發現咱的心囤滿多多的心思、意念和慾望,無有一個所在會得可讓他入去。想看嘜,這是不是諷剌的一件事?
  咱邀請主耶穌進入咱的心做主。這個「主」,咱真容易將它解釋做「頭家」。所以咱為主耶穌做什麼了後,都會向他請求「工資」。你要給我什麼,偌無,以後都不免瘋想我替你做什麼。或是做了什麼較特別的,咱會要求主耶穌加咱加薪。但是咱要知聖經所講的「主」,不是咱現代人所講的「頭家」,一個較符合的身份都是咱所講的,我是這隻筆的主人的「主」。所以咱服事他是應該的,親像主耶穌教示他的學生所講的,「奴僕行所命令的,豈有共主人說謝嗎?安爾,尒已經一盡行所命令尒的,就著講:『阮是無利益的奴僕,行所應該行的若定。』」(路17:9f)既然咱的服事是應該,咱的生命、能力與時間又是他賞賜的,咱有什麼可和他計較的?年底啊,有多多人會全家總動員大掃除。如果你的厝有按算欲打拼掃,你盼望全家總動員,如果你的囝仔對你講,「拼掃會使啊,不過,你欲打若多的工資給我?」你的感受是什麼?
  咱若和主耶穌計較,咱的心都未清。
  二、行好於許個需要倒相共的人:
  在美國有一間小學的一個班級在聖誕節慶祝會演出一個話劇。這個班級的老師非常頂真在這個話劇的籌備。她的班上有一位智能發展遲緩的小朋友,她安排客店頭家這個角色給他演,因為這個角色只要一句台詞-「失禮,房間攏滿。尒去找別間。」在演出的彼一日,劇中的約瑟帶著馬利亞來打客店的門,客店的頭家開門出來,講「失禮,房間攏滿。尒去找別間。」照劇本,約瑟和馬利亞帶著失望的表情越轉身離開。這個時,觀眾看見目屎在這個店頭家的目睭內啲欲滴落來,然後聽見這個店頭家講:「喂,尒轉來,我的房間讓給尒。」這個脫稿的演出,使得約瑟、馬利亞gong 去,不知欲安怎接落去,但引起觀眾熱熱的掌聲,老師趁機會叫表演的同學攏到台前,唱慶祝聖誕歌,然後將這個話劇結束。
  咱有可能親像這個演店頭家一樣,看見人的需要,盡力去幫助他否?還是趁人之危,做一些無道德的代誌?咱啲等候的是主耶穌榮光的再臨,但是主耶穌卻用咱想未到的方式對咱顯現。他對他的學生講:「尒既然行它在我的兄弟至微細的一個,就是行它在我。」在這個世上,有多多需要人逗相共的;咱的能力,咱的時間有限,咱無辦法關懷到每一個有需要的,所以咱的關懷要有適時,適量,也就是「由親而疏,由近而遠」,先從咱厝內的人的需要開始,漸漸擴大到咱的親成、朋友、同事、厝邊,又漸漸擴大到咱企起的社區、都市、國內,然後擴大到國外。
  三、常常親近主:
  按照人的本性,頂面的二點咱真正做未到,所以咱需要主耶穌的逗相共。保羅自己承認講:「苦啊,我的做人!」因為,論彼個意愛他就有,行彼個好他就無。因為他意愛的好,他無去行;他所呣愛的歹,反轉去行。但是他找著主耶穌,主耶穌救他脫出彼個致到死的體。主耶穌救他脫出彼個致到死的體,也欲救咱脫出這個致到死的體。所以咱要時常找主耶穌,向他求討拯救。
  主耶穌曾對他的學生開拆講:「我就是葡萄樹,尒就是枝。待於我,也我待於他的,就結果子多多;因為與我相離,尒就未做甚麼。」(約15:5f)咱若結連於主耶穌,咱真正會得可無有私心去幫助人。他也曾開拆講:「尒既若著磨擔重擔的著親近我,我欲給尒安息。我心內溫柔謙遜,尒背我的軛,來對我學;就尒的心神會得著安息。」咱對主耶穌的這句話,較常會將注意的焦點囥於頭前的一節-「尒既若著磨擔重擔的著親近我,我欲給尒安息。」但是後面的這一節也非常重要「我心內溫柔謙遜,尒背我的軛,來對我學;就尒的心神會得著安息。」咱欲從主耶穌許得著安息,不是將擔放下就OK,因為多多重擔是從罪來的,從情慾來的。所以欲得著安息,要背主耶穌的軛,來對他學。倒底學他的啥咪?
  一、殷勤向上主祈求:在福音書中的幾個所在,咱看見耶穌離開人群,離開學生,安靜於上主的面前對他祈禱。
  二、殷勤讀聖經:在主耶穌12歲的時,他帶他的爸爸媽媽到耶路撒冷城過節。在別的囝仔啲跮踱的時,他屈於聖殿聽拉比講課,他不若認真聽,也熱切問。在他出來傳道理進前,他受聖神引導到曠野,在許住四十日,受魔鬼試探。面對魔鬼的試探,他攏用上主的話來抵擋。可見聖經的話已經進入他的心。
  三、殷勤參加聚會:在福音書中也有幾個所在記載主耶穌守安息日到會堂參加聚會。
  耶穌的軛是什麼?
  一、榮光上主:主耶穌在地上所做的一切攏是為了榮光上主。
  二、傳講福音,導人歸主:主耶穌來到世上的目的之一就是傳講福音,乎人認識上主與他的救恩。
  三、行向十字架:主耶穌來到世上的另一個目的,就是在十字架頂用死替贖所有的人的罪債。
  咱欲安怎背耶穌的軛?
  一、榮光上主:凡咱所做的一切攏是欲榮光上主,來使上主歡喜。
  二、傳講福音,導人歸主:如果你不能將福音傳講出去乎人明白,咱就未可得講咱明白福音。另外咱要將人的得救囥在咱心中,時時找機會向伊介紹主耶穌。
  三、背自己的十字架,來跟隨耶穌:這個「十字架」就是上主交託給咱的使命。
結論:
弟兄姊妹:
  不知咱曾遇過這款的代誌否?就是:
  你經過一間店面,看見它啲限時大拍賣。你就轉入去逛逛,竟然發現有你極愛的物件,而且打05折,非常俗。不過當你gim口袋抑是包包找錢袋的時,發現你竟然無帶。彼個時你是不是足懊惱?
  咱不知主耶穌持時欲再來,如果他在你想未到的時來,你尚未準備好勢來見他。彼時你不若懊惱,又驚惶。所以,從這個時開始,咱要不時將自己備辦好勢。
  在耶穌受洗的隔日,行洗禮約翰和他二學生啲行,看見耶穌啲行,就講:「你看上主的羊羔!」彼二個學生馬上就離開約翰去跟耶穌。從待降節期的第一主日到今仔日的信息,一直啲共咱講「耶穌就是救世主」。你若相信這個,是不是願意即時就準備他的再臨?

Monday, December 13, 2010

主後2010年12月12日國語主日禮拜

講題:信是什麼?
經文:希伯來書11章1,2,39,40節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
啟:
  信,在基督教信仰中,是一個非常重要的元素。保羅在那篇偉大的詩篇-「愛的真諦」的最後說:「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」雖然「信」不是最大的,卻是「望」和「愛」的根本,也是信仰的起頭。《希伯來書》說:「人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到 神面前來的人必須信有 神,且信他賞賜那尋求他的人。」(11:6)
  但「信」是什麼?
承:
  《希伯來書》11章一開頭說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」這句話在說什麼?照字面來看,「所望之事」就是被期待將來會發生或不發生的事,「未見之事」就是已經發生卻看不見、經驗不到的事。「實底」是什麼?「確據」又是什麼?現代中文譯本翻譯得非常棒,它把「實底」翻譯成「把握」,把「確據」翻譯成「肯定」。「信」就是「對所盼望的事有把握,對不能看見的事能肯定」。把握所盼望的事會發生,肯定不能看見的事已經發生,就是信。不過這「所盼望的事」和「不能看見的事」,不能沒有範圍限制。譬如說我會搭公車或捷運,就是有把握它會把我送達目的地,這種對「所望之事」有把握,不是信仰所講的信;又譬如說我在站牌等公車,雖然沒有目睹車子從總站出發,但我肯定沒過多久就會有一輛公車開過來,讓我搭乘。這種對「未見之事」的肯定,也不是信仰所講的信。那麼,基督教信仰,對所信的「所望之事」和「未見之事」是指哪些?《希伯來書》就在11章3-38節向信眾舉例說明:
  3節說:「我們因著信,就知道諸世界是藉 神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」
  這節經文是談到未見之事的肯定。沒有一個人看過宇宙形成的過程,當然沒有一個人看見上主著手在造天地;但因為這是上主說的,啟示的,因為我認識上主的特質,他絕對不會說謊,所以我肯定事情就是這樣子,照上主所說的。雖然我不知道上主是怎樣造天地,但我肯定這宇宙就是他造的,他藉著他的話造的,他說要有什麼就有什麼。
  在我們周遭關於「物種的起源」和「宇宙的形成」有許多的理論。譬如進化論、大爆炸說…等等,但是沒有一個理論可以說事實就是這樣子。因此,我們不能把理論當做事實,而否定宇宙是上主所創造的。
  這節經文告訴我們,信是什麼?就是:雖然沒能目睹,但認定宇宙是上主所造的,而且它是在上主的管理之下運行。
  4節說:「亞伯因著信,獻祭與 神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是 神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。」
  這節經文談到未見之事的肯定。亞伯和該隱是亞當和夏娃的孩子。亞伯從事的是畜牧業,而該隱從事的是農業。有一天,該隱拿田地的出產當供物獻給上主,亞伯從羊群中頭生的和羊的脂油獻上。頭生的是在父母年輕力壯時出生的,它們的質比其他的兄弟姊妹還好。脂油對古代人來說是個非常美味的食材。因此可以說亞伯把最好的獻上。亞伯相信他的一切,包括他的生命,都是來自於上主,因此上主配得一切的尊榮,所以他把他產業中最好的獻給他。雖然經文沒有說該隱怎樣挑選他的供物,但一個被看中一個不被看中,相對之下,顯然他沒有刻意挑選。這沒有刻意挑選也表明他沒有把一切的尊榮都歸給上主。該隱為了自己的供物沒被上主看中非常懊惱而變臉生氣,上主對他說:「你若行得好,豈不蒙悅納?你若行不好,罪就伏在門前。」從上主的話中,我們可以看出該隱平時我行我素,不理上主的教導。相對之下,亞伯是個聽話順從的好孩子。在聖經上有一節經文,這麼說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」(撒下15:22)上主喜悅人的供物,但更喜悅人聽從他的話。
  人在什麼時候最容易聽從另一個人?就是當人對他有恩之後,他對那人所說的話比較容易接受。對領受的恩情愈大,聽從的程度愈強。
  這節告訴我們,信是什麼?就是:感受到上主的恩典,意識到他所有的一切都來自上主,因此他聽從他的教導,把一切的尊榮都歸給他。
  第5節說:「以諾因著信,被接去,不至於見死,人也找不著他,因為 神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了 神喜悅他的明證。」
  這節經文是談到所望之事的把握。關於以諾的一生,聖經有這樣的記載:「雅列活到一百六十二歲,生了以諾。…以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後,與 神同行三百年,並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行, 神將他取去,他就不在世了。」(創5:18-24)將希伯來書11章5節和創世記5章18-24節做個對照,可以歸納出這個結果,就是:信是什麼?就是與上主同行,討上主的喜悅。
  到底「與上主同行」是什麼意思?
  ①無論他去哪兒,就跟著去那兒:
  盛曉玫的《腳步》這首歌點出什麼是「與上主同行」。
  當一個事件發生時,問自己說:「如果耶穌是我,這時候他會做什麼?他會怎麼做?」我們都知道耶穌是與上主同行的,所以跟隨耶穌,就是與上主同行。
  ②去上主要他去的地方:
  這一點是針對上主託負給你的使命。譬如上主託負給約書亞的使命就是帶領以色列百姓過約旦河進入迦南地。要承擔這麼重大的使命,約書亞難免會膽怯,上主勉勵他說:「我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往哪裏去,耶和華─你的 神必與你同在。」只在剛強壯膽,去執行上主託負的使命,上主就與你同行。
  ③做任何事都討上主的喜悅:
  旅行時,人通常會找個伴。如果你和某個人結伴旅行,那個人一再找你麻煩,請問你會怎麼辦?下次還會跟他一起旅行嗎?如果你和某個人論及婚嫁,可是那個人卻經常跟別的異性眉來眼去打情罵俏,你會跟他結婚嗎?
  怎樣討上主的喜悅呢?除了不要做上主不喜歡的事之外,6節給我們更多的教導:
  6節說:「人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到 神面前來的人必須信有 神,且信他賞賜那尋求他的人。」
  這節經文是談到「所望之事的把握」和「未見之事的肯定」。信是什麼?就是:
  ①確信上主的存在:沒有人看見上主,就像沒有看見風一樣;但藉著風所吹動的東西的搖擺或旋轉,我們確信風的存在一樣,藉著上主所造所做的一切,我們也可以確信上主的存在。
  ②確信上主會把最大的福份-「認識他」賞賜人而追尋他:如果你確信你所有的一切都來自於他,你鐵定會愛上他的。如果你真的愛上主的話,你會想更認識他;就像你真的愛上一個人的話,你會想知道他的一切。想想看,要怎樣去認識一個人?
  這個「認識他」是上主為人預備的最大福份。說到上主會賜福,我們通常想到的就是幸福、快樂、健康的身體、安定的生活、人生的享受或情欲的滿足。可是上主為我們預備的福氣不是這些,而是「認識他」。我們來看耶穌的這個應許-「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」裡面的「尋找」和「叩門」是不是表明上主為我們預備的就是「認識他的奧秘」?
  約伯是個非常敬虔的人,他在一夕之間失去了他所有的財產和他的子女。他不知道為什麼會這樣,上主也一直沒給他答案,但後來給他了一個非常棒的禮物,就是「讓他認識他」。約伯對上主說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」
  在來禮拜堂的途中,有個感動說:為什麼上主要讓約伯失去一切?因為如果約伯無法從追求地上福份的迷思跳脫,就無法得到屬天的福份-認識上主。
結論:
弟兄姊妹:
  大部份的基督徒的信,就好像我們搭乘大眾運輸工具的信。累積許多人的經驗,我們相信那種運輸工具是安全的,於是我們試著去搭。事情的發生果真就照著別人所經驗的,一次二次,我們愈來愈相信那種運輸工具是安全的。改天,萬一發生了事故,我們對那種運輸工具失去了一些信心。然後又得到某個具有公信力的單位出面保證,我們對那運輸工具又恢復一些信心,然後一次二次的搭乘,對那運輸工具的信心就又漸漸恢復。
  今天的經文卻告訴我們,對上主的信,不是這種信,而是:
  ①確信上主的存在;
  ②認定天地是上主所造,而且在上主的管理之下運行;
  ③感受上主的恩典,意識到自己所有的一切都來自上主,因此順服他,把一切的尊榮都歸給上主。
  ④與上主同行-
   1.上主去哪兒,就到那兒
   2.去上主要你去的地方
   3.做任何事都是要討上主的喜悅
  ⑤確信上主會把最大的福份-「認識他」賞賜人而追尋他。

主後2010年12月12日台語主日禮拜

講題:有一嬰孩為我們而生
經文:以賽亞書9章1-7節
信息:(請用台語閱讀)
前言:
弟兄姊妹:平安!
  今仔日是待降期的第三主日,教會所訂的主題是「應允」。
啟:
  在待降節期的第三主日,講道的信息是「你一盡棄捨阮嗎?」講到罪孽帶來上主的刑罰。上主一定要刑罰有罪的咱,若無,他都不是公義的上主;但是他也是慈悲憐憫的上主,他的受氣不是永久的。大衛在詩篇30篇安爾講:「他的受氣不過目眨久;他的恩典是一生的久,歸暝雖然有啼哭,早起時就有歡喜。」又講:「你已經將我的啼哭變做跳舞,你將我的麻裳褪去,用歡喜共我縖,可互我的心神唱歌謳咾你,也無靜靜。」
  是什麼因素使人從啼哭變歡喜?是什麼因素使人從啼哭變跳舞?是什麼因素使人從穿麻裳變穿歡喜?都是上主的應允。
  他有什麼款的應允?
承:
  以賽亞書九章的一開始安爾講:
  總是彼個曾受痛苦的地無再待於黑暗。
  和「黑暗」相對的都是「光明」。黑暗是離開上主,光明是有上主的同在。對咱來講,如果你我因為罪的緣故待於困苦的地在許受痛苦,這睫上主應允咱講:「你欲離開彼個痛苦的地,來和我相與同住。」
  為什麼咱會得可離開彼個痛苦的地?為什麼咱會得可和上主相與同住?彼個關鍵是什麼?
  第二節講:
  前上主使西布倫及拿弗他利的地受看輕,後來就使沿海的路,約旦的河外,外邦的加利利得著榮光。
  使咱離開罪所惹的痛苦,使咱會得可和上主相與待的關鍵與「加利利」這個地方有關係。西布倫、拿弗他利是以色列民族的二個支派,伊是上主的選民。但是後來伊被亞述帝國佔領,後來又歸屬於巴比倫帝國。這兩個帝國將多多的外族遷入到這兩個所在,造成不同民族的通婚,也造成異教宗教的侵入。血脈的無純正和宗教的混雜,使得企起在這兩所在的人被企起在猶大地的人看做是外邦人,無份於上主的救恩。雖莽安爾,上主猶原將伊撥入他的救恩裡面,講:諸個企起在黑暗中的欲看見光,諸個待於死蔭的有光照伊。
  這個「光」也是使咱離開罪所惹的痛苦,使咱會得可和上主相與待的關鍵。咱每一個人攏是上主所造成的,咱有純正的血脈,咱有單純的信仰;但是因為咱心性軟茈,屈服於情慾的強迫,咱犯罪,致到咱的血脈失去純正,情慾也在咱的心中做主,好佳哉,咱尚認定上主的主-賞賜福氣的主。咱無要上主管東管西,咱欲持的是他常常賞賜福氣。雖莽安爾,上主猶原將咱納入他的救恩裡面,他欲用大光來照咱,讓咱在罪的苦楚中看見救恩,看見向望。
  這個「光」與「加利利」有關係,這個「光」是一個人。從經文3-5節的描寫,這個人就是救世主,彌賽亞。第3節講:
  你使這個國民多多,也加添伊的歡喜。伊在你的面前歡喜,親像收割的歡喜,親像人分所搶的物彼號的快樂。
  你(就是指彼個光,彼個救世主)使這個國民多多(對古代的人來講人若多,生產力就多,戰鬥力就加添),也加添伊的歡喜(生產力若多,收成都多,吃穿用都不免煩惱無夠;戰鬥力若加添,國家都大平,人都安穩企起。在國泰民安中,人自然都歡喜)。伊在你的面前歡喜(這個救世主欲作王統治),親像收割的歡喜(豐收會帶來歡喜),親像人分所搶的物彼號的快樂(任何侵犯的軍隊攏被打敗,勝利也會帶來歡喜)。
  第4節講:
  因為他所背重的軛與肩頭頂的枴,以及壓制他的的槌,你攏共他遏折,親像於米甸一樣。
  「於米甸」是啲講基甸的代誌。基甸的故事記載於士師記6-7章。基甸是屬於瑪拿西族。瑪拿西人受著米甸人的凌辱壓制,在農作物欲收成的時,伊都招集一大陣的外族來替瑪拿西人收割,又將瑪拿西人的牛、羊、驢攏搶了了。上主就呼召基甸,通過基甸和跟隨他的一百人,用他的權能將米甸人打敗,救瑪拿西人脫離外族的制壓。同款,上主也通過以賽亞的嘴,應允講:這位救世主彌賽亞欲將住於西布倫、拿弗他利的百姓,從強權巴比倫的制壓之下拯救出來。同款,今仔日聖神藉著這段話應允咱,這位救世主欲將咱從邪惡權勢的制壓下面,救離罪所帶來的苦境。因為罪的緣故,咱受罪的苦楚;上主所差的救世主欲將罪放在咱跤脊屏的重擔,肩頭頂的管教,以及苦楚咱的槌,一盡共咱遏折。
  第5節講:
  因為交戰中穿甲的人的軍裝,與滾在血內的裳,攏欲受燒,做燃火的柴。
  這節所講的都是「清理戰場」,也就是講:「戰爭已經結束」。在什麼情形纔會可講「戰爭已經結束」?若不是對敵已經無有氣力又興起刀兵來攻擊,就是本身強盛到對敵不敢興起刀兵。救世主的統治帶來的,不若是軍事的勝利,也是國勢的強盛。對咱來講求,上主藉著這段經文啲應允咱講,在地上,歹不時想孔想縫啲攻擊尒,尒不時要和歹相爭。但是總是一日,就是末日,上主欲打敗邪惡的權勢,消滅所有的對敵;從彼睫開始,尒都欲享受永遠的平安和快樂 。
  到底這位救世主彌賽亞是什麼人?
  第6節講:
  因為有一個嬰仔為咱來出世;有一個子賞賜咱。他欲負擔國政;他的名稱做「奇妙的謀士、全能的上帝、永遠待啲的父、和平的人君」。
  「有一個嬰仔為咱來出世」是啲講這個救世主不是空降,是在人的款式來出世,漸漸大漢,然後纔用救世主的身份來拯救人。「有一個子賞賜咱」是啲講這個救世主是受上主所差派纔來到世間的。「他欲負擔國政」是啲講他欲成做統治者來拯救人;換句話講:人若不肯承認他是王是主,就不是他拯救的對象。「他的名稱做」的意思就是「他就是」;因為對以色列人來講,名就是等於號彼個名的人。「奇妙的謀士」是啲講這位救世主有一套非常奇妙、人想未到的策略去攻擊邪惡權勢,並推倒這個權勢。「全能的上主」是啲講這位救世主是一位勇士,他有上主的權能做他的武器。「永遠待啲的父」是啲講他欲永遠做王來保護並照顧他的百姓。一位好的王對百姓的保護與照顧都偌親像一位好的老爸對子兒的保護與照顧一樣。咱古早的華人也有「將王當做是大,將百姓當做是小」的觀念。「和平的人君」是啲講這位救世主欲帶給他的百姓永遠的和平與快樂。
  在教會出入一段時間的人差不多攏知6節所講的彼個嬰仔,就是主耶穌。他出世於加利利的拿撒勒。但是咱無看見他做王;他實在已經做王,因為他復活了後,上主高升他盤過於萬名的頂面,使既若於天、於地、與於地下的,於他的名無一個腳頭窩呣跪拜,無一個嘴呣稱呼他做主,來歸榮光父上主。咱也差不多攏知主耶穌打敗邪惡的權勢,不是靠刀劍,不是靠計謀,是靠他的犧牲。他犧牲性命,擔當咱所有人的罪過,斬斷邪惡權勢對咱的制壓;這證明他是「奇妙的謀士」。也有多多的基督徒做見證講,有平安與歡喜從他的心中湧出來;這證明他是「和平的人君」。又有多多信徒做見證講,主耶穌偌親像牧者照顧他保護他;這證明他是「永遠在啲的父」。咱也看見多多人從未信變成信,而且非常熱心啲引導人歸向主;這證明他是「全能的上帝」。
  第7節講:
  他的國政與平安欲加添無窮盡。就是於大衛的寶座與他的國,欲用審判公義來建立它保護它,從昑到永遠。萬軍的耶和華的熱心欲成這個事。
  以色列人按照伊的經驗,人所建立的王朝總有毀壞推倒的一日。但是這位救世主所建立的王朝欲永遠企穩。這位救世主欲親像大衛許個英明許個公正許個有力,他欲用英明、公正與才能建立這個王朝,保護這個王朝,直到永遠。
  咱可被主耶穌從魔鬼統治的黑暗國度遷徙到他統治的光明國度,當然是非常歡喜的代誌。但是在咱的經歷中,強的國家無永遠強;曾雄霸天下的馬其頓帝國、羅馬帝國,曾踵踏歐洲的元朝都不知在叨位。咱會煩惱主耶穌所統治的光明國度是不是也有一日會漸漸敗落?上主共咱保證講未,因為主耶穌用權能來建立光明國度,也用公義來保護這個國度,直到永遠。上主又保證講他欲用他的熱心來成這個事。
轉:
  從起頭到這睫,咱所聽的道理,我相信,有一大半的信徒攏聽到熟熟熟。但是為什麼諸個聽到熟熟熟的的當中,尚且有人不能從罪的苦楚中得著脫離?
和:
  不是以賽亞先知講白賊,用自己的話當作上主的話來傳教;是咱有聽無去行。
  救世主來到世間,欲在地上建立他的王國,欲用他的權能將咱從邪惡的權勢,將咱從困苦拉出來。想看嘜,當主耶穌安爾做的時,魔鬼豈未不滿?魔鬼若問他講:「你啥事搶我的羊仔?」耶穌欲安怎回答?咱若無降服於他,尊他作主,他豈會得可大聲對魔鬼講,「啥講他是你的羊?他是我的羊,我欲導他出去。」
  咱講咱尊耶穌作王,尊他作主宰,但咱是安怎降服他?
  咱不可用民主制度去比併上主的國度,去比併主耶穌所建立的光明國度。在民主制度的設計中,人民是頭家,總統、政府或是民意機關有什麼失錯或是違背大多數的民意,人民可以抗議,表達自己的不滿。但是在上主的光明國度,主耶穌全然公義,全然疼惜他的子民,所以在這個國度,人人要完全順服。
結論:
弟兄姊妹:
  在等候耶穌的再臨,在等候耶穌伸出權能的手將咱從苦境救出的同時,咱要審察咱自己豈真正降服於主耶穌?

主後2010年12月5日國語主日禮拜

講題:化解危機
經文:希伯來書10章32-39節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
啟:
  雖然我們不喜歡被威脅,但是威脅不全然壞。
  中國古書說,「無敵國外患者,國恆亡。」你們記不記得我以前分享過一個故事,說:有種魚深獲美國饕客的喜歡,可是它一冰凍味道就走味,從沿海送到內陸必須用水箱。可是魚雖然活著被送到,內陸的饕客還是覺得味道不對。後來無意中發現,只要在水箱中放入那種魚的天敵,在天敵的威脅下,那些魚就可以保持肉質鮮美。想想看,是不是因為有病痛、死亡的威脅,我們纔會認真地保養身體,也纔會認真地追求信仰?
  雖然威脅不全然壞,但人也不能長期處在被威脅中,一定要想個法子去處理它。
  要怎樣處理它呢?
承:
  《希伯來書》勸信眾不可停止聚會,是因為當時他們遇見逼迫。有的人怕被連累,就不敢來聚會。這些人將來審判的時候,都將被上主所棄絕。主耶穌曾勸勉當代的人說:「凡在人面前認我的,人子在 神的使者面前也必認他;在人面前不認我的,人子在 神的使者面前也必不認他。」(路12:8f)
  這個棄絕,連耶穌也會怕。他在十字架上喊著說:「我的  神!我的  神!為什麼離棄我?」(太27:46)可見這個棄絕多恐怖。所以《希伯來書》說:「落在永生 神的手裏,真是可怕的!」(31)可是這個「可怕」還是可以化解的。32節就是教導我們化解的方法,說:「你們要追念往日,蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難…」「蒙了光照」是指人受到聖靈的光照而悔改信主。「往日」就是信主之後到聽到這個教訓之前。事實上,信眾在那時候已經受到逼迫了。在這兒,聖靈藉著《希伯來書》告訴那群正受逼迫的信眾說,「過去你們的表現非常好,你們要記取這成功的經驗繼續忍受逼迫,繼續遵照上主的旨意行。」
  這個照過去成功的經驗去面對不可知未來的方法,我們經常在使用。譬如你到一間新開幕的大賣場去光顧。你不清楚那家大賣場和顧客互動的方式,但依照你的經驗,大賣場的銷售、結帳都大同小異。所以你「放膽」地進入,然後用過去的互動方法和服務人員接觸。在裡面待一會兒,你就輕鬆自在地在裡面逛,因為你發現那家大賣場和其他的大賣場的運作方法差別不大。
  因為在其他的方面,我們經常在使用這招。所以,遇見逼迫、威脅或壓力時,我們可以駕輕就熟地來面對。
  倒底當時的信眾在面對逼迫用什麼模式去處理呢?有三個模式:
  一、抓住這個機會為主作見證:33節前半說:「一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看…」也就是說:信眾把自己當成舞台劇的演員,劇情是「被毀謗,遭患難」。在演出的時候,他們要博命演出,讓觀看的眾人「看見」上主的愛和權能在人間。而且他們知道舞台劇終有落幕的一刻,那時候他們就不必再活在「被毀謗,遭患難」的劇情中。或是逼迫停止了,或是歸天家。
  二、陪伴為主受逼迫的人:33節後半和34節前半說:「一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人…」當別人受逼迫時,人常會怕被牽連或被戴上「同路人」的帽子。彼得的三次不認主,都是被戴上這頂帽子。這些信眾不怕被牽連,因為他們本就是那個受害者的「同路人」。既是「同路人」,既是「弟兄姊妹」,「陪伴」或「體恤」的事自然不能免。
  三、對世界無眷戀:34節後半說:「你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業。」他們知道上主已經為他們預備了「更美長存的家業」在天上,即使地上的家業被搶去或毀壞,也是甘心忍受。
轉:
  我們如何運用今仔所領受的去面對所遇見的艱難、威脅或壓力?
和:
  一、抓住這個機會為主作見證:《傳道書》一再地說「天下沒有新鮮事」,現在有的,過去有,將來也會有。只是換了包裝而已。而且你遇見的,一些人也會碰上。如果你能在這些境遇上表現出與眾不同,一定能引人注目或關切。譬如說,別人憂愁滿面,你卻安穩自在;別人心驚膽跳,你卻顯現寧靜平穩;別人東奔西跑,主意抓不定,你卻安靜在上主面前,尋求他的指引。
  《人生不設限》這本書的作者力克說,他原本不知道為什麼上主要給他沒手沒腳只有一隻小雞腿,他也求過,卻沒有得到。後來他知道為什麼,就是他的外形特殊,當他一出現都成為注目焦點,那時候就是他傳講福音的機會。你若看《人生不設限》這本書,會發現他講的哲理幾乎你都聽過,但是你也會發現通過他的口說出來,通過他的文字表現出來,力道就是不一樣。因為他本身就是那些哲理的見證人。
  二、走出去關懷弱勢的族群:力克建議說,不要讓自己沉溺於哀傷、痛苦、埋怨或忿怒中的最好方法,就是:走出去,去為社會上弱勢的人做一些事。人生有很多境遇是無解,沒人知道為什麼你會碰上,而上主又常是靜默不語。與其為無解的境遇傷神,不如走出去,貢獻自己的才能給社會或教會。
  三、抓住應許:主耶穌應許說:「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約16:33)上主也應許說:「義人因信得生」。因著信,我們可以平安度過任何的艱難、威脅和壓力;因著信,我們可以得著永恆的生命。人告訴我們說:「人不要爭一時,要爭一世。」願聖靈把這樣的意念放在我們心中,就是:「不要爭一時,要爭千秋萬世。」
  除了以上三個撇步以外,還有二個提醒可以讓我們堅持用那三個撇步去化解所遇見的艱難、威脅和壓力。
  一、人生短暫:雖然時間,對我們而言,是飛逝;但我們的人生還是有八、九十年的歲月。不過,把這八、九十年的歲月和上主的日子來個比一比,就像你財產只有八、九,跟那些億萬富翁的家產來比,真的差很大。如果你有這樣的認識,你就知道你應該堅守對上主的忠心,因為以八、九萬的財產去跟億萬富翁換他的家產,絕對是值的。所以保羅說:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)
  二、你若退後,上主就不喜歡你:如果用現代的話來說,「你若退後,就game over。」人就是這麼奇怪,很怕從男女朋友的嘴中聽到「你若這樣,我們就game over。」可是我們卻不怕聽見上主說「你若退後,我們就game over!」
  或許你會懷疑,是不是正如經文所說的,人一退後,上主就不喜歡他?
  有個媽媽絕對不在公開場合打小孩。小孩不乖的時候,她通常第一次會帶著笑容,輕聲地說:「不要太過份喔!」第二次會面無表情,輕聲說:「給我小心點!」第三次會嚴厲卻輕聲地說:「皮繃緊一點!」只要她說「皮繃緊一點」,回家後一定會修理那個被告知「皮繃緊一點」的小孩。孩子們很聰明,馬上就抓到避免受罰的秘訣,就是絕對不要讓媽媽說「皮繃緊一點」。有一天從大賣場回來,老大很放心,自認不會被修理,因為媽媽只跟說「給我小心點」。沒想到媽媽竟然出手修理他,他很不服氣,說媽媽不該打他,因為沒有說「皮繃緊一點」。媽媽反問他說:「誰規定我一定要說『皮繃緊一點』纔能處罰?」從此以後,他們家的小孩只要媽媽說「不要太過份喔」就收斂起來。
  依我個人的經驗,我不敢說:在遇見艱難、威脅或壓力就屈服、放棄的人馬上就失去救恩。上主的恩典真的是非常大,他會一再寬容人。但是你千萬不要因為這樣,任意屈服、放棄。你也千萬不要等上主說「皮繃緊一點」或「給我小心點」時,纔收斂自己。因為他沒有說在人第幾次退後纔說:「你已經game over!」
結論:
弟兄姊妹:
●變型金剛
  或許你會說,今天的信息跟我一點關係也沒有,因為這個世代在台灣根本沒有逼迫這回事。而且天塌下來,有我爸媽頂著,根本不會有什麼威脅。至於壓力是有的,但也不會因為承受那樣的壓力就放棄信仰。
  但我要問:假如你跟你的哥兒們走在路上,遇見紅燈。你的哥兒們都不理紅燈,就走過去。請問:你要跟著走過去,還是要停在路口?
  當你周圍的人都在做某種事,而那件事是聖靈禁止的,請問當人家在質疑你為什麼不做時,你會不會跟你的朋友說,「對不起!我不能做」?
  諸如此類的事常常在我們周遭發生,換句話說,魔鬼已經改變他逼迫、引誘、陷害人的策略,一不小心,你就陷入他的網羅裡。但願在那些時候,我們能運用今天所分享的「三個秘訣二個提醒」,讓自己遠離罪惡。

主後2010年12月5日台語主日禮拜

講題:你全然棄掉我們嗎?
經文:耶利米書14章19-22節
信息:(請用台語閱讀)
前言:
弟兄姊妹:平安!
  今仔日是待降節的第二主日,教會所訂的主題是求告。
啟:
  因為天時地利人和,大衛王朝是以色列民族在宗教上、政治上上強盛的朝代。在大衛做王的時代,彌賽亞的觀念漸漸形成。大衛有心欲為上主起殿,上主不准他,但是應許他的後裔欲做王到萬世代。自從這個國家分做南北兩國了後,國家漸漸衰微,無論在政治上和在宗教上。彌賽亞救世主的期待愈來愈浮現在以色列民眾的心中,特別是受著外族的欺負的時,這個期待特別強烈,這個期待會催迫人迫切向上主求討,求上主差遣彌賽亞救世主來地面上,拯救伊脫離外族強暴的手。
承:
  「求就得著」的心理就在咱人的心中。受著凌虐的以色列人,因為是上主從萬國萬族中間揀選的,就會認為上主會因為伊的關係特別照顧伊,只要伊求,上主就欲給伊。或是因為伊已經真心懺悔認罪,上主應該收回他攻擊的手,將伊從許個凌辱中拉出來。但是伊所遇的經歷通常不是安爾。上主好親像不睬伊,導致在許個求叫的人的心有這款的聲,「你一盡棄捨阮嗎?」
  《耶利米書》14章19-22節是一個典型的例。
  這段是一篇的祈禱文,它的背景是:猶大人悖逆上主,放蕩作歹。上主決意欲刑罰伊,並命令耶利米不可為他代禱。上主通過耶利米對伊猶大人講起將來欲發生的代誌,一開始猶大人欲遇著飢荒,續接都是刀劍與瘟疫。從諸個災難,猶大人意識到上主的受氣和自己的罪,就離開彼個歹;但是因為上主決意欲刑罰伊,所以災難並無因為伊的離開歹來停止。就因為災難好親像無停止的一日,所以猶大人埋怨上主講:
  「你一盡棄捨猶大嗎?你的心厭惡錫安嗎?」-諸個災難一個續接一個,到路尾猶大人會死到無半個。所以伊問上主,你欲刑罰到持時?若又繼續落去,阮一定會死到無半個。豈講你欲剿滅阮所有的猶大人?你豈厭惡阮到這個程度?
  「啥事打阮,亦無可得著醫治?阮向望平安,亦無有福氣;向望醫治的機會,無打算遇著驚惶。」-人受傷總向望得到治療,卻得著驚惶;人遇著災難總向望有平安,卻無福氣脫離災難。人總向望「心想事成」-心有安怎的向望,無偌久,彼個向望就實現。但是彼當時的猶大人卻是「心想事不成」。
  「耶和華啊,阮認自己的罪惡,與阮的列祖的罪過,因為阮得罪你。」-起頭猶大人意識著刑罰是伊的罪惡所引起的,就承認伊有罪;但是看見災難並沒因為伊的認罪就停止,伊就認為刑罰的發生,不若是伊的罪惡所引起的,伊的列祖犯罪是另外一個原因,所以伊也替伊的列祖承認自己有罪。可惜,諸個災難猶原繼續啲進行。
  「求你因為你的名的緣故,莫得厭惡阮,莫得凌辱你榮光的寶座。」
  「榮光的寶座」就是耶路撒冷城。如果承認自己有罪,又替自己列祖承認有罪,尚不得可使上主滿意來停止刑罰,猶大人意識著一定尚有什麼伊不知的原因,使上主不肯停止刑罰猶大人。伊就求上主為著自己的名受著外邦人的凌辱,不可厭惡伊,也不可凌辱聖殿的所在-耶路撒冷城。一旦外族攻入耶路撒冷城,一定會衝入聖殿搶奪裡面的金銀財寶,這就是伊所講的-「凌辱你榮光的寶座」;攻入耶路撒冷城的外族也一定會凌辱住於城內的猶大人,人就欲講上主無才調保護猶大人,安爾上主的聖名都受到凌辱。
  猶大人又驚萬不一上主因為厭惡猶大人,無顧他的聖名和他的聖殿受著外族的褻瀆,繼續刑罰猶大人,只好求上主追念他和伊所立的約-「求你追念,莫得背你與阮所立的約。」可惜,上主無因為安爾來停止刑罰。到這時,猶大人纔發現自己已經積聚偌爾深的罪惡,惹上主偌爾多的受氣,都認份,祈禱講:
  外邦無影跡的神明,有一個會落雨嗎?天會自己落大雨嗎?耶和華-阮的上帝啊,會安爾的豈不是你嗎?所以阮猶原欲等候你,因為這攏是你所做的。
  猶大人承認伊所有的福份攏是從上主來的,所以伊甘願承受刑罰,也欲等候上主的憐憫,縮回他的手,停止他的攻擊。
轉:
  今仔日的經文對咱有什麼款的教示?
和:
  豈採在這個時,咱自己正在承受真大的苦難,豈採是病痛一直無得著醫治,豈採是家庭的經濟發生問題,豈採是人際關係出了問題,受著極大的委屈。咱承認咱的罪,也離開許個歹,但是咱的苦難猶原在著;咱下願,盼望上主救咱脫離苦難,但是上主好親像不睬咱。魔鬼定定在咱的耳孔邊的勸咱,講:「這款的上主,你豈欲又信?不曾遇見親像你即爾how呆的。」
  在這個時,咱千萬不可放棄咱的信仰,千萬不可離開咱的上主,因為咱一切的福份攏是從上主許來的。咱千萬要會記得,基督教信仰不是交易的信仰-「上主您答應將來給我這個那個,此時,我就尊你做主,聽從你的話;如果將來你無照約定的給我這個那個,我就欲離開你,找另外一個會得可給我這個彼個的」。基督教信仰是感恩的信仰-「上主你過去即爾疼我,給我這個彼個,所以此時,我欲尊你做主,順從你的旨意;就算將來你無給我什麼,我猶原尊你做主」。
  咱千萬要會記得基督教的信仰,不是交易的信仰,是感恩的信仰。
  哈巴谷先知與耶利米先知是同時代的人。起頭哈巴谷埋怨上主,為著猶大人無因為罪孽的緣故受刑罰。後來哈巴谷埋怨上主,為著猶大人受著巴比倫人過份的凌辱。在他祈禱的路尾,咱又可發現基督教信仰的另一個本質,就是盼望的信仰。
  他安爾祈禱:(哈3:17f, 1039)
  我聽見我的心腸攪絞,為著彼個聲(都是對敵戰馬、戰車闖來闖去的聲與敵軍大聲喊喝的聲),我的嘴唇kheh-kheh-tio(喀喀抖),骨骸朽壞(都是人驚兮欲un落去);我於我的所在愕愕惙。我只有恬恬等候災難的日到,侵犯境內的百姓(都是巴比倫軍隊)上來。
  諸個話是在描寫他驚惶的心情。然後他又安爾講:
  雖然無花果樹無發樣,葡萄樹無結果子,橄欖樹也無收成,田園無出五穀,廄內無並隻羊,牛廄也無牛;
  諸個話是在講彼當時猶大人物質生活的欠缺。然後他又安爾祈禱講:
  我尚且欲因為耶和華來歡喜,因為救我的上帝來快樂。主耶和華是我的氣力;他使我的腳親像鹿母,復使我行於我高的所在。
  鹿母欲倒轉去照顧它的鹿仔子的時,它的腳是偌爾有力,它的速度是偌爾快。哈巴谷先知在猶大人所面臨的苦境中有這個盼望,都是伊有夠額的勇氣去面對這個苦境,伊有夠額的氣力去承受這個苦難。
  親像保羅所傳授的,咱在盼望的,不是看會著,是彼個看未著的。他安爾講:「所以,阮無餒志。阮的外體雖然敗壞,若是阮的內心日日換新。因為阮目眨久輕輕的艱苦,是共阮成上等上、永遠的大榮光。因為阮呣是看於所會看見的,是看於所未看見的;因為所會看見的是暫時,所未看見的是永遠。」(林後4:16f, 205)
結論:
弟兄姊妹:
  咱的信仰不是交易的信仰-你答應給我啥咪,我就信你;你若無照約定行,我就欲離開你,去信別的神。
  咱的信仰應該是感恩的信仰-過去你即爾疼我,所以我信你,尊你做大;就算以後,你無給我啥咪,我猶原信你。
  咱的信仰也是感恩的信仰-無論現時我所遇著的是什麼款的境遇,我攏欲信你,依靠你。

Monday, November 29, 2010

主後2010年11月28日國語主日禮拜

講題:我們不是退後沉淪的人
經文:希伯來書10章25-39節
信息:
弟兄姊妹:平安!

  彼得曾問耶穌要饒恕人幾次,他認為七次就非常了不起。但耶穌說,不是,要七十個七次。七十個七次就是490次。但我相信你在講壇的信息中聽不到這樣的教導,就是:要原諒人490次,你聽見的卻是要饒恕人無限次,只要他知道錯,後悔了。我相信這樣的教導是對的,因為上主一再地赦免我們的過犯。
  不過在福音書中,我們讀到一個例外。有人說耶穌趕鬼是靠著鬼王別西卜,耶穌就給了門徒這個教導-「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」(太12:31f)什麼叫「褻瀆聖靈」?什麼叫「干犯聖靈」?從經文的上下文,我們可以歸納其中之一就是:把當歸給聖靈的榮耀歸給了邪惡權勢。
  在今天的經文裡,我們看見另一個例外,就是「退後入沉淪」。

  26,27節說:「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」「因為」告訴我們這節經文是支持上一段經文,也就是25節,的「理由」。25節勸勉我們說:「你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」聖靈勸勉我們「不可停止聚會」,理由是「我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了」。換句話說,為什麼我們「不可停止聚會」?因為聚會可以教我們「不」故意犯罪。
  為什麼聚會可以教人不故意犯罪?
  我想是藉著讚美,我們與上主連結,從他那兒領受拒絕犯罪的力量。保羅說:「我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」(腓4:13)我們又從講壇的信息和弟兄姊妹的分享知道「罪的工價是死」,知道「犯罪的結局就是沉淪在火湖裡」。我們又從弟兄姊妹的見證和彼此代禱,我們知道自己可以對罪行說「No!」
  回想自己是在什麼狀況時犯錯?許多不是在你迷糊不知的情況下發生的,而常常是在你情緒低落或身體疲累的情況下。有弟兄姊妹的互相提醒、互相扶持,就比較容易拒絕罪的誘惑。
  為什麼故意犯罪,贖罪的祭的再沒有了?為什麼故意犯罪,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火?聖靈說,因為故意犯罪是等於「踐踏 神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈」。有這麼嚴重嗎?
  記得小時候,差不多是國小一、二年級的時候。有一天,雨剛停不久,我出去找同伴玩。一不小心,滑倒,把衣服弄得又髒又濕,只得回家換衣服。我媽媽沒說什麼,拿乾淨的衣服給我換。換好之後,我又出去找那些同伴。沒想到又不小心,滑倒,又把衣服弄得又髒又濕。回家後,我忘了有沒有挨揍,只記得被罰跪。就我而言,只不過是換一套衣服罷了,媽媽沒有必要處罰我;可是就媽媽來看,她得多洗一套衣服。那時候我家沒有洗衣機,應該很多人家沒有洗衣機。
  就我們而言,犯錯只不過是像弄髒弄濕衣服罷了;上主既然可以創造生命,就可以給我們一副新的生命。不是說他說有就有嗎?可是對上主來說,他得讓他的獨生愛子耶穌被釘死在十字架上;我們多犯一條罪,他就得承擔一份「與上主隔離」的滋味。如果你對某種食物非常討厭的話,再如果有人強迫你要把那種食物,一口接著一口把整盤吃下去,你會有怎樣的感受?對於耶穌,最痛苦的就是與上主隔離,就是上主掩面轉頭不看他。我們不可以將耶穌的死看成是像將髒衣服丟入洗衣機那麼簡單。不若耶穌受苦,連上主也受苦。曾失去孩子的父母都可以體會上主心中的痛。
  有個婦人,每天早上五點半起床為她的先生準備便當,因為他先生說他吃不習慣外面的伙食。有一天,她去先生的公司找他,先生的同事偷偷地告訴她說,她先生將便當丟給狗吃,因為另有一個女人為他準備另一個便當。如果這種事發生在你身上,你的感受會是如何?我們犯罪,是不是就是將耶穌為替贖我們所流的血不當一回事,把它丟給狗吃?
  我們都非常疼愛自己的孩子。或許在知識上,我們沒有他們那麼豐富多那麼高深;但是我們的經驗在很多方面足足勝過他們,可說是「過的橋比他們走的路還長,吃的鹽巴比他們吃的飯還多」。所以我們會出於疼惜,向他們建議。但是孩子總有自己的看法,不一定會接受我們的建議。改天他跌倒了,纔知道我們的建議是對的,心服口服。若是這樣,我們雖不捨他們受傷,但至少得到些許的安慰,因為他們學到教訓。我們看見的,若是他們跌倒了,還執迷不悟,不肯承認自己不對。我們就不僅不捨,還會很痛心。如果一次這樣,二次這樣,每一次都這樣,我們會漸漸感受到他們不是拒絕,而是藐視。那時心裡更痛。想想看,我們是不是像這樣藐視聖靈?
  所以「故意犯罪」是非常嚴重的事。難怪故意犯罪的刑罰是「那燒滅眾敵人的烈火」。所以聖靈警告我們說:「落在永生 神的手裏,真是可怕的!」
  撒母耳是以利一手帶大的。以利有二個兒子,想栽培他們成為接班人;可是這二個兒子卻是匪類。有些祭物在獻祭之後,部份或全部可以退還給獻祭的人,獻祭的人和他的家族就在聖所附近煮來吃。這二個惡人就派他們的差役拿著大叉子來,往鍋裡一插,插上的肉就拿走。甚至祭物還沒有殺,還沒有祭獻,他們就奪了去。另外他們又跟在會幕服事的異性發生性關係。以利聽見風聲,就警告他們說:「人若得罪人,有士師審判他;人若得罪耶和華,誰能為他祈求呢?」
  我們常說:得罪人就是得罪神。因為惡待人就是違背上主的心意。但以利警告他二個兒子的「得罪耶和華」,就是直接針對上主來做惡事,也可以說是藐視上主。這樣的事,「誰能為他祈求呢?」也就是說做在人身上的得罪神,和針對神而做的得罪神是不一樣的。所以「落在永生  神的手裡,真是可怕的」。只要上主一定意,任誰都無法改變他的決定。
  「故意犯罪」即使是做在人的身上,也要因為「踐踏 神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈」,而直接針對上主來做。因此,這樣的罪是藐視上主,沒人能為他代求。那時你我必落在永生  神的手裡。
  為什麼聖靈要強調「永生  神」呢?你傷害了人,人可能恨你一輩子,也頂多能恨你一輩子。死了,什麼都沒有了,什麼都不見了。但是上主是永生的,你得罪了他,他永遠記住這件事,你永遠要承受罪的懲罰。
  什麼叫「故意犯罪」?
  ①在遇見誘惑之前,你心中已經定意把耶穌的替贖、上主的救贖當成靈性的洗衣機。你已經打定主意要為所欲為,然後到上主的面前說:「主啊,我犯了罪,求您赦免。」
  ②在遇見誘惑時,明知不可以或是聖靈告訴你說不可以,你卻因貪戀的緣故想要去做,就告訴自己說:「沒關係,待會兒向上主認罪求他赦免就沒事。」

  相信一定有很多人對25,26,27節的教導感冒,好像被威脅要來參加聚會似的。

  我相信沒有人願意被威脅,人總是希望能心甘情願去做自己想做的事-我想來做禮拜,就來;我不想來,就不來。這樣的信仰多舒服,這樣的日子多好過。我相信自動自發去讀書的學生,滿心喜悅去工作的職場人士都是少數,很多學生若不是有「被二一」的威脅是不會想去碰書的,很多職場人士若不是有「解雇」的威脅是不會想工作的。我是非常不歡喜看醫生吃藥的人,但是這個月來我每天都乖乖吃藥,而且吃東西也不像以前那麼不忌口,也儘量調整我的生活作息。為什麼?因為我的血壓曾飆到160以上。我是受到威脅被迫去看醫生吃藥,強迫自己不能隨心所欲地吃喝,而且要早睡。我認為這個高血壓的威脅是好的。我也認為「若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了」的威脅是好的。
  希望大家不要誤會我今天在這兒傳講這些是要脅你們。要脅不是我的個性,私底下我不會強迫你要做什麼。但站在這兒傳講,不是傳講我的話,不是傳講我的信念,也不是要張揚我的個性,而是聖靈要我說的。說實在,我們想要過著非常舒服的信仰生活,就像在職場上的一個肥缺-錢多、事少、離家近、睡到自然醒。想想在世上真有這樣的肥缺嗎?同樣的,我們想 要過的非常舒服的信仰生活,不是真的信仰生活。那不叫信仰,那叫虛幻。
  什麼叫「信仰」?「信仰」就是主耶穌所教導的,「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(可8:34)而且是「天天」背起自己的十字架去跟隨耶穌。
  「信仰」是什麼?「信仰」就是保羅所分享的,「所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:16f)
  要怎樣進入真正的信仰生活?
  「殷勤參加聚會」是一個很棒的入門,因為它能顯現你的委身和信靠。你相信在聚會的這一、二個小時內,這個世界不會發生什麼對你不利而你必須立即去處理的事。這就是信靠。
  彼得和他的兄弟安得烈、還有他的伙伴出海捕魚一整夜,抓不到一條魚。清晨回來靠岸清理漁網時,耶穌來到岸邊,要借用他的船當講壇。講完道,耶穌要彼得把船開到水深之處,然後撒網。彼得是資深漁夫,他知道什麼時候捕魚纔有收穫,何況他們已經一整夜捕不魚。他雖然知道不可能,卻依從耶穌的話,結果捕到裝滿兩條船的漁量。什麼叫「委身」?就是做某件事,依人的經驗,是不可能有什麼效果;但因為是上主的命令而順服去做。或許做禮拜,對你而言,是一件非常無聊、非常痛苦、非常浪費時間的事;但你願意不願意就因為上主有這個命令-不可停止聚會,就委身在這件事上,除非遇見不可抗力的事,一定來參加聚會?如果你願意委身在這件事上的話,就會像彼得一樣,不僅自己有滿滿的收穫,也能讓伙伴得到獲得利益。
  要不要現在這跟上主立這個約?就是:「從今以後,每一個主日都要來參加禮拜,除了遇見不可抗力的事。」

弟兄姊妹:
  不管是故意或不是故意的,千萬不要犯罪。因為是不是故意犯罪,不是照我們的感覺,而是上主的判定。所以千萬不要說,「這次不是故意的,上主鐵定會赦免我。」
  最好假設自己的惡行已經到了上主能容忍的臨界點,再做一件惡事,上主就定意要收回他的救恩。
  在你面對誘惑時要告訴自己說:「萬一上主這次收回他的救恩,不再赦免,怎麼辦?」

主後2010年11月29日台語主日禮拜(請用台語閱讀)

講題:罪帶來苦難
經文:創世記4章1-7節
信息:
弟兄姊妹:平安!
  今仔日是待降節期的第一個主日,教會會訂的主題是苦難。

  就「待降節」的名稱,咱知這個節期的意義是等候主耶穌的降生。但是主耶穌已經在二千外年前降生,所以在待降節期咱著做的是思想耶穌降生的意義。不過咱會得可擴大「待降節」的意義,就是思想主耶穌降生在咱心中的意義。咱會得著上主的救恩,是因為咱迎接主耶穌進入咱的心中做咱的主。這個「進入」偌親像他「降生」於咱的心中。因為咱通常是漸漸將生命的主權交給主耶穌。另外咱會得可又擴大「待降節」的意義,就是思想欲安怎乎人打開心門,讓主耶穌「降生」於伊的心中。

  為什麼咱需要邀請主耶穌進入咱的心中做咱的主?
  因為人人攏犯罪,罪的工錢是死。「死」有多多的解釋,親像「生命的結束」是其中的一種,另外一種是「與上主隔離-人和上主之間關係的連結斷線」。
  在《創世記》第三章,咱看見一個典型的例,就是咱人的始祖亞當、夏娃在吃善惡樹的果子的了後和進前,與上主的關係有了變化。聖經有安爾記載:
  日涼冷的時(黃昏,日頭落山的時候),耶和華上帝行遊於園內(上帝歡喜和人逗陣作伙)。伊聽見他的聲,彼人與他的婦仁人就沕於園內的樹中,來閃避耶和華上帝的面。(人為什麼沕?就因為驚。驚什麼?驚被上主責備。因為伊吃禁果。)
  接續聖經又安爾記載:
  耶和華上帝叫彼人,對他講:「你於叨落?」他就講:「我聽見你的聲於園內,我就驚;因為我是褪腹裼,就自己匿。」(到這睫亞當、夏娃尚不肯承認伊吃禁果。伊講伊驚是因為裉腹裼。)
  接續,亞當牽拖夏娃拿禁果給他吃,夏娃牽拖蛇引誘她吃禁果。上主就給蛇、夏娃、亞當判刑,然後將亞當、夏娃趕離開伊甸園。在彼個時,伊猶原在上主的保護之下。後來亞當、夏娃生該隱與亞伯。有一回該隱與亞伯攏奉獻禮物給上主,但上主獨獨眷顧亞伯與他的禮物,無眷顧該隱與他的禮物。該隱都非常受氣,向上主變面。上主就對他講:「你啥事受氣?你啥事變面?你若行好,豈無得著悅納?若無行好,罪孽埋伏於門口。它欲戀慕你,你欲管轄它。」
  這幾句話包含三個要緊的教示:
  ①人若行好,上主就悅納他所做的,也眷顧他,保守他;
  ②人若無行好,罪孽就埋伏,趁機會引誘人犯罪;也就是講:小小的罪孽會引誘人去犯又較大的罪行。偌親像咱俗語所講的,「細漢偷摘瓟,大漢偷牽牛。」所以咱千萬不可因為「善」小就不去行,也不可因為「惡」小就去行。
  ③雖莽罪孽會誘惑人犯罪,但是人有氣力拒絕它的引誘。亞當牽拖夏娃,夏娃牽拖蛇,但是伊本身有責任,因為伊有氣力去拒絕引誘卻不肯安爾做,所以伊要為著自己所做的受刑罰。
  該隱並無將上主的教示聽入去。有一日,該隱邀請亞伯到田野去行行看看,就在田野攻擊亞伯就將他殺死。上主就趕他離開他的面,該隱安爾講:「你今仔日趕我離開這個地面,無可住於你的面前;我四處走漂流地上,既若遇著我的欲殺死我。」
  該隱的這句話指出一個非常要緊的代誌,就是:罪,引誘咱犯罪;罪孽,將咱拉離開上主的保護傘。在先知書《以賽亞書》將以色列人比併做葡萄園,講:上主在他的周圍圍上籬笆;但後來伊激上主大受氣,上主就將籬笆拆掉。你想看嘜,籬笆拆掉後會發生什麼代誌?就是過路人會得可進入園裡偷摘,野獸會可走入去破壞。
  到這睫,咱已經非常清楚這個事實,就是:罪會帶來苦難。雖莽不是所有的苦難攏是從罪來,親像約伯所遇著災難不是罪所引起的,因為上主謳樂他講:完全又正直,而且敬畏上主。但是罪會帶來苦難。咱犯罪,得罪上主,上主就刑罰咱,就是:將他囥在咱四圍的保護傘拿走。無有保護傘的保護,攻擊、傷害就一件續接一件來到。

  安爾,咱著安怎面對苦難?
和:
  對別人的苦難,咱要有憐憫的心。因為他的苦難有可能不是從犯罪來的刑罰。就算講是出於上主的刑罰,咱猶原要憐憫他,因為如果換做是咱,有可能會犯同款的錯誤,甚至更加嚴重。在受難的進前,主耶穌在客西馬尼園祈禱,他的門徒卻啲睏。耶穌就叫伊精神,講:「著警醒著祈禱,免得入於迷惑。心神甘願,若是肉體軟芘。」咱不可笑耶穌許個學生肉體軟芘,足多時陣,咱連心神都不甘願。耶穌被抓了後,彼得跟他到大祭司的厝,在許他三次無認主。咱不可笑彼得,自己算看嘜在過去咱有幾次無認主。
  對別人的苦難,咱要有警醒的心。在主耶穌的時代,耶路撒冷城發生二件大代誌,第一件都是,一些加利利人在聖殿啲祭獻的時被羅馬兵殺死;第二件是,一個名叫西羅亞的塔倒,壓死18個人。就這二件代誌,耶穌問講:「因為諸個加利利人受這號的害,你打算伊比眾加利利人較有罪嗎?」「彼18人被互亞羅亞的塔倒落來壓死的,尒打算伊比攏總企起於耶路撒冷的人犯罪較重嗎?」然後教示人講:「我共尒講,不是!尒若無反悔,攏欲照安爾滅亡。」(參閱路13)
  同款的道理,當咱看見人因為罪的緣故遇著災難,要反省自己是不是犯著同款的錯誤,是不是啲做同款的歹?若有,另日咱都逃閃未離上主的刑罰。
  看見別人受苦難,咱要對上主有感恩的心。因為上主出於他的憐憫,無給咱遇著彼個人所遇著的境遇。有一個老爸,因為不甘他的囝仔每日上課要行遠遠的路,就偷牽別人的腳踏車給他的囝仔騎。看見這個新聞,咱要感謝上主無給咱遇著這款的境遇;或是感謝上主保守咱的心,無因為遇著困境來做不對的代誌。
  對自己所遇著的苦難,咱要反省彼個苦難是不是出於罪的刑罰。如果是,咱要緊緊離開彼個歹;因為非常有可能彼個苦難干也是出乎警告。為什麼超速要開單?為什麼飲酒開車要罰款?如果你將罰款看做是刑罰,心情都未概好;但你若將它看做警告,免得你以後發生交通事故,你都會感謝。足多時陣,咱是不肯聽人的苦勸。雖莽人講,「不聽老人言,吃虧在眼前」;咱卻是「不到黃河心不死」,堅持做落去。不過在這個時,有小小的苦難臨到,咱會覺醒。其實咱回想過去對囝仔的管教,是不是絕大部份是出於「警告」不是出於「刑罰」?
  如果苦難臨到咱身上不是出於罪的刑罰,咱要掠牢這個教示-「萬項事相與來給疼上帝的人得著利益,就是照他定著的旨意來受召的。」咱信仰的基礎是耶穌基督,在這個基礎頂有四支柱石,都是:聖潔、順服、獻身(委身)與信靠。苦難若不是咱的罪孽所引起的,都是上主要咱學習順服。上主乎約伯遇著大災難,都是要他學習順服,無論順境抑是逆境攏持守對上主的敬畏。咱也看見,就因為他順服,上主使他看見前未曾看見的,學習前未曾學習的,所以約伯安爾對上主講:「我前耳孔聽見你,昑我的目睭看見你。」
  又有一個咱遇著苦難的原因,都是上主欲在咱的身上彰顯他的權能。在《約翰福音書》有記載,耶穌和他的學生一行人遇著一位出世都睛盲的。他的學生問他是啥人的罪導致彼人出世表都睛盲?是他的父母,抑是他自己?耶穌講,不是這人的罪,也不是他父母的罪,是上主欲在他的身上顯現他的所做。
  在這款的情形,咱要順服,因為生命是上主所賞賜的,咱的吃穿用也是他所賞賜的,咱所有的一切攏是他賞賜。安爾,咱會得可計較什麼?
  上主創造咱,是照他的意思。他的創造是有計劃的,他的計劃若是欲在咱的苦難中彰顯他的權能,咱會得可計較什麼?
  咱基督徒尚且有一個苦難,是出於咱歸屬上主,成做他的百姓。以前,因為罪的關係,咱歸屬魔鬼,活在黑暗的國度。信耶穌了後,耶穌用他的寶血替贖咱,將咱從黑暗的國度遷徙到光明的國度。魔鬼非常受氣咱的離開,就用各種的手段欲將咱拉倒轉。其中一個手段都是用「苦難」,共咱講:信耶穌也無較好。針對這個耶穌有安爾的教示:在世間,尒有苦難;獨獨尒可放心,我已經較贏世間。(約17:33)

弟兄姊妹:
  既然萬項事是相與使疼上主的人得著利益,若不是出於咱的罪的苦難,只要咱順服,上主自然會賜福咱。
  咱特別要致意於許個出於咱的罪的苦難。要審查自己,看是什麼歹所行惹上主受氣。若發現,就要親像詩篇130篇一樣,趕緊認罪,迫切求主憐憫。
  詩篇130篇安爾講:
  耶和華啊,我從深淵求叫你;主啊,求你聽我的聲!願你佒耳孔聽我懇求的聲!主耶和華啊,你若究勘罪惡,是誰企會牢?總是你有赦免的恩,欲使人敬畏你。
  如果咱不知欲安怎向上主懺悔認罪祈禱,咱可用詩篇130篇1-4節來祈禱。

Monday, November 15, 2010

主後2010年11月14日

台語主日禮拜(請用台語閱讀)
1114T
國語主日禮拜
1114C

Wednesday, October 27, 2010

主後2010年10月24日

教會主日學紀念主日講道文字稿(有部份是國語,有部份是台語)
991024

Monday, September 13, 2010

主後2010年9月12日講道信息文字稿

台語主日禮拜(請用台語閱讀)
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Monday, September 6, 2010

2010905

2010年9月5日台語主日禮拜(請用台語閱讀)-
P990905T

2010年9月5日國語主日禮拜-
P990905C

Wednesday, July 28, 2010

主後2010年7月25日國語主日禮拜講道文字稿

講道:持定道.尋求幫助
經文:希伯來書4章14-16節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
啟:
●決心,耐心,永不放棄
  前些日子在網路上看見一篇報導。有個17歲的年輕人經過14次的以物易物的交易,用一隻老舊的手機去換一台二手的保時捷跑車。他說:成功的不二法則就是決心,耐心和不放棄。進入上主的安息是很棒的禮物,你若要得到它,就是有決心、耐心和永不放棄。我們來看看要怎樣得到「進入上主的安息」這份禮物。
承:
  在探討這段經文之前,我們先來看它的架構,就是:既然…便…,因…所以…
  既然已經有也一位大祭司,便當持定所承認的道。因我們的大祭司…所以只管坦然無懼到施恩寶座前。
●尊榮的大祭司
  這位大祭司是尊榮的,是偉大的。換句話說這位祭司是超級大祭司,比世上所有的祭司更偉大,更配得尊榮的。
  祭司的職份是什麼?
  ①為上主的子民執行贖罪或感恩的獻祭儀式。
  ②將上主的教導、啟示傳達給上主的子民。
  身於大祭司的耶穌,為相信他的人執行贖罪和感恩的獻祭儀式;而且也不時將上主的教導,啟示傳達給上主的子民。
  為什麼他是超級大祭司?因為
  ①他獻上自己為贖罪祭,一次獻上就完成了人類的替贖。人藉著他和他的替贖,再次和上主和好。
  ②他已經升入高天,坐在上主寶座的右邊。他和上主之間沒有任何阻礙或干擾,藉著他,人向上主敞開自己,並領受上主的教導和餵養。
  只要歸信耶穌基督,耶穌就成為我們的大祭司,藉著他和他的替贖,我們得到救恩,罪得到赦免;藉著他,我們的禱告毫無受到攔阻地上達天庭上主那兒;藉著他,上主的話語也無受到攔阻地進入我們的心。
●有必要進入上主的安息嗎?
  就因為我們擁有耶穌基督這位大祭司作為我們跟天父的橋樑,「便當持定所承認的道」。這「道」就是上主的話語(Word),我們若不持定它,便無法進入上主的安息裡。
  或許你會問,為什麼我要進入「上主的安息」裡?不進去不行嗎?
  當然可以,那是你的選擇,上主是極溫柔的,他不會強迫你進入他的安息。但是早晚你會追尋他的安息。
  你跟你周遭的人關係如何?他們討厭你嗎?為什麼他們會討厭你?還是瞧不起你?他們喜歡你嗎?是不是他們喜歡你卻常常利用你,虧你,損你?
  你跟你父母的關係如何?他們很嚕嗦是不是?動不動就用「我是你老子、老媽」,強逼你聽他們的話?還是你仗勢他們寵你,不敢對你怎樣,就不甩他們?
  有人說,你跟上主打好關係,你跟人的關係就沒問題。這句話是千真萬確的。只要你進入上主的安息裡,你跟人的關係也會跟著進入安息-一種沒有衝突的和諧狀態。
  你滿意你的出身、境遇、命運嗎?有些人對自己的原生家庭非常不滿意;有些人對自己的長相、境遇不滿意,認為自己應該可以更迷人,認為自己應該更可更成功纔是。但是我們也看見一些人,他們的出身比我們更糟糕,他們的境遇比我們更不幸,他們的長相真的有點抱歉,他們的命運比我們更悲慘。可是他們成功了,他們活得很自在很幸福,喜歡他們的人可以用一卡車、兩卡車來計算…為什麼他們可以,我們卻不可以?難道上主偏心嗎?上禮拜五在網路上看見一句話,覺得非常棒,和你分享-「能夠破除魔咒的兩樣法寶是意志力和樂觀心態」。許多人在自己的生命下了出身、境遇、命運…等等魔咒,老是覺得自己一輩子翻不了身。你身上有沒有被自己下魔咒?放心,一旦你進入上主的安息裡,你就可以獲得這兩樣法寶-意志力和樂觀心態。
  你跟自己的關係如何?你滿意你這個人嗎?你對自己的滿足度如何?如果有下輩子,你還想做自己嗎?許多人不喜歡自己。他們認為自己應該不是這個樣子的,但是總是達不到自己對自己的期待。他們也嚐試把自己的標準壓低,告訴自己說,「你就是這樣的人,不要高估自己。」可是他們卻又無法接受那樣的自己。譬如說你喜歡打籃球,相信自己將來會是個灌籃高手。可是再怎麼努力練習,總是沒有機會進入校隊。你就告訴自己說,好吧!既然這樣就把籃球當作休閒運動。可是那樣打籃球激不起你的門志,打二、三下就意興闌珊。或者你認為自己是專案高手,可是上級給你一個專業要你負責,你卻把它弄得一塌糊塗,業績不升反降。怎麼辦?進入上主的安息,你就清楚自己的能耐、性向,還有能力的強項、弱項…那時你就知道該往哪個方向發展。
  你對自己的將來有多少把握?或許你已經擁有很好的學歷、才能、工作,或許你已經擁有幸福的家庭,爸媽非常疼你,或是一個很美滿的婚姻,或者得到一位很愛你、你也很愛他的情人,或許你有一群好友,他們願意為你兩肋插刀,赴湯蹈火在所不辭…可是你也知道,這一些很可能在一夕之間就化為烏有。你對你的將來有多少把握?
  有個國王非常霸道,常對他的臣民無理要求。有一天深愛他的王后看不過去,說了幾句他不中聽的話,他一氣之下就下令罷黜她。當他一下令,馬上就後悔。其實他也很愛他的王后;只是君王「一言既出烈,駟馬難追」,他無法收回。只好為王后安排一個住處,又跟她說離開之前可以拿走一樣她最心愛的寶物。臨走之前,王后對國王說,能不能送我這一趟。國王想,夫妻這麼多年,陪她走這一趟是應該的,就陪王后去。等一切都安頓好了,國王覺得自己沒有待下去的理由,雖然不捨得,還是得離開。道別時,王后問他說:「你要去哪裡?」國王說:「回家去啊!」王后說:「這兒就是你的家啊!你就是我的寶物。」國王很高興自己能娶到這位才貌兼得的王后,選個日子,舉行盛大的歡迎會,把王后迎接回去。這位王后非常聰明,知道得到國王就得到一切。
  保羅在《歌羅西書》說,父上主喜歡叫一切的豐盛在耶穌基督裏面居住。《約翰福音書》3章35節說:「父愛子,已將萬有交在他手裏。」所以只要你得著基督耶穌,那麼上主一切的豐盛不就是你的嗎?所以擁有基督耶穌,你就擁有一切。
  基於上面這幾個理由,你一定要設法讓自己進入上主的安息。其實不必設什麼法,因為聖經很高興告訴你怎樣進入上主的安息,就是:持定所承認的道。
●持定所承認的道
  「持定」就是緊緊抓住,不讓它溜走或鬆脫的意思。也就是說,要進入上主的安息,就要抓牢上主的話語,不讓它成了耳邊風。可是為什麼要說持定所承認的道?不是持定上主的道就可以了嗎?
  如果不肯或不願承認所聽到的、所領受到的是來自於上主,你就不會從心底真心地、確實地去遵守這些。有一些人,他們讀的聖經比我們多,比我們深入,可是就因為他們不承認那是上主的道,因此,這些話語就沒辦法進入他們的心裡,改變他們的生命。
  為什麼一些基督徒不願意讀聖經?為什麼有些基督徒不肯遵行上主的道?因為他們不認為那是上主的道。願聖靈開我們心靈的眼睛,讓我們看見律法中的奇妙,我們就知道上主的道就在裡面,我們就會照著去行,讓自己可以進入上主的安息裡。
●魔鬼的試探
  為什麼要持定上主的道?
  想想看在什麼情況之下,你會把東西抓得緊緊的?是不是在有人要搶你手中的東西的時候?誰會想要搶走我們領受到的上主的道?就是魔鬼。他奪取的方式常是採用試探。要毀滅政治人物的前程,魔鬼採用的試探就是美色和金錢;從以前到現在,我們已經看到許多慘痛的例子。要勾引實業家去剝削員工或賺黑心錢,魔鬼採用的試探就是金錢和權力。對一般人,魔鬼的試探就是貪婪,別人有的我一定要有,別人沒有的我也要有,再來就是只要再多一些就好了。
  別輕看這個「再多一些就好」的威力。看看自己吃東西的時候,有沒有這樣的聲音在你心底響起-只要再吃一些,就不吃;看看自己上網的時候,有沒有這樣聲音在耳際呢喃-再給我五分鐘,鐵定離線?在逛街的時候,有沒有一個聲音不斷在跟你催眠-再買一件,再買一個,就收手?
  我在想如果魔鬼當我們服事得很累時,誘惑我們說:再服事五分鐘就好;當我們做完一個服事之後,對我們耳語說,再投入一個服事就好;當我們關心的人次已經快over,他誘惑我們說:再關心一位會友就好;當我們已經盡所能地奉獻,他鼓吹說:再奉獻500元就好…如果真的這樣,該有多好。如果真的是這樣,他就不是魔鬼,他是天使。
●來到施恩寶座前
  在武俠小說中有一個行業叫鏢局,許多故事的發展跟鏢局有關,甚至因鏢局的業務而引起。鏢局的業務就是押送一批貴重物品到目的地去。上主的道就像被押送的貴重物品一樣,魔鬼如同盜匪在路上埋伏要搶奪,所以我們就需要聘請武藝高強鏢師耶穌基督來護送。所以《希伯來書》說:「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」
  「施恩寶座」對舊約時代的以色列人來說,就是約櫃上面由二位基路伯所護衛的施恩座,那兒是上主臨在的地方,是上主對人說話的地方。對基督徒來說,「施恩寶座」是耶穌坐在上主右邊的那個寶座。人藉著敬拜,藉著禱告來到這寶座前,向耶穌祈求他的憐恤,他的恩惠,來幫助他對抗魔鬼的試探。「隨時的幫助」的「隨時」就是告訴我們,不管任何時間,只要意識魔鬼的試探臨到就可以藉著禱告來到施恩寶座前向耶穌祈求幫助。為什麼聖靈要說「坦然無懼」?因為魔鬼怕我們向耶穌求救兵,就在對我們耳語說:「你是誰啊?耶穌會幫助你嗎?」「你為什麼不掂掂自己的斤爾?耶穌憑什麼要幫助你。」為什麼耶穌要幫助我們對抗魔鬼,抵擋魔鬼的試探?因為他「體恤我們的軟弱」,知道我們絕對不是魔鬼的對手;因為他「凡事受過試探」,知道魔鬼的試探是多麼厲害,多麼強而有力。
轉:
●耶穌的試探VS現代人的試探
  當你看到這樣的句子-「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪」的時候,有什麼感受?你會不會認為對第一世紀的人來說,這句話是對的;但對相隔將近二千年的我們會不會「差很大」?畢竟現在有太多的事情、東西是耶穌那時代所沒有的。
和:
  倒底初代教會或耶穌所遇見的試探,跟我們所碰上有沒有差很大?《傳道書》1章9節說:「已有的事後必再有;已行的事後必再行。日光之下並無新事。」這句話告訴我們,第一世紀的信徒所遇見的試探跟我們21世紀的信徒所遇見的沒有什麼兩樣,只是貌相變了,但本質沒變。
  什麼叫「試探」?就本質來說,試探可以成為三類:
  ①教人用自己的方法,去過自己想要過的生活;
  ②教人用自己的方法,去過上主要他過的生活;
  ③教人用上主的方法,去過自己想要過的生活。
  你說說看哪一種試探所造成的傷害最大?為什麼?
  第三種試探所造成的傷害最小,因為上主不會容許我們去傷別人。但人在這試探中會傷害到自己,雖然他們美化自己的受傷害,譬如:殉道,為主受苦…等等。譬如有些人長期受到家暴,不吭一聲。為什麼他們要長期忍受肉體或心靈的傷害?有些人是因為當對方苦苦哀求他原諒時,他就可以像救世主一樣原諒他;有些人的理由是要給孩子完整的家,他把他的忍受當作是背十字架,像耶穌背十字架那麼偉大。
  第二種試探所造成的傷害最大,比第一種的試探還大。因為遇見第一種的試探,人比較容易分辨你的動機-圖利自己,除了「一個願打,一個願挨」之外,人可以防衛;但是第二種的試探,就是假借上主的旨意圖利自己,人很可能誤以為你是多麼愛主而疏於防範,甚至你賣了他,他還感謝你。在政治圈或宗教圈,這樣的事不少見。
  在受魔鬼的試探時,耶穌已經經歷過這三種試探:
  ①當魔鬼要耶穌把石頭變成麵包時,就是要耶穌用上主的方法去過自己想要過的生活;
  ②當魔鬼要耶穌從殿頂跳下河谷時,就是要耶穌用自己的方法去過自己想要過的生活;
  ③當魔鬼要耶穌向他下拜時,就是要耶穌用自己的方法去過上主要他過的生活。
  因此凡人所會遇見的試探,耶穌都遇見過,而且也勝過試探。所以當你受到試探時,趕緊來到施恩寶座前,向他求援,支取他的憐恤和恩惠,做隨時的幫助。
結論:
弟兄姊妹:
●持定道,尋求幫助
  進入上主的安息,是上主為我們預備的福份。你需要嗎?
  如果你需要的話,那麼,你要持定所承認的道。你要記住,魔鬼不喜歡你進入上主的安息,他不時在搞破壞。他的破壞是防不勝防,他的破壞是我們凡人無法抵擋的。因此,意識到試探來臨時,趕緊到施恩寶座前向耶穌尋求幫助。

主後2010年7月25日台語主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:帶領家人信主
經文:馬太福音書12章15-21節
信息:
前言:
弟兄姊妹:平安!
啟:
●愈親密愈不好傳
  對多多基督徒來講,傳福音是他一世人心頭的疼。他有心傳,他非常期待將耶穌紹介給他未信的親人、朋友認識;卻不知欲安怎傳。常常是愈迫切傳,厝內的人的心愈硬,不肯來信。親像安爾,欲安怎較好?今仔日聖神欲在這方面指點你。
承:
●宣教的內容:
  《以賽亞書》講:救世主來到這世間,他的使命就是「用判斷通知外邦」。這個「判斷」,和合本翻譯作「公理」,現代中文譯本譯作「上主的審判」。這三種的翻譯攏對,救世主來世上所宣講的就是:上主欲按照人與他、人與人、人與自己、人與大自然的關係來判斷人,並在路尾用諸個來審判人。換句話講,人若欲在上主的審判中逃閃刑罰,都要在他與上主、他與人、他與自己、他與大自然持續維持在「和好」的狀態。《詩篇》133篇也講起,人若與其他的人維持和好的關係,上主就將永遠活囥在伊中間。
●宣教的方式:
  《以賽亞書》講:救世主來到世上,他無相爭,也無喧嚷,於街市無人聽見他的聲。但在咱在福音書看見他清氣聖殿,將裡面作生意的人趕出去;咱也看見他若行若講道理給跟隨他的人聽。兩旁的記載有真明顯的重耽。在《以賽亞書》的「相爭」和「喧嚷」是啲描寫二隻狗仔的相咬的時所發出的聲。所以《以賽亞書》啲講的是指耶穌出來傳道,不是啲和當時許個宗教領袖爭地盤,爭名聲,爭排名,爭權勢。他干也是欲將人導到上主的面前。
●宣教的態度;
  救世主是用什麼態度來看他傳道的對象?《以賽亞書》講:「受傷的蘆竹,他無欲遏折;欲熄的火星,他無打熄。」人通常對欲壞去或是已經壞去的物件未珍惜;人通常在直欲無望的時放棄。但是救世主不是安爾,他來不是招義人,是欲招歹人;而且他無放棄任何一個人,只要他有心欲歸向上主。
轉:
  在讀這段經文豈採咱會奇怪為什麼耶穌無要人將他報揚?豈不是曝光率愈多就愈多人識他,愈多人知他所行的權能,愈多人跟隨他來歸向上主?
  在現今的世代,人若欲競選什麼民意代表或是鄉長、縣長,都要辛勤走基層,而且要找機會表明自己服務鄉親的意願與打算,安爾在選舉的時,纔有可能得到較多的選票。
和:
  耶穌不要人替他打廣告,不要人為他宣傳,是有他的道理。
  在彼時的猶太人,心非常鬱悴,因為伊猶太人是上主的選民,竟然被外族所統治,而且伊無氣力去改變這個情勢。所以若有人起來喊講,「我是救世主,上主啟示我領導百姓來對抗羅馬人!」總有一些人會隨他。在彼當時的進前,就有一些人就是安爾啲煽動百姓,結果造成多多人的流血死失。
  耶穌醫病趕鬼,證明有上主的神與他在啲。所以他若起來喊講,「我是彌賽亞!」一定有足多人信來隨他。耶穌知自己的使命,不是推倒羅馬帝國,是從邪惡黑暗的權勢搶救靈魂,他驚有狂熱份子強迫他作王來革命,造成多多人的死失,所以在人當未瞭解他的使命是啥咪的時,他無要人替他宣傳。
●領人歸主的動機:
  在咱啲導人信主的時,咱要細禮一件事,就是:咱傳福音導人信主的動機是什麼?
  是干也因為咱實在不忍心看見人受罪的苦楚?是干也因為咱實在不忍心看見人將來沉綸於地獄?抑是為著得著上主較多的報賞?較大的恩寵?抑是為著得著人的謳咾講:「哇!這個人足熱心傳福音,這個人導即爾多人來信主,足厲害」?
  耶穌曾教示他的學生講:「尒已經一盡行所命令尒的,就著講『阮是無利益的奴僕,行所應該行的若定。』」(路17:10)傳福音是主耶穌在上天的進前留落的命令,咱只不過是行所應該行的若定,無期待任何報賞或是工資。所以咱傳福音若有期待什麼的時,咱的動機已經有了偏差。
  聖經有講,咱是為著榮光上主來被造,也講:咱要疼人親像自己。所以正確傳福音的動機是為著榮光上主,是因為不甘人沉淪。欲安怎知咱傳福音的動機是不是有純正?就是在咱遇著病痛或是艱難的時,咱若埋怨上主講:「我為你付出許多,為什麼你安爾對待我?」或是看見人有咱所無的的時,咱若埋怨上主講:「我是不是做白工?我做的比他的較多,為什麼我無他有?」
●領人歸主的內容:
  在咱的導人歸主的過程中,咱有應許對方什麼否?相信咱大部份的人攏聽過信耶穌得水牛的故事,有多多人來信主是為著某一種或是某一些利益來的,譬如病得著醫治,艱難得著解決,災禍得著逃閃…咱是不是用諸個來吸引人來信耶穌?
  你若欲對一個破病的人來傳福音,你明知他的期待就是他若信耶穌,耶穌就醫治他,安爾你欲安怎對他傳?是順他的期待,加他保證講,「信耶穌受洗了後,耶穌就乎你的病得著好。」你這個保證有效否?你都不是上主,你有什麼權柄決定人的生死?上主若計劃在無久的將來就欲召他的靈魂,你的保證是不是成作這個人的家屬信主的塞礙?
  你較好安爾講:「你若來信耶穌受洗,你的病得著好的機會就較大。」這個講法是有根據的,《箴言》17章22節講:「歡喜的心是好藥;…」歡喜與平安是上主所應允欲給歸向他的人。人若信主,上主就用歡喜充滿他的心。歡喜的心是好藥,會醫好人的病;但是上主猶原照他的計劃召人的靈魂或是將人囥在一個病痛的境遇。所以雖然歡喜的心是好藥,但咱只會得可講:痊癒的機會比無信的時較大。
  抵仔咱有聽見耶穌來世上所傳的就是一個的「做人的道理」-欲安怎和上主、和人、和自己、和大自然保持和好的關係。人欲安怎和上主有和好的關係?就是要認罪悔改,並遵照他的旨意來與他相與同行。人欲安怎和人有和好的關係?就是疼人親像自己。人欲安怎和自己和好?認識自己身上有上主的形像。人欲安怎和大自然和好?用管家的身份來治理大自然。
  從七月份開始,台北縣實施垃圾分類。人所製造的垃圾一直是破壞大自然的凶手,咱若將垃圾分類,都會減少大自然的污染,也會減少資源的浪費。雖然有較麻煩,但是這是救恩的一部分,所以咱要將垃圾分類做乎好。
●領人歸主的方式:
  聽講有一個家庭,在一次的選舉中,為著各人所支持的候選人,老的與少年的有也爭辯。辯到尾仔,老的加少年的講,「下畫頓,你叫某某人煮乎你吃。」
  咱傳福音未使用這段手段強迫伊相信。咱要尊重每一個人的選擇,就算咱看他的選擇是不好的。
●領人歸主的態度:
  前幾日報紙有刊登一篇文章,講起有一個社區的守衛,從社區所拋掉的垃圾堆中撿一些物件轉去。經過小許整理,修理,諸個物件就成做不至好用的二手貨。這個守衛講,一些現代人懶惰修理,物件有小許故障就拋掉,想欲換新的,就將舊的拋掉。
  問咱自己對咱厝內的人,對咱的朋友有偌大的寬容?是不是伊有淡薄的失錯,咱就講:這種人無值得向他傳福音?是不是一次二次被拒絕,咱就講:這個人的心偌親像石頭,無可能信主?偌是安爾,咱的態度一定要改。
  人會當作伙是因為有緣份,特別是厝內的人。就這個緣份,咱千萬不可放棄替伊祈禱,也著要找機會對伊傳福音。保羅曾教示講,無信的丈夫欲因為有信的某來受著上主特別的分別出來,一世人無棄捨他,給他有得救的機會。既然上主有這款的心意,咱著常常為著咱厝內的人、咱的朋友、咱的同事、咱的厝邊的得救來祈禱,而且找機會對伊傳福音。
結論:
弟兄姊妹:
  前幾日在網路中看見一個影片,講有一個17歲的少年人,在「以物易物」的通路上,經過14次的交易,用一個人無用送給他的舊手機仔,換著一台價值29萬台幣的保時捷敞篷車。在影片的路尾這個少年講,人欲成功,著要有決心、耐心和無放棄。
  你若要導人信主,也需要有決心、耐心和永無放棄。

Monday, July 19, 2010

主後2010年7月19日三重埔教會主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:捐助是權利
經文:申命記15章7-11節
信息:

弟兄姊妹:平安!

  你是不是曾想過為什麼要幫助許個弱勢的族群?為什麼咱要「雪中送炭」?
  豈採你欲講:主耶穌曾教示講「給人的比共人拿的較有福氣。」對,耶穌有安爾的教示。豈採你欲講:「上主的旨意是要咱行好。」無不對,上主的確要咱行好,咱是地上的鹽,世上的光,咱要行好在人的面前。
  諸個講法攏是對。我以前也安爾講;但現今我有另一個講法,就是:那是我的選擇。

  上主要我在「成做幫助人的好額人」與「受人幫助的宋鄉人」的中間做一個選擇。我甘願選擇「成做幫助人的好額人」,也不愛「成做受人幫助的宋鄉人」。今仔日咱所看的聖經節-《申命記》15章7-11節,是出埃及的以色列人在進入迦南地之進前,上主吩咐伊的。為什麼上主有這款的吩咐?就是:「在彼所在(就是在伊所欲去並久長住在許的彼所在)宋鄉人永未斷。」不若在彼當時的迦南地,在各世代,在現今,在各所在「宋鄉人永未斷」。換句話講,一定要有人成作宋鄉人在這個地上,不是其他的人,就是你我。所以你要選擇是欲成做「幫助人的好額人」抑是成做「受人幫助的宋鄉人」。
  豈採你欲講,我也不是什麼好額人。
  請問什麼叫「好額人」?有一千萬的財產?抑是一億萬?抑是億億萬?有一個寡婦奉獻二個半釐,耶穌看見對他的學生講:「我實在共尒講,此個宋鄉的守寡人所拋的,比眾拋落庫房的較多。」(可12:43)在諸個到聖殿奉獻的人中,啥咪人較好額?大財主?大地主?政府官員?抑是宗教領袖?不是,攏不是,是彼個奉獻二個半釐的寡婦。
  比爾蓋玆是世界上數一數二的有錢人,他有一個基金會專門啲幫助弱勢族群,他捐獻多多錢於這個基金會。巴菲特也是有錢人,他也捐獻多多錢給比爾蓋玆的基金會。這二個有錢人對於弱勢族群的關心令我感動。但是另外有一個人對於弱勢者的關心更較令我感動,這個人是台灣人,又是女性,她的名叫陳樹菊。
  如果你與我有同款的感動,安爾,對咱來講,好額不是在於積聚的錢財,是付出的慷慨。愈慷慨的人愈好額,愈吝嗇的人愈宋鄉。你欲成做一個慷慨的人抑是吝嗇的人?
  豈採你心內想講,我銀行簿仔有七位、八位、九位數字,我的土地有幾仔筆,幾仔拾筆,我的厝有幾仔棟,幾仔拾柬棟;但是我都是無要拿出淡薄來捐助,上主會當對我安怎?我若不肯成做幫助人的,上主也未將我變成宋鄉人。你有你的想法,上主既然將錢交給你管理,我也無權替你主意要安怎處理,運用。但是我欲加你講,在上主的眼中,「窮得只剩下錢的有錢人」比「什麼攏無的宋鄉人」更加宋鄉,更加散赤。
  豈採你欲講,牧師啊,我算未鄙仔,每個月我攏有照起工什一奉獻。
  有影,咱若攏有照起工什一奉獻,可算是未鄙的基督徒,因為就我所知的,有一些基督徒什一奉獻做未到。如果伊與上主講會通,我未使對許個做未到的兄姊講啥。但是《瑪拉基書》安怎講什一奉獻?它講十分之一的奉獻是「應該納的」。我相信尒攏知什麼叫做「應該」。咱若知影什麼叫做「應該」,就知「應該納的」是什麼意思。
  如果什一奉獻是「應該納的」,安爾,什一奉獻都未可算做的「捐獻」,未可算做的「捐助」。因為關係捐助、捐獻,保羅對哥林多教會安爾講「歡喜拿出的,上帝疼他」。既然捐助、捐獻是歡喜提出的,「應該納的」的什一奉獻都不是捐獻、捐助。
  豈採你欲講,「牧師啊,你不知啦。我兜吃都無夠,豈有剩來曬乾?」你有無方便,我未使強迫你拿出;你若不是歡喜拿出,就不是捐助、捐獻,是「不樂之捐」。不過,上主既然設立咱成做「幫助人的好額人」,他一定有教示人欲安怎成做好額人,只是咱無聽入耳。咱欲安怎成做好額人?
  將你一個月或一個禮拜的開銷做記號,分別什麼是「需要」,什麼是「想要」。什麼叫「需要」?就是你維持生活的上基本的開銷,無諸個你都活未落去。譬如三頓的開銷…等等。咱自強路有一間店賣的黑糖挫冰非常好吃。無吃它豈都活未落去?所以那都是「想要」。飯錢雖然是「需要」,但是一頓飯的開銷有高有低,有人一頓二粒饅頭都解決,有人要到餐廳開一、二千,二、三千…。一頓二粒饅頭雖莽會止飢,但長期落來恐驚營養不良;豈有必要省到這個程庋?不過話講倒,一百元以內會得可解決的,實在無必要開一、二千,二、三千。所以一頓一二千、二三千元的開銷算是「想要」。你若將一個月中開於「想要」的統計起來,就知你會使每個月捐助人偌多錢。
  就算講將開於「想要」的錢省落來,你猶原無偌多錢;但是如果甘心樂意拿出,上主欲大大賜福你。保羅對哥林多教會有安爾的勸勉:
  少種的少收,多種的多收。逐人照他心內所定著的,莫得煩惱,莫得勉強,因為歡喜提出的上帝疼他。復上帝會乎逐項的恩典充滿到於尒,乎尒凡事常常充足,可行逐項的好事有夠滿滿。…又賞賜種子給撒的,也賞賜米糧給人吃的上帝,他欲賞賜尒可撒的種子多多,也欲加添尒行逐樣的好心,…
  這個勸勉就是啲講,尒若甘心捐獻,上主會用逐項的恩典充滿到於尒,乎尒凡事常常充足,就更加有氣力行好幫助人。
  豈採你這睫會得可捐獻的只有少少的錢,但是你若歡喜來捐獻,上主欲大大賜福你,乎你更加有氣力行好幫助人。
  在保羅的勸勉中有二個字是整個勸勉的關鍵,就是「定著」。
  和咱分享一個故事:
(國)有個人,是家公司的總裁,每天都非常忙碌。不過他沒有忘記他女兒的生日,很早以前就吩咐他的秘書,把當天晚上空下來。他要和他的女兒約會。那天下班時,他把公務的手機關上,帶著禮物走出辦公室,去和他的太太女兒會合。
  在餐館吃飯時,他的秘書出現,跟他耳語說,「國外某某大顧戶的老闆路過台灣,只住一晚,想和您見見面。」他搖搖頭跟秘書說,「不行,今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心說,「總裁,你得慎重考慮,這個客戶非常重要,可能會牽扯到龐大金額的生意。」他說,「不要再說了,今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心又建議,說:「不然先見個面,再回來陪令媛?」他說:「麻煩你跟他說,很抱歉,我已經跟我女兒有約。看能不能約個日期,我會過去拜訪。」他的女兒很懂事,聽到父親和秘書的談話,就說:「爸爸,你先去忙。我沒關係,還有媽媽陪我。」他跟女兒說,「不!這是你的時間,任誰也不能動用它。」
  隔天他上班的第一件事就是打越洋電話給那位國外客戶。那客戶說:「很高興能跟你做生意,也希望以後能一直和你做生意。因為你答應的事一定會兌現。」
(台)如果咱會得可對上主做一個應允,就是在什一奉獻以外,又撥出一筆錢,可能十分之一或是二十分之一,或是五分之一,專款專用,定著用來捐獻。另天若有欲動用這筆錢,你都會使學彼個總裁講,「未使,這是上主的錢,任何人都不能動用它。」
  什一奉獻也是上主的錢,不過未少基督徒總想孔想逢的動用彼筆錢。上主藉著瑪拉基先知指責以色列百姓講:「人豈可偷拿上主的嗎?尒竟然偷拿我的物。總是尒講:『阮於什麼事偷拿你的物啊?』就是於應該納的十分一與禮物。」
  相信咱每一位兄姊攏真疼主,攏有照起工奉獻十分之一。萬不一有什麼人未記得這條命令,在此題醒你,咱的收入的十分之一是上主的。 

  自從媒體報導某人送某人一本名叫《窮得只剩下錢》的冊,這句話「窮得只剩下錢」不至流行。世上真有「窮得只剩下錢」的人。他有真多錢,就是沒親情,沒友情,也不識上主。他有真多的財產,有真好的名聲,有真大的權勢,就是沒快樂。不過你問他有快樂否?他一定說他真快樂,他要什麼有什麼;你問他「跟厝內的人安怎?」他一定說他的家人真疼他,他也真疼他的家人,只是他沒有時間陪伊。你問他「有朋友否?」他一定說有真多,而是都是鼎鼎有名;但他心裡知道,一旦他沒錢、沒勢,許個朋友中的絕大部份都會離開他,呣睬他。偌親像耶穌比喻中彼個到外地放蕩的浪子所遇著的一樣。

  就因為紀大部份的「窮得只剩下錢」的人不肯承認自己是「窮得只剩下錢」,所以你不知影許個人在叨落,若欲對伊傳福音,也不知欲去叨落傳。咱華人足要面子,死鴨仔硬嘴phoe,不肯承認自己有問題,有困難。你若欲對伊傳福音,不知欲安怎切入話題。咱不知有這種的感覺否?就是:愈親的人愈歹傳福音,特別是厝內的人。你若想欲對伊傳福音,伊不是找機會閃開,就是用手勢比一個N,意思是講你已經講多多次,甭又講啊。青春期的是小又較歹溝通,khan未著父子母女的關係都降到冰點,不知欲安怎對伊傳較好。不免失志,「文字事工」會得可補咱做未到的。許個咱不知在叨落的「窮得只剩下錢」,許個不肯承認自己有問題、有困難的人,豈採在無意中看著教會公報、耕心或是其他的屬靈書刊,豈採其中的一篇的文章感動伊,伊就發現自己有必要來接觸基督教。咱將免費的教會公報、耕心或是其他免費的雜誌帶倒轉厝,三不五時拿起來看,甚至將重要的或是精彩的字句劃起來。等候叨一天,你的囝仔或是親人無聊的時,或是無意中發現諸個書刊,又拿起來讀,豈採其中的一篇的文章打動他的心,他就想欲隨你到教會來。如果你有開店,你將諸個免費的刊物囥在顯目的所在,你的顧客看見,豈採會sa轉去看,豈採其中的一篇文章吸引他的心,他就想欲又較進一步瞭解基督教信仰。
  文字事工有一個足大的好處,就是:它會得可提供多多多樣性的見證和勸勉。豈採這個見證這個勸勉未感動你,無要緊,尚且多多的見證和勸勉可講乎你聽,在諸個多多的見證和勸勉中真有可能有一個會得可打動你的心的。
  既然文字事工是足好的傳福音的工具,咱若願意為這個事工奉獻,就等於參與於這個事工。耶穌上天的進前有交待大使命,要咱每一個信徒攏要帶人歸主。咱若奉獻錢銀來支持傳福音的事工就等於咱參與於其中。

  最後欲用一個故事和大家分享:
  有一個人,名叫克雷格,非常愛爬山。有一回他向世界第二高的山頭挑戰,回程時遇著大風大雨,隨無著陣,迷路。在山林中走幾若多天,真不幸遇著野獸,在走的當中跋落山崁,好佳哉先落在樹籐頂纔跋落去,昏去。等候他精神,纔發現被人救起來,帶到一個莊頭。因為腳跋斷去,只好在彼個村頭住幾仔個月。在彼段期間,他受著莊頭的人足好的款待,他發現莊頭的人足善良、好客,他也發現彼個莊頭的囝仔無辦法受教育,因為在這個莊頭內抑是附近的莊頭攏無學校。他下一個決心,欲共伊起學校,而且聘請老師來共伊教。
  等復原,倒轉到自己的故鄉了後,克雷格無未記得自己的承諾,積極尋找有可能捐肋的好額人,寫批給伊,盼望伊捐助。在六個月內,他寄出五百外張的批,諸個批好親像落於大海一樣,沒有任何的消息。六個月後他收著第一張回批,裡面有一張美金一百元的支票。這張支票大大激勵克雷格,他更加打拚找求有可能捐助的對象。經過一段足久的時間,克雷格集到夠額的錢為彼個好款待他的莊頭起學校,聘請老師。克雷格無掠這個成果做滿足,繼續募款集資,陸續為彼個地區的莊頭起六十幾間學校。
  咱不知克雷格是不是會曉起厝?是不是會曉教冊?但這不是重點,因為他不免起厝,不免教冊,只要打拚去募款,他就會得可達成他的願望,在偏僻的所在建立學校。同款,咱不免有傳福音的口才,只要咱肯拿出錢銀大力來支持各種傳福音的事工,咱也是啲參與帶人歸主的事工,完成主交託咱的使命。
  你是不是願意對主做一個承諾,每個月從收入拿出十分之一,二十分之一或是五分之一來作捐獻的路用?

主後2010年7月18日國語主日禮拜講道文字稿

講題:道
經文:希伯來書4章12,13節
信息:
弟兄姊妹:平安!

●上主的話有多重要?
  在上回探討3、4章時,我們看見《希伯來書》好幾次引用《詩篇》95篇的經文,說:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心,像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。」到底上主的話對上主的子民有多重要?為什麼不可硬著心拒絕遵守?聖靈在《希伯來書》4章12,13節闡明。

●上主的道是活潑的
  12節說:「 神的道是活潑的…」
  「道」就是話語(Word)。在《創世記》1章,有這樣的記載-上主說:「要有…」,就有…。說的結果就有了話的(Word)的產生。所以《約翰福音書》根據《創世記》所記載的,說:「太初有道。」也就是說,在「起初」,上主的話就存在著。直到《希伯來書》在講述這段話時,上主的話(Word)還是存在。這話(Word)不像石碑上的刻字,靜靜地躺在石碑上,這話(Word)直到今天還活著,他是「活潑的」-活跳跳,活蹦亂跳的。「上主的道是活潑的」是表明上主的話語沒有過時,不是一種已經死亡的言語,它裡面仍然存著「活」的力量。
  電腦的作業系統,我玩過Dos3.0系列, Dos5.0系列,還有Dos6.0系列。現今這些系統已經過時了,對你我來說,這些作業系統是死亡的語言,因為我們用不上。所以我們不必去學習怎樣操作它。如果上主的話語像Dos一樣已經過時,已經用不上,那麼,我們就沒有必要去認識它,沒有必要去學習怎樣使用它。但事實上,上主的道(Word)是活的,是我們用得上的,所以我們要去學習怎樣使用它。
●上主的道是有功效的
  12節又說:「 神的道…是有功效的…」
  「有功效的」是什麼意思?在生活中,我們會在什麼情況使用「有功效的」這字詞?通常是在藥物方面。當藥物吃了或抹了或貼了,實現人使用它的預期結果,就是「有功效的」。譬如身體發燒,吃了某種藥物,燒就退了,我們就說那藥有「退燒」的功效。
  「上主的道(Word)是有功效的」是說:上主的道(Word)實現了上主釋放它(說出它)的預期結果。倒底上主的道能產生什麼結果?
  保羅在《提摩太後書》3章16,17節說:「聖經都是 神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬 神的人得以完全,預備行各樣的善事。」
  這些教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是上主的道(Word)所能產生的果效。這些也都是《希伯來書》在3,4章要信徒遵守上帝的話(Word),不能違逆的理由。不過《希伯來書》不想在12,13節再談論這些,它要談上主的道的一個很特別的功能,一個很特別的功效,就是:可以辨明人的心中的思念和主意。
  我們都知道人心隔肚皮,你無法知道人當下在想什麼。所以會有這樣的話產生,就是:「心事若無講出來,有啥人會知?」其實即使人說出來,可能你也不能真正知道他的意念是什麼,因為可能連他自己都不知自己要的想的是什麼。
●上主的道像寶劍
  這種不知道自己要的想的是什麼的情況,好似這些思念和主意是藏在堅硬的骨頭裡,你咬不碎骨頭,就不能發現它們;又好似這些思念和主意是藏在人的理智無法剌探的魂和靈裡。聖靈說,上主的道(Word)像一把非常鋒利的劍,再堅硬的東西,它都可以剌入、剖開;神祕的魂的靈,它也能剌入、剖開,因此人的思念和主意在上主的道(Word)強勢的作為下無法遁形。
●上主無所不知
  說到強勢的作為,我們心裡或許有這樣的圖像-全副軍裝的上主,拿著寶劍,來到我們心門前,用寶劍猛砍著門,沒兩下子,心門被砍得支離破碎、千瘡百孔,然後上主抬起他的腳,一踹,門就開了。
  這樣的圖像是錯誤的。上主是非常溫柔的,他絕對不會強行進入人的心裡,他會等人心甘情願恭請他進入纔進入。其實他用不著進入人的心裡,就清楚知道他在想什麼、要什麼。聖靈就在《希伯來書》4章13節告訴我們這一點-
  被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。
  「赤露」,就是沒有衣服遮蔽,一眼就看得一清二楚;「敞開」,就是沒有遮蓋物的阻擋,同樣是一眼就看得一清二楚。就像一個盒子的蓋子打開,人可以很清楚看見裡面裝的是什麼。
  上主根本不需要什麼工具來撬開,就直接透視世人的心,他知道人所想的一切所計劃的一切。那麼上主的道(Word)辨明人的思念和主意的目的是什麼?就是讓人知道自己在想什麼、打算要做什麼、正期待著什麼,特別是讓人知道自己做的動機是什麼。人是很容易欺騙自己的,故意忽略自己真正的企圖,然後以一個堂皇的理由為自己做事的合法性背書。
  上主要懲罰亞瑪力人的殘忍,就命令掃羅王要徹底殲滅他們,可是掃羅王沒有完全照上主的命令去做,留下亞瑪力王的性命,也留下上好肥美的牲畜。撒母耳責備他時,他回答說,他會留下那些牛羊,是因為他準備把牠們祭獻給上主。想想看自己過去有沒有為了想要去做父母或學校或良心不准做的,而為自己找理由、找藉口?
  然而上主的道(Word)會把這些理由和藉口一個個推翻掉,教我們無可推諉地說,「我錯了,我不該那麼做。」

  除此之外,還有二個信息是聖靈今日藉著這段經文要跟我們說的。

●謹言慎行
  一、上主無所不知:
  大衛在《詩篇》139篇這麼說:
  1耶和華啊,你已經鑒察我,認識我。 2 我坐下,我起來,你都曉得;你從遠處知道我的意念。 3 我行路,我躺臥,你都細察;你也深知我一切所行的。 4 耶和華啊,我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。
  我們所做的、所說的,上主都知道。連我們所想的,上主也知道。
  大衛又說:
  7 我往哪裏去躲避你的靈?我往哪裏逃、躲避你的面? 8 我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。 9 我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住, 10 就是在那裏,你的手必引導我;你的右手也必扶持我。
  或許你想世上或許有這一個地方,是上主無法穿透的,你躲在那兒,上主就看不見你,也聽不到你。聖靈藉著大衛跟我們說,沒有這種地方。
  在初代教會,有一對夫妻,名叫亞拿尼亞和撒非喇。他們看見一些人把房地產賣了,把所得的款項都捐給教會。當時教會實行凡物公用的生活方式,需要大筆的財力來支援,於是有的信徒就把家產變賣。這些人得到信眾的讚賞。亞拿尼亞和撒非喇想得到信眾的讚賞,也把田地賣了。可是要奉獻給教會時,他們捨不得,就留下一部份的款項。他們以為只要他們不說出去,就沒人知道。等亞拿尼亞把錢拿去給使徒時,他告訴彼得說那是他賣田產所有的款項。彼得責備他說,為何要欺哄聖靈?亞拿尼亞就當場暴斃。事後撒非喇過來,彼得問她說那筆錢是全部的款項嗎?她說是的。在彼得責備她之後,她也當場暴斃。他們以為沒人知道,上主都知道。這好像華人世界所說的,「舉頭三尺有神明。」
  因此不論何時何地,我們都要小心自己所想所做的。華人的祖先留下一句非常棒的話,希望大家把它記在心裡-非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿說,非禮勿動。只要是聖靈禁止的,就不要看,不要聽,不要說,也不要做。
●浸泡在上主的道中
  二、要勤讀聖經
  如果我們知道自己所要的是什麼,不僅可以避免走冤枉路,還可以及時從錯誤中回轉,譬如許多人在求職上繞了許多冤枉路。為了滿足自己的情慾,我們會騙自己說是為了某個崇高的目的而做,或者我們會找藉口、理由說我們不得不那樣做。我們若勤讀聖經,上主的道(Word)就會指出我們做事的實際的動機,會推翻我們的藉口和理由,會擢破我們的謊言。除此之外,它能引導我們走在正確的道路上,討上主的喜悅。
  就我所知喜歡讀聖經的不多,很多基督徒把讀聖經當作苦差事。為什麼讀聖經會成了苦差事?因為他不覺得讀聖經對他有什麼幫助。為什麼人會不覺得聖經對他有幫助?因為他沒有給自己機會去發現上主的話(Word)的功效。或許因為已經習慣速食文化,我們要求立竿見影,馬上看見果效。沒有看見果效,我們就放棄。古代人比現代人有耐性,無論是農業社會或是遊牧社會,他們都知道很多事情是要等待的,譬如農作物沒辦法一夕之間就開花結果,牛羊也沒有辦法在短短幾日就長大。
  你要從聖經得著好處,你要看見上主的道(Word)的果效,一定要讓自己浸泡在上主的話語(Word)中一段時日。這樣子,你纔能漸漸地聽見聖靈通過聖經對你說的話。其實聖靈常常對人說話,只是人聽不見。
●寫靈修日記
  有一個讀聖經的方法,就是寫靈修日記。它可以幫助你聽見上主的聲音。寫靈修日記不是什麼難事。首先,你問自己①經文在說什麼?你用一、兩句話把你所讀的經文做個摘要,或是寫下其中吸引你的字句。再來,你問自己②上主對我說什麼?上主藉著這段經文要告訴你什麼,把它寫下來。最後,問自己③我想對上主說什麼?你有什麼話要對上主說,把它寫下來。就是這麼簡單。
  經過一段時日的操練,你會發現你可以聽見上主的聲音。
●家庭祭壇
  如果你覺得這個方法對你而言還是難了一些。你可以使用我寫的家庭祭壇的資料,每個禮拜我都會把這些資料貼在網頁上,你可以去下載來使用。你先讚美上主,然後看當日的靈命日糧。看完靈命日糧的經文和信息後,再看資料裡的分享。如果你嫌靈命日糧的經文太長,可以看資料裡的經文;如果自己有什麼感動,就把這些感動寫下來,再來就是用資料裡的禱告文禱告,若有什麼想對上主說的,就加入。最後以讚美結束。
●分別為聖
  讀聖經最好能養成習慣,每天將固定時間分別為聖,這樣纔能持續下去。也唯有持績下去,我們纔能發現上主的話語(Word)的功效。
  有個人,是家公司的總裁,每天都非常忙碌。不過他沒有忘記他女兒的生日,很早以前就吩咐他的秘書,把當天晚上空下來。他要和他的女兒約會。那天下班時,他把公務的手機關上,帶著禮物走出辦公室,去和他的太太女兒會合。
  在餐館吃飯時,他的秘書出現,跟他耳語說,「國外某某大顧戶的老闆路過台灣,只住一晚,想和您見見面。」他搖搖頭跟秘書說,「不行,今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心說,「總裁,你得慎重考慮,這個客戶非常重要,可能會牽扯到龐大金額的生意。」他說,「不要再說了,今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心又建議,說:「不然先見個面,再回來陪令媛?」他說:「麻煩你跟他說,很抱歉,我已經跟我女兒有約。看能不能約個日期,我會過去拜訪。」他的女兒很懂事,聽到父親和秘書的談話,就說:「爸爸,你先去忙。我沒關係,還有媽媽陪我。」他跟女兒說,「不!這是你的時間,任誰也不能動用它。」
  隔天他上班的第一件事就是打越洋電話給那位國外客戶。那客戶說:「很高興能跟你做生意,也希望以後能一直和你做生意。因為你答應的事一定會兌現。」
  我真希望我們能把讀經看成跟上主約會,那段時間就是你分別出來獻給上主的,任何事情要佔用那段時間時,真希望你能像故事中的那位總裁,說:「這是上主的時間,任誰也不能動用它。」

弟兄姊妹:
●道的神奇功效
  如果你對自己不滿意,你就要讀聖經,因為上主的道(Word)會讓你看見你不滿意自己什麼。
  如果你對未來茫然,你就要讀聖經,因為上主的道(Word)會讓你認識自己,認識自己的強項在哪裡,弱項在哪裡。
  如果你看什麼都不順眼,你就要讀聖經,因為上主的道(Word)打通你與他的關係。你跟上主的關係打好,你跟人的關係就沒問題。
  上主的道(Word)是這麼神奇,你真的要好好認識它,並得到它。

Monday, July 12, 2010

主後2010年7月11日主日禮拜講道文字稿(請依標示的語言閱讀)

講題:最美的禮物-十誡
經文:提摩太後書3章16,17節
信息:
弟兄姊妹:平安!

(台)你疼你的囝仔,你總盼望在你活啲的時給你的囝仔什麼。不若伊會得可得著幫助,也可在你過往了後,不若會懷念你,也會感謝你。
  你欲留什麼給你的囝仔?
  多多人會選擇留錢財、厝宅。

  但是你知道否?留動產或不動產給囝仔,對囝仔來講是非常不好的代誌。
  為什麼咱會想欲留動產不動產給自己的囝仔,因為以前咱足欣慕許個有富爸爸的人,伊要啥都有啥,而且有富爸爸的支援,伊不免有什麼奮鬥就有足好的事業啲等候伊去hoa,不免有什麼經營都有足大的資源啲等候伊運用。
  為什麼講留動產或不動產給囝仔,對囝仔來講是非常不好的代誌?因為人通常較未珍惜得來容易的物件。「空氣」有重要否?足重要的,無它,咱都未喘氣;但是你持時為著空氣感謝?人的能力與品行通常在艱難中受激發,受磨練,你留愈多的動產不動產給囝仔,囝仔遇著的艱難愈少,伊的能力、品行受激發、受磨練的機會愈少。
  這就是為什麼俗語講:「好額,無過三代。」咱也看見一些例外,有人的好額是過幾若代。但是你若有機會做深入的調查,你會發現伊作是大的無讓伊的是小「好吃睏」,常常找機會共伊操,共伊磨,而且也無替是小「擦屁股」,讓伊學習自己做的事自己承擔。
  在前幾日看見一個教示,我感覺足好的,都是「生活愈無缺乏,快樂的指數愈低」。這個教示與咱一向所認為的無同,咱總認為「生活愈富裕,快樂的指數愈高」。
(國)我們一向認為「生活愈富裕,快樂的指數愈高」,但前些日子我領受一個教導,就是「生活愈不缺乏,快樂指數愈低。」
  請問我們當中有哪一個喝了一口飲料之後有「無比幸福」的感覺?有位作家在他的著作中說到他的一段經歷,小時候他跟父母去參加一個喜筵,那家的主人很疼他,就叫他到一旁去,然後遞給你一瓶汽水,說:「不要讓其他的小朋友看見。」去什麼地方纔不會被其他的小朋友看見?他找了一個地方,就是毛廁。他說在他喝下第一口汽水之後,不自覺地流下眼淚來。「哇!太幸福了。」同樣是汽水,為什麼我們只有「好喝」的感覺,而那位作家小時候的感覺卻是「好幸福」?因為我們常喝,他幾乎不會喝過。
  在什麼都缺乏的情況下,一旦意外得到了,人就會有「驚喜」的感覺。在什麼都有的情況下,一旦意外失去了,人就會有「受傷」的感覺。這就是為什麼「生活愈富裕,快樂指數愈低;生活愈匱乏,快樂指數愈高」的原因。不過這層道理有個前題就是生活的基本需求需要被滿足。
(台)長期的枵腹肚,長時間的無水可飲,總不是好事。
  如果留動產不動產不好,咱會使留什麼給咱的是小?
  大衞在《詩篇》17篇14、15節祈禱上主講:「耶和華啊,用你的手救我脫離世間人。」(脫離所有世上的人嗎?不是)大衞繼續祈禱講:「脫離許個在今生有福份的世間人。」(就是脫離許個好額人。為什麼大衛無要和諸個人逗陣?)大衞繼續祈禱講:「你將你的財寶充滿伊的腹肚;伊有子兒到心滿意足,將其餘的財物留給伊的嬰仔。」(大衛無要和諸個人逗陣是因為伊的人生干也追求兩項事,就是物質享受的飽足,又盼望伊的囝仔也可飽足在物質享受。豈採你會問這豈有什麼不好?)大衞繼續祈禱講:「論到我,我欲於義的中間看見你的面;我睏醒的時,看見你的形容就心滿意足。」(大衛所追求的不是物質享受的飽足,是與上主和好的關係,他掠與上主同在做寶貝。倒底與上主和好有什麼好處?)
  大衛在《詩篇》16篇5-11節安爾講:
  耶和華是我的產業,與我杯中的份額;我所應得的,你共我顧守。所量給我的地,是於真嫷的所在;我的產業實在真好。
  (你欲留產業給囝仔,不如上主賞賜產業給伊。因為咱留產業給囝仔,咱顧未著;上主不但賞賜產業給咱的囝仔,也共伊顧守)
  大衞繼續講:
  我欲謳咾彼個教示我的耶和華;冥時我的心腸也指點我。我常常敬奉耶和華於我的面前,因為他於我的正旁,我就無搖泏。因為安爾,我的心歡喜,我的神快樂;我的肉身也欲安然企起。
  (錢買未著幸福與快樂,反轉錢會帶來多多憂愁掛慮。但是上主的保守,帶給人心歡喜,神快樂,而且安然企起)
  最後大衞講:
  你欲將活命的路指示我。於你的面前有滿足的歡喜;於你的正手有永遠的快樂。
  (咱期待得著的幸福與快樂,不是暫時的,不是一冬二冬,是萬年久遠的。咱無可能為自己創造萬年久遠的幸福與快樂,怎有可能給咱的囝仔萬年久遠的幸福快樂?但是在上主的引導之下,咱與咱的是小欲行於活命的路,到上主許,領受滿足的歡喜與永遠的快樂)
  既然與上主和好有即爾大的福份,我若欲留動產不動產給咱的是小,不如留信仰的腳跡讓伊來學。
  人講「上主有子無孫」,意思是講信仰是無辦法繼承的。每一個人攏著要自己去經歷上主,然後纔可講「他是我的主,生命的主宰」。雖然信仰是無辦法繼承的,但是會可學習的。譬如為什麼囝仔呣愛來主日學?足可能是你無要來做禮拜。如果你從心底歡喜來做禮拜,或是將做禮拜當做要緊的事,你的囝仔也會將主日學看作要緊,或是從心底歡喜來參加主日學。為什麼主日禮拜九點開始的時,看無什麼主日學囝仔?足可能是伊的家長自己無將做禮拜當做要緊的事。你知咱第一堂禮拜的讚拜謳咾是主日學和大人作陣,這有一個好處都是給尒的是小感覺著你將做禮拜看做要緊。但是未少家長呣知把握這個機會,使囝仔養成做禮拜的習慣,干也共囝仔講要去上主日學,然後自己去爬枕頭山。一次、二次囝仔都無要來上主日學或是參加團契。
  豈採你會講,牧師,一禮拜中阮嘛只有禮拜日會使睏兮飽。這概在你的選擇,你欲留給你的囝仔是財寶抑是信仰。你若欲留財寶給你的囝仔,你當然要用多多時間去賺錢;如果你欲留信仰的模範給你的囝仔,你當然要在禮拜六較早睏,禮拜日較早起來,然後和你的囝仔倒陣來做禮拜。不若安爾,每日你也要撥出一段時間靈修看聖經,祈禱,吟詩。
  從六月初一開始,在小巨蛋的讚美操有早禱會,從5:45-6:00。為著這個早禱會,我有寫聚會的內容。為著讓兄姊在厝裡自己靈修,也將諸個內容囥在網路。但不是每一個兄姊厝裡有網路,所以你若有需要,共我講一聲,下禮拜起我會可印給你。咱會使在拜一到拜五,撥一個時間靈修,囝仔較細漢,加囝仔講尒欲靈修,盼望伊保持安靜;囝仔較大漢,邀請伊參加,但不可強迫。咱安爾做就可做一個模範給咱的囝仔看,使伊知靈修在咱的生命中是何等的重要,漸漸他也會看重這個。
  豈採你曾講,「哇,安爾,我賺錢的時間都減少。」是,不過雖莽你賺錢的時間減少,但是你留給是小嫷的模範,成作他一世人的幫助。相信咱也清楚,不是賺錢的時間多,賺的錢都多。做生理的人上清楚這一點,一失覺察,做了錯誤的決定,所了的錢可能是成百萬、成千萬。然後都要用一、二年的時間,甚至更較長的時間,纔將所了的錢賺倒轉來。何必自找麻煩呢?為什麼無要每日投資二、三十分的時間,與上主建立親密的關係,給他來顧守你的身軀、家庭、事業?《詩篇》127篇安爾講:
  厝宅若呣是耶和華起造,起造它的人就空空著磨;城池若呣是耶和華顧守,就顧守的人空空警醒。
  欲留給咱的是小信仰的模範,上好的方式就是遵守上主的誡命,然後對伊講:「尒要學我,親像我學基督。」
(國)要留給我們的兒孫信仰的榜樣,最好的方式就是遵守上主的誡命,然後對他們說:「你要效法我,像我效法基督一樣。」
  在《申命記》有一段經文,記載在6章4-9節-
  「以色列啊,你要聽!耶和華─我們 神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的 神。我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。」
  為什麼「坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論」?為什麼要「繫在手上為記號,戴在額上為經文」?為什麼要「寫在房屋的門框上,並城門上」?就是要留下信仰的榜樣給下一代學。
  這次兒童主日學的夏季學校的主題是《最美的禮物-十誡》。十誡要怎麼教?實在是個高難度的課題,但我們的主日學老師想到一個好方式,就是要孩子喜歡的卡通影片來呈現。這部卡通影片的片名叫《兒童十訊》,在生動的動畫和精彩的音效中,用很淺顯的方式教導孩童十誡的內容。
  或許你會懷疑孩子能吸收多少。其實我們的孩子比我們知道的還早熟。在第三天的問答當中,孩童在答話中所用的字眼和表達的想法,已經超出以前同年齡的我們。再則,許多規矩在孩童瞭解之前,我們已經教他們遵守。譬如生活作息,脫離嬰兒期的孩子已經過著規律的生活,幾點起床,幾點吃飯,幾點睡覺…。他們漸漸學會自己穿衣服、穿鞋子、吃飯、洗澡…。所以呢?不要說孩子小而不教他。坊間有本書叫《優秀的孩子是教出來的》,我要說「蒙上主喜悅的孩子也是教出來」;但我們要知道「身教重於言教」。你給孩子做了好榜樣,他在潛移默化中學了那些榜樣。
  或許我們會懷疑,遵守誡命跟經歷神有什麼關係。其實關係很密切。
  我們都知道上主是聖潔的,你要經歷他就必須也是聖潔的。上主的誡命就是要我們遠離罪惡,教我們成為聖潔。所以我們的孩子若不聖潔,很難去經歷到上主。在出埃及的以色列人要渡約旦河進入迦南地,上主在三天前就吩咐他們要自潔。因為上主要行大能在他們當中。
  《以賽亞書》54章13節這麼說:「你的兒女都要受耶和華的教訓;你的兒女必大享平安。」你看我們的孩子若能得到上主的教訓,他們必能在上主的權能中,大享平安。

弟兄姊妹:
(台)《以賽亞書》54章13節安爾講:「你的子兒攏欲被耶和華教示;你的子兒欲得著大平安。」雖莽咱對自己的囝仔有足多期待,親像有好的成績,有好的成就,有大的名聲;但是一旦伊陷落什麼艱難,遇著什麼病痛,咱作父母的只有一個心願,就是盼望伊平安。許個功名、許個富貴攏不是要緊的物件。在《以賽亞書》的經文,咱看見,咱的囝仔若得著上主的教示,就欲有大平安。
(國)我的一個朋友的孩子在一家公司服務,深受上司的器重。這個孩子的好表現讓他家裡的長輩感到非常安慰。有一天他的上司找他去,要他做一件不合法的事。他知道上主不會喜歡他那樣做,就拒絕上司的要求。雖然上司沒再說什麼,但他清楚將來會遇到什麼,就決定做到那個月底,然後離開那裡。很奇妙地他在短短的期間就找到新的工作。我們都知道現在待業的人很多,要找到合意的工作不是那麼容易。
  你想想看,這個孩子與上主的關係如果不是那麼親密,他很可能就按著上司的要求去做。等出事,就吃不完兜著走。
  聖靈要藉著這個故事再一次問我們:「你要留什麼給你的孩子?是財寶?還是信仰的榜樣?」

Tuesday, July 6, 2010

主後2010年7月4日國語主日禮拜講道文字稿

講題:竭力進入安息
經文:希伯來書4章1-11節
信息:
弟兄姊妹:平安!

●朝聖之旅
  我們可以把自己的人生想像成「朝聖之旅」。我們人生的目標就是進入上主的安息。但不是每一個參加「朝聖之旅」的人都可以進入上主的安息。正如出埃及的以色列人,不是每一個都能進入應許之地-迦南美地。這群出埃及的以色列人在曠野待40年,直到老一輩都淍零之後,第二代在約書亞的帶領下纔進入迦南美地。同樣的在這趟朝聖之旅,我們當中有一些人已經被上主淘汰出局,我們就在這剩下的人當中繼續走天路邁向上主的安息。

●煮熟的鴨子飛了
  聖靈勸勉我們這群繼續走天路邁向上主安息的人說:「我們既蒙留下,有進入他安息的應許,就當畏懼,免得我們(原文是你們)中間或有人似乎是趕不上了。」
  我們就是那群被留下繼續走天路邁向安息的人當中的一個;上主給我們這個應許,就是要引領我們進入他的安息。但千萬不要以自己走在天路上,又擁有上主的應許,就可以十拿九穩進入安息,因為「煮熟的鴨子飛了」這種事還是有可能會發生在我們身上。因此聖靈勸勉我們「當畏懼」,免得在半途陣亡,或者被罪拖累,無法順利向前行。
  當畏懼什麼?害怕失去救恩,害怕不能進入上主的安息。今天是大學指考的最後一天,你想就一般而言考生會害怕什麼?是不是怕考不上理想的學校?就因為怕考不上,所以他會用很多的時間和精神去預備考試。就一般而言,女生會害怕什麼?是不是怕自己不再美麗?就因為怕不再美麗,所以她會花很多錢在保養品和化妝品的上面。你知道保羅怕什麼嗎?他怕把福音傳給別人,自己卻被棄絕。因為怕被棄絕,所以他攻克己身,叫身服他。因為怕失去救恩,因為怕不能進入上主的安息,所以我們務必竭力進入安息。也就是集中心力去做一些事讓自己可以進入安息。倒底要做哪些事呢?
●紀律的操練
  這些事當中的第一件事就是紀律的操練。前天(7/2)某無線電視台推出新戲-《新兵日記》。當然它講求的是娛樂效果,希望帶給觀眾歡笑;不過既然是講軍中生活,免不了它要描述軍隊的紀律。或許你會說:「牧師別開玩笑了,教會是上主的家,又不是軍隊。」錯了,上主的家也是軍隊。保羅勸勉以弗所教會說:「你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴 神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」(6:10,11)既然要穿上軍裝,我們就是軍人,屬靈的軍人。
●家需要紀律
  我們常以為家是講情,不講理和法的地方。這種觀念是錯誤的。家需要紀律,由家人共同商定出來一套規矩,從老至小都要遵守。孩子小,家規由父母製定;孩子漸漸長大,父母就要容讓他們參與家規的製定。華人最令人擔心的地方就是老一輩寵愛男孩,年輕一輩寵愛女孩,特別是當爸爸的。孩子被寵愛,就沒有規矩。人常說教會是講愛的地方,於是孩子在這兒受到驕寵,也就無大無小。他們在教會會有一些在學校不敢做出來的行為。為什麼?因為大人總是說教會是講愛的地方。
●合情合理的紀律是一種愛的方式
  我們總以為「愛」和「紀律」是衝突的;其實不是。合情合理的紀律是一種愛的方式。哪一天你十字路口碰到交通號誌「當機」,你就知道為什麼「合情合理的紀律」是愛。有二個國家發生戰爭,為了爭奪一個制高點,雙方都派了一連的軍隊過去。甲國軍隊的連長雖採急行軍,但體諒士兵,每走一段長距離就休息一小段時間,那些跟不上的就讓他們自生自滅。乙國軍隊的連長也是採取急行軍,日夜趕路,一刻也不停留,凡是跟不上的都以逃兵論處。乙國軍隊雖然處決了一些士兵卻比甲國軍隊早些攻佔那高地,甲國軍隊雖然保有比較多的兵力,但因慢了一步而全連陣亡。不僅這樣,甲國在這場戰役中吃了敗仗,割地賠款。這故事也印證了「合情合理的紀律」是愛。
  我們的家,我們的教會都已經習慣「理和法遇見情就轉彎」的風氣,要改不是那麼容易。目前我們可以做的,就是從自己做起,操練自己過紀律的生活。什麼是「紀律的生活」?就是你的生活要有計劃。相信你去旅行時都會規劃自己的行程,不論是自己規劃或是請人家規劃,然後那幾天都照表操課。你可以把每一個禮拜當作一個旅遊的行程,然後規劃什麼時候做什麼事。或是前一天晚上規劃隔天的行程。在執行計劃時,不用像旅行團的導遊那麼嚴格,臨時出了狀況可以適度的調整。但千萬不要把分配給正事的時段拿來做消遣或娛樂或吃喝。不過如果真的身體撐不下去,也用不著硬撐。小睡片刻,隨後工作的效率反而會提昇。
●時間的掌控
  在服事的紀律方面,首先要操練的就是時間的掌控。我們不能消滅聖靈的感動,服事在時間上的長度很難掌控,但準時開始卻是服事的基本要求。服事者和參會的人儘量提前五分鐘到會場預備心,有服事者沒參會的人,有參會的人沒服事者,都顯示教會紀律的散慢。不瞞你說,在意識到教會要講求紀律時,我腦海第一個浮現的念頭就是每個禮拜天早上8:15舉行的長執早禱會,我已經好久沒有全程參與。這是我首先要克服的障礙。
●全程的參與及專注的參與
  接著我們要操練的就是全程的參與及專注的參與。對服事者來說,全程的參與不是問題,重要的是專注的參與;對參會者來說,專注的參與是比較難掌控的,但它是可以學習的。有一些書,讀起來有點艱澀,很難明白它在講些什麼。以往我碰到這種情況,就會放棄,不再去讀它。後來我用另一種方式來讀,就是我不再堅持要把它從頭到尾完全弄懂,那些不懂的就讓它跳過去,光吸收那些淺顯的明白的懂得的。就這樣我看了好幾章,領受到不少好東西。你可以用同樣的方式去聽比較難懂或沒興趣的講演,就不會無所事事地坐著,也不會感到無聊。如果你能預備一本筆記本和筆,把你聽到的或是受到啟發的當中你覺得很重要的東西記下來。它會成為上主的祝福。
  對參與者來說,專注的參與是比較難掌控的,但全程的參與卻是容易做到的。對我來說,你們坐在那兒就是在服事我。你如果有過機會站在台上演講,就知道我的意思。因為台下十個人,一百個人或一千人、一萬人,給講演者的感受是「差很大」。你們坐在那兒就是在服事我;不只是服事我,也是服事上主。想想看,二間餐館,一家門可羅雀,一家門庭若市,你會到哪一家吃?為什麼?當非基督徒看見每個禮拜天都有一大群人在排隊等著要做禮拜,他們會怎麼想?首先他們會有這個念頭-「是什麼東東?」再來呢?「一定有什麼吸引他們的東西。」接著就是,「若錯過了,恐怕我會後悔。」進來了,聽了不懂,他不會說講員不好,他會說,「沒關係,只要多聽幾次,就會懂。」
  既然參會是服事,理當就要全程參與,除非有特別原因非中斷不可。
●守安息日
  第二個要操練的服事紀律是「守安息日」。守安息日是誡命,既然是誡命就是非遵守不可,除非有特殊的狀況。但現代的基督徒卻認為「守安息日」是交待,對父母的交待,對牧者的交待,對上主的交待。我相信大部份的人都聽過「周一症候群」這名詞。為什麼會有周一症候群的出現?因為放了一天或二天假,禮拜一醒來想到要上班心情就非常低落。你知道為什麼工廠不想讓機器24小時轉動?因為機器停止運轉後要再重新啟動直到運轉正常,要花很多時間。你如果讓守安息日成為你的習慣,就不會覺得辛苦,你的朋友若知道你禮拜天要做禮拜,就不會在禮拜天約你做什麼。如果你有不做禮拜的紀錄,他們會想說不定這個禮拜他不用去做禮拜,就跟你邀約。原本就不想做禮拜的你,就順勢答應赴約。
  或許你會問,我為什麼要做禮拜?給你一個簡單的理由,就是:你的靈需要充電。你的靈若電力不夠,分辨是非、善惡的敏感度就會降低,跟罪惡說No的勇氣就會減弱,拒絕行惡的意志力就會愈來愈少。
●執行力的操練
  要進入安息就必須集中心力做一些事。這些事當中,第一就是要紀律的操練,第二就是執行力的操練。
  上個主日下午,兒童合唱團舉辦發表會。有位很久沒回來的姊妹來參加。發表會結束後,和她談談她最近的狀況。她說她正在受小組長的訓練,接著又說一些訓練的情形。你知道嗎?她手中有一張檢核表。這張檢核表是她的小組長用來檢核表她的靈修生活的狀況,服事的狀況,聚會的狀況。連出席聚會的時間,也就是幾點幾分到都要記錄。
  和這間教會一對照,我們的教會在執行力的操練顯得弱很多。我們聽了很多道理,卻很少把聽的道理行出來。我們教會不斷地呼籲信徒要服事,要把所聽的道理行出來,卻很少對信徒做檢核,看看弟兄姊妹倒底做了多少。譬如靈修,倒底每天用了多少時間和上主親近,我們不清楚,甚至我們也不清楚有靈修的日子在一個月當中有幾天,一年當中有幾天。雖然靈修的品質不能量化,不能用時間的多寡來計算;但是如果每個月靈修的次數愈來愈少,或靈修的時間愈來愈少,表示你愈來愈不熱中和上主約會。
  那位姊妹還拿出一張代禱卡,名稱好像是3X3代禱服事,她只說她每天要為三個慕道友禱告。沒有詳細介紹。以前有一本書叫555代禱手用,是每天用五分鐘為五個慕道友在五方面為他們代禱。建議多久時間之後要送書或音樂CD,或一起吃飯等等之類的事。雖然這樣操練有點制式,但是它有效,它讓人成為真正在傳福音的基督徒,而不是只是「坐」在禮拜天聽道的基督徒。
●靈修日記
  面對執行力不夠的情況,我們能怎麼做去改善?先從寫靈修日記開始。以前我曾建議在電腦寫,可是我發現網路的誘惑實在太大,很少不分心去看看網路上有的沒有的。還是回到以前的方式寫在簿子上,只是自己要妥善保管好。等寫靈修日記的事奉已經在穩定中進行,就可以進行代禱方面的服事。

  我們當中有很多人已經受洗。受洗的人當中有不少人認為自己已經「一券在握」,得到永生、進入天堂已經指日可待。

●攻克已身
  如果這樣的話,保羅不會說:「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」《希伯來書》4章3-10節是告訴我們「煮熟的鴨子飛了」是很可能發生的。不是所有出埃及的以色列人都進入上主應許的迦南美地,除了約書亞和迦勒以外,都死在曠野,進入迦南地的是第二代。進入迦南美地的以色列人以為從此安居樂業,過太平的生活。沒想到因為敬拜異教的神明而招惹上主的憤怒。所以11節勸我們說:「務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

弟兄姊妹:
●竭力進入安息
  既然踏上人生的朝聖之旅,就要把這旅程 走完,進入上主的安息裡。這條旅程,沒有人說是一條易路,上主也沒這麼應許過。既然不是一條易路,我們就要全力以赴,竭力進入安息。

主後2010年7月4日台語主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:憐恤與祭祀
經文:馬太福音書12章1-8節
信息:
弟兄姊妹:平安!

  咱攏知教會是講「愛」的地方,但別忘記教會也是講「紀律」的地方。
  去小巨蛋跳讚美操攏會經過一個丁字路口,這個路口有紅綠燈。若遇著紅燈攏要站在路口等。若啲趕時間的時,總會感覺無紅綠燈不知偌好。有一日紅綠燈變閃黃燈,欲過彼個路口時,發現還是有紅綠燈較好。因為有紅綠燈的時,只要是綠燈,橫的彼條線口的車攏要停落來乎你過;若是閃黃燈,直的橫的路線的車攏欲行,你著要細禮免得乎人ke著。
  你不知曾遇過十字路口紅綠燈停電的情況否?你若曾遇著,都未嫌交通規則束縛你的自由。有人的所在,為著大家會得可和諧相處,彼所在一定有一些規則,是大家共同遵守的。不知咱前日有看某電視台的「新兵日記」?我無看,但是有看過它的廣告短片。在軍中睡的時間是統一的,這就是伊的規矩、伊的紀律。若無,這個欲睏,彼個不睏,不睏的會攪吵啲睏的。
  一般情形闖紅燈是未使的,若乎警察掠者或是被攝著,會詖開單罰錢。但是有一種情形闖紅燈是被允准的,就是:救護車或是打火車或是警察車,在執行勤務而且有必要的時,是可以闖紅燈。如果它們不能闖紅燈,有可能因為等紅綠燈,病患死在車上,人燒死在火中,嫌疑犯逃去。
  教會需要紀律,但在執行的時,要有彈性,不可因為過頭準確執行紀律,致到失去疼。在耶穌彼個時代的一些人,特別是法利賽人,伊非常嚴格遵守律法,不若安爾,伊又遵守一些聖經無記載的規定。

  親像守安息日這條誡命,它的內容是:
  「著記得安息日,守它做聖。六日內應該著磨做你一切的工,獨獨第七日就是向耶和華-你的上主來守的安息。這日你與你的子、查某子、奴僕、女婢、畜牲,以及待於你中間的出外人,一切的工攏呣可做;因為六日內,耶和華創造天、地、海,與彼中間萬物,第七日就息,所以耶和華賜福於安息日,設立他做聖。」
  「一切的工」是什麼?咱足自然將「一切的工」解釋做「頭路」,但「一切的工」的「一切」加咱講不若安爾。猶太人有一本冊,冊名叫《米示拿》。這本冊裡面有解釋什麼是在安息日會當做的與未當做的。譬如可以吃飯,但不能煮飯。所以安息日所吃的飯要在前一天預備好。在《米示拿》有說明在安息日不使做的工有39項。這39項其中的一項是未使在麥田裡摘麥穗來吃。根據《申命記》23章的記載,去人兜的葡萄園摘葡萄來吃是被律法所容許,但是不能帶出園;去人的田裡摘人五穀的穗來吃是被容許的,但是不能用鐮仔去割。(24,25)但是《米示拿》講在安息日未使摘五鷇的穗。它的理由是:摘穗的動作若親像啲收割;將粒的殼搓開若親像啲輾米,將殼吹掉若親像啲篩米。所以摘五穀來吃,等於是啲做收割、輾米和篩米這三個工作。所以安息日未使做。
  為什麼耶穌容允他的學生安爾做?聖經並沒有說明。可能的原因是《米示拿》這條的規定違背人性。倒底《米示拿》是安怎來的?是歷代出名的拉比針對現實的問題對律法做解釋,經過他的學生一代一代用口頭傳落來。後來有人將諸個解釋收集起來,編集成作冊。所以《米示拿》不是上主的話,是人對上主的話的解釋,偌親像咱現時的用的主註解冊一樣。既然是出自人,它裡面的內容都未親像聖經許個準確。有可能就是因為在安息日不能摘五穀的穗是違背人性,所以耶穌無阻止他的學生安爾做。
  耶穌的學生摘麥穗的這件代誌給法利賽人看見,諸個法利賽人掠牢這個機會修理耶穌,講:「你看,你的學生行安息日所呣應該行的事!」
  倒底法利賽人是何等的人物?伊是一群非常虔誠的人,立志遵守上主的律法,也立志做一般人的模範-遵守律法的模範。保羅對哥林多教會講:「尒著學我,親像我學基督。」伊也有這樣的意思對一般人講,「尒著學我,因為我有遵守律法。」咱若知保羅是法利賽人,都未意外他會對哥林多教會講:「尒著學我,親像我學基督。」到耶穌的時代,有一些法利賽人變質,為著證明自己比別人更敬虔,都偌親像糾察隊一樣,嚴嚴要求人遵守律法到失去疼的程度。
  《米示拿》雖然有一些瑕疪,但就整個來看,是一本真好的註解冊,讓人較清楚在安息日可做什麼不可做什麼。耶穌知,如果針對「摘麥穗」這條違反人性的規定來解釋,可能會引起真大的反彈,所以他舉大衛的例子為學生辯解。因為大衛是以色列人所欽佩、敬重的,大衛所做的,諸個法利賽人一定不敢批評。如果大衛會當做的,安爾,他的學生也會可做。
  大衛逃閃掃羅的追殺啲逃亡的時。他和跟隨他的少年人來到挪伯城,因為腹肚枵,就向祭司亞希米勒討吃物。彼睫,亞希米勒只有排設的餅(陳設餅)。排設的餅是排在約櫃頭前的12塊餅,分作兩排囥在桌仔頂,每排六個。是奉獻給上主的火祭。每一個安息日,祭司將舊的拿落來,然後將新的囥起去。換落來的彼12塊餅,未使給祭司以外的人吃,也未使拿出聖所吃。但是亞希米勒違背這條規定,將餅,不知幾塊,拿給大衛帶走,干也吩咐大衛講無親近婦仁人的纔可吃。
  耶穌用這個故事塞許個法利賽人的嘴,如果大衛會使吃排列的餅又拿給他的少年人吃,為什麼我的學生未使在安息日摘麥穗?你若欲責備我的學生犯著安息日,請你先共我解釋為什麼大衛與跟隨他的少年人會使吃排列的餅。這招非常有效,許個法利賽人不敢又講啥咪。
  如果耶穌讓這個事件在此結束,都真無採。因為下面尚有精彩的教示。守安息日這條誡命有一個例外,這個例外就是在聖殿服事的祭司無受著十誡的第四誡約束。祭司和他的同工利未人在安息日替百姓獻祭,其中的點火、殺牲畜,把牲禮放在祭壇頂,攏是犯安息日「一切的工攏未使做」的規定。到今仔日,所有的事奉者猶原無受著這條誡命的約束。如果事奉者受約束,牧者未使講道,司琴未使彈琴,聖歌隊未使獻詩,咱干也會使坐於此自己看聖經。
  接續耶穌又講:「獨獨我共尒講,在此有比殿較大的。」這句話是啲講什麼?在彼當時的彼所在有什麼比殿較大的?都是耶穌。在此耶穌為他在安息日的醫病作辯護。彼當時對敵耶穌的宗教領袖怨惻耶穌的其中一項就是在安息日醫病。耶穌講他比聖殿較大,既然許個宗教領袖容許聖殿在安息日服務信徒,讓伊藉著祭祀罪得著赦免,和上主又再和,為什麼他不使人的病離開伊,讓伊與上主又再和?彼當時的人認為病的起源就是罪。
  接續耶穌引用《何西亞書》6章6節的講來解釋為什麼當職的祭司和利未人無受安息日規定的約束,為什麼大衛與他的手下會使吃排設的餅。《何西亞書》6章6節是安爾講的:「我愛憐憫,呣愛祭祀;愛人識上帝,贏過燒祭。」希伯來文的「呣愛」,就是較無、較少的意思。其實也可安爾講,「我愛憐憫,贏過祭祀。」愛是上主的本質。《約翰壹書》講上主就是疼。耶穌在此啲強調的就是:律法的根本是疼,或是講律法的出發點是疼。如果在遵守律法的過程中失去疼,就等於無遵守律法;律法的條例若失去疼的精神,這個條例都不是出自上主。
  耶穌繼續教示講,「人子是安息日的主。」咱在福音中常常看見耶穌用「人子」稱自己,「人子」已經是他的一個頭銜。但是「人子」有「人」的意思。若按照前後文,耶穌在此所講的是「人是安息日的主」,也就是安息日是為著人的利益來設立的,如果在遵守安息日的過程中失去疼,就等於無遵守這條誡命;安息日的條例若失去疼的精神,彼個條例都不是出自上主。

  安爾,這投經文對咱有什麼教示?

  ①教會是講究疼的所在,這是咱一向啲強調的。為著兄弟姊妹會可和好逗陣敬拜、服事、交陪,教會會有一些規矩和傳統。諸個規矩、傳統的出發點是疼。所以當兄弟姊妹有什麼行踏去犯著諸個規矩,或是去礙著傳統,咱要代先去瞭解他是在什麼情形犯著礙著諸個。然後纔決定欲安怎處理。
  親像長老教會的語言在傳統上是台語。台語是足嫷的一種語言,是堪於咱用心來保護的。但是時代的變化已經超出咱的控制,親像在社會,特別是北部,可聽見嫷的台灣話的機會愈來愈少。在這款的情形下,咱若堅持在教會聚會非用台語不可,早慢咱的教會要關起來。所以咱不可堅持聚會一定要講台語。如果咱想欲保護台語,請咱在平常時要接接和咱的是小講台語,和人接觸的時也要盡量講台語。
  過去也有人反應為什麼第一堂的敬拜謳樂欲用華語。有二個原因,第一個原因是第一堂的敬拜讚美是有主日學學生啲參與。咱若用台語對伊來講是「鴨仔聽雷」,是折磨。豈採你會問:為什麼無要分開?無分開的原因是分開要二倍的服事人員,受空間的限制,驚會彼此干擾。第三個原因是要咱和咱的囝仔逗陣學詩歌,在厝裡咱都會使用諸個詩歌和是小逗陣來敬拜,也可用諸個詩歌拉近咱和是小的距離。
  為什麼第一場的敬拜謳樂用華語的第二個原因是現時適合在敬拜謳樂用的台語詩歌無真普遍。台語聖詩講實在無適合於敬拜謳樂中唱。所以咱若要有台語的敬拜謳樂,請咱常常為著這件事來祈禱。
  ②咱的厝內也是講疼的所在,咱在外面和人接觸也是要用疼。但是為著家庭的和好,為著社會的和諧,一定要遵守厝的規則(家規),與社會倫理和國家的法律。因為厝的規矩和國家的法律、社會的倫理的出發點也是疼。上主他也講,他絕對未將有罪的當作無罪的,雖然他是愛。但是在咱啲主張守規矩,守法,守倫理的時,也不可失去疼。
  在批評或指責的進前,一定要先理解對方在什麼情形會安爾做。昨的電視新聞講有一個人闖紅燈乎警察抓著,彼人會闖紅燈是因為他的媽媽被毒蛇咬著,他欲送她到醫院掛急症。警察知影他的情形了後,不但無開紅單給他,反轉開於他的頭前,替他開路。
  在這個事件中,警察做了真好的示範。他不是講,你為著救媽媽趕緊送病院,所以你會使繼續闖紅燈。他是講,你需要趕緊將媽媽送病院,我幫助你,讓你會可將媽媽趕緊送病院,也會可無違法。
  不過如果這個人在闖紅燈發生事故的時,警察若放他走都不對。因為不管理由是什麼,傷害著人都要負責任。咱知影有人會打人、罵人或傷人是因為受激到擋未牢,或是被欺負到thian-thian,但是他一旦打人、罵人或傷人,都一定要吃官司。這也就是為什麼有人講,「打人都不對」或是「打人,有理也變無理」的原因。所以,
  ③上主未因為特殊境遇,就容允你作歹:
  未少犯罪的人會將他的錯歸給他的原生家庭,講:都因為我的家庭安怎安怎,所以我纔安怎安怎。有的人會將他的錯歸給他的環境或境遇,講:都因為我出身於宋鄉的家庭,所以我安怎安怎,或是講:因為我失業,我厝裡有多多人需要飼,所以我不得不要安怎安怎。
  咱若有諸個藉口的時,一定要知,遇著同款的環境或境遇的,不若咱一人;遇著無真好勢的原生家庭,不若咱一人。為什麼別人未犯錯,我一定要犯錯。為什麼別人會克服,我未得可克服?

弟兄姊妹:
  親像上主是慈愛的上主,也是公義的上主。所以教會是講疼的所在,也是講規矩的所在。上主講他是聖潔的上主,所以咱作他的子民的也著聖潔。欲聖潔都要離開歹,欲離開歹都要遵守上主的誡命。
  但是在咱啲遵守上主的誡命、律法或是教會規矩的時,不可失去疼。發現兄姊、厝內的人或是同事、朋友有什麼失錯的時,一定要問自己:他是在什麼情形犯著這個錯,做這號歹。然後咱要幫助他離開這個歹,無再犯這個錯。
  咱要記牢:在遵守律法、主張規矩的時,不可失去疼。講究疼的時,不可失去公義與聖潔。

Tuesday, June 29, 2010

主後2010年6月27日國語主日禮拜

講題:忠心(二)
經文:希伯來書3章3-19節
內容:
弟兄姊妹:平安!

●約的關係
  我們人和上主的關係是建立在「約」的上面,是一種約的關係。在這個契約裡,我們尊上主為主,他以我們為子民。許多基督徒藉著禱告跟上主要這要那,卻很少想他該怎樣盡人責任。《希伯來書》在1,2章談到聖子耶穌替贖了人的罪,敗壞掌死權的魔鬼,而且他要搭救被試探的人。在3章1,2節,談論到聖子耶穌是盡忠於上主,擔負上主所託負的。接下來在3-19節,談到人的責任-對上主忠心到底。也就是說,要得到罪的替贖洗淨,要脫離魔鬼的奴役轄制,要在試探中要得到搭救,就要對上主忠心到底。

●效法耶穌
  聖子耶穌來到世上,不僅為世人的罪孽死在十字架上,而且留下信仰的榜樣讓跟隨他的人效法。保羅曾勸勉哥林多教會說:「你們該效法我,像我效法基督一樣。」《希伯來書》在2節談到聖子耶穌對上主的忠心,就像摩西在上主的全家盡忠一樣;摩西一直是以色列人景仰的人物。既然是這麼受景仰的人,或許有人說那麼我就效法摩西好了。《希伯來書》給這些人的勸勉是「要效法那最美的榜樣」。什麼是最美的榜樣?就是聖子耶穌留下的榜樣。
●忠心的更美榜樣
  為什麼聖子耶穌留下的榜樣比摩西留下的更美?有三個理由:
  ①聖子耶穌是造物者,而摩西是受造者:沒有造物者就沒有受造者,所以造物者比受造者配得更多的尊榮。我們都知道當人在讚美藝術品的同時,也是在讚美創造那藝術品的藝術家;而且藝術家獲得讚賞的藝術品不只一個,所以他總是得著更多更多的尊榮。
  ②聖子耶穌是上主的兒子,而摩西只是上主的僕人:人總是有私心,總想得著一些好處。僕人為主人家做事,做事的成果歸誰?歸主人。再怎麼忠心,總是會為自己留一絲好處;但主人的兒子不一樣,他為父親做事,做事的成果將來都要歸給自己,所以他的忠心是完全百分百的。
  ③摩西的的忠心是個預表,指向聖子耶穌的忠心,讓人藉著他的忠心去瞭解聖子耶穌的忠心。因此在上主的計劃中,就是要他的子民-基督徒向聖子耶穌的忠心學習。相信我們對「模型」這種東西一定不陌生,譬如火車模型,飛機模型,船的模型…等等。如果你要認識戰鬥機,給你選擇,你會選擇參觀戰鬥機的實體還是模型?從這我們就不難理解,為什麼上主要我們效法聖子耶穌而不是摩西。因就忠心來說,摩西只不過是模型而已。
●可誇的盼望
  介紹摩西和聖子耶穌的忠心之後,聖靈給了我們一個勸勉:「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是他的家了。」
  「忠心」的表現就是「將可誇的盼望和膽量」堅持到底。
  就像沒有行為表現的「信心」是死的,沒有行為表現的「忠心」也是死的,假的。
  「忠心」的結果或報償是「是上主的家」,也就是教會成了上主的家,而信徒成了上主的家人。家人跟外人有什麼的不同?大家說說看。
  什麼是「堅持」?什麼是「到底」?「堅持」就是緊緊抓住,不讓它溜走。「到底」就是到世界的末了或是耶穌的再臨。倒底要把什麼緊緊抓住直到見主面?「可誇的盼望和膽量」。
  什麼是「可誇的盼望」?我們基督徒能有什麼盼望是非基督徒不能有的?大家說說看。
●基督徒的膽量
  什麼是「膽量」?在一個會因信仰受逼迫的世代,基督徒的膽量就是公開宣認自己是信耶穌的,而且拒絕向政權妥協或讓步的。他們所面臨的就是關監、鞭打、家產沒收、充軍、殉道…等等。在一個宗教自由的世代,基督徒的膽量就是拒絕「同流合污」,勇敢「與眾不同」,堅持過合乎主道的生活。他們所面臨的就是冷嘲熱諷、排擠、陷害、高規格要求…等等。魔鬼對現代人的攻擊兵分四路:①財富的累積;②權勢的追逐;③性事的混亂;④面子的維護。
  針對魔鬼的攻擊,上主的教導是:
  ①什麼叫有錢人?就是:給得愈多的愈有錢。像陳樹菊就是一個有錢人。
  ②什麼叫有權人?就是:盡心服事人的人。主耶穌教導說:「你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(太20:26-28)
  ③什麼叫有情人?就是:對感情始終如一、至死不逾的人。像古人所說的,「春蠶至死絲方盡,蠟炬成灰淚乾。」
  ④什麼叫有面子?就是:有主的榮光在臉上。除了耶穌以外,摩西是世上最有面子的人。耶穌曾在一座山上變貌,聖經這樣形容-「臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光」(太17:2)摩西上山領十誡,下山時他的面皮因和上主說話而發光。有一段話是許多姊妹不喜歡的,它說:「你們不要以外面的辮頭髮,戴金飾,穿美衣為妝飾,只要以裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾;這在 神面前是極寶貴的。」這段話也是針對現代弟兄說,相信這段話也會讓很多弟兄不高興。不過它確實是上主的話,記載於《彼得後書》第3章。
  你有沒有膽量跟社會的潮流不一樣,用上帝的教導去定義「有錢人」、「有權人」、「有情人」和「有面子」,並照著這定義去設定你的人生目標?
●什麼是不忠心
  在談了「忠心」的表現就是「將可誇的盼望和膽量」堅持到底之後,《希伯來書》又藉著《詩篇》97篇7B-11節探討什麼是「不忠心」。什麼是「不忠心」?
  ①硬著心,惹上主發怒,試探上主:試探是來自不信,不信上主是全能的,不信上主是慈愛的,甚至不信上主是存在的。試探就是藉著各種途徑證明自己的不信是對的,是有理的。什麼事會招惹上主的生氣?心中有超越上主、比上主更重要的東西、事情或人。硬著心就是不聽勸,一意孤行。當人貪戀某個物、某種事或某個人,他的心就硬起來。
  ②常常迷糊,不曉得上主的作為:職場上的人都知道一個盡責的員工,不僅要把份內的工作做好,而且要知道主管或老板的心意,在他尚未開口之前就把事情做好。或許你會問,難道主管或老板的心意有了偏差,還要照他的意思去做嗎?當然不要,雖然也算是忠心,但是愚忠。一個對上主忠心的人不能只是一個口令一個動作,還必須要知道上主的心意,並順著他的心意去行。要明白上主的心意,就要讀經、禱告和敬拜。
●怎樣對付不忠心
  一旦發現自己有了不忠心的行為或出現跡像,怎麼辦?
  ①求上主赦免:認罪是回轉,重新出發的開端;沒有認罪,就沒有回轉,也不能重新出發。人之所以不忠心是受到邪惡權勢的誘惑、拉扯、捆綁,人要離棄不忠心,無法靠自己或人的力量。人是無法對抗邪惡的權勢,人需要靈界善的力量去對抗靈界惡的勢力。因此,我們需要上主的赦免,纔能得著上主的力量掙脫魔鬼的捆綁。
  ②將確實的信心堅持到底:忠心來自信,不忠來自不信。信心是忠心或不忠心的關鍵。信心從何而來?信心從人的選擇來的。就像人說快樂是可以選擇的,信心也是可以選擇的。
●信心是可以選擇的
  我曾經這樣想過,在外面吃東西,我怎麼知道餐館的伙計會把菜洗乾淨?我怎麼知道廚師用的調味料都不是黑心貨?我怎麼知道端出來的肉不是來自疫區?我相信你們也曾擔心過這些問題。但你我為什麼敢吃?當你要搭上公車,你真的確定那位司機大哥或是大姊他的身體狀況很好,不會中途中風?你真的確定那位司機先生或小姐不會拿出泡麵一面吃,一面開著車?為什麼我們敢坐?當你上醫院去看醫生,你真的確定那位醫生不會左右不分嗎?為什麼我們敢去看病?就是因為信心可以選擇的,你選擇相信他們;而且很多時候的選擇是你非選擇不可,不然你吃不到東西,不然你上班、上學會遲到,不然你要繼續忍痛。
  信仰也是出自你的選擇。你需要一個超越的力量扶助你,供給你一切的需要,並且在你危難的時刻伸出援手救助你。
●信心的印證-基督的生命
  或許你說,既然信仰是出自我的選擇,那我可以選擇佛祖,不選擇上主。是的,那是你的自由。如果你選擇的醫生把你的左腳當成右腳開,你還是可以選擇看他的診,讓他來開你的手。那是你的自由。或許你說這樣不就是迷信嗎?不!你選擇上主絕對不是迷信,因為上主會給你印證,讓你知道你的選擇是對的。這印證不是讓你經歷到一個超越自然的力量,讓你需求得到滿足,而且讓你分享到基督的生命。你自己不覺得,但別人都感覺到你在改變,而且變得愈來愈聖潔,愈來愈像耶穌。別人說你改變,你未必真的改變;正如別人說你一點都沒變或是愈來愈年輕,未必歲月真的沒在你身上留下痕跡,未必你真的愈來愈年輕。但是別人對你的態庹假不了,有了基督的生命,你會覺得別人對你的態度變得不一樣。
●信心的印證-安息
  上主給你的另一個印證是「安息」。什麼是「安息」?就是心滿意足,圓滿無缺,一點缺憾都沒有。當你從上主那兒得到安息,你就會有「對了」的感覺,他就是你要的,除了他,你不再需要另一個神。正如《詩篇》73篇所說的「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘;但 神是我心裏的力量,又是我的福分,直到永遠。」(25,26)當你不安於室,想從別的神或別的地方,得到你需要的滿足,那麼你還沒有進入安息,你還沒有相信上主。
  為什麼真正愛情是「始終如一,至死不逾」?因為他從他的愛人得到安息,他已經從他的愛人得到滿足,不再需要別的情人,不論是異性或同性。這也就是為什麼人稱情人為Mr. Right,Ms. Right的原因。所謂Mr. Right, Ms. Right,不是說他十全十美,而是說這正是上主為我預備的,也就是說會有「這就是對了」的感覺。
  柯南這部卡通影集的男主角工籐新一,曾向他的仰慕者說,他已經有對象,雖然那個人怎樣又怎樣。這個怎樣又怎樣是指一些小缺點。後來當仰慕者轉述新一的話給毛利蘭聽時,毛利蘭還不知道新一的對象是她,還問是誰啊?
  不過人很容易暗示自己,並做誇大的連想,為了滿足自己的虛榮心,或是不想再等下去,或是怕石頭愈撿愈小,就把一個不是上主所安排的人當作Mr. 或Ms. Right。有些人為了面子,或貪圖什麼,明明交往的對象不適合,或是有致命的缺點,譬如暴力、吸毒、賭博、劈腿…還故意忽略,執意要嫁娶。他們有選擇的自由,但他們也要為自己的選擇負責。

●忠心-始終如一,至死不逾
弟兄姊妹:
  人總把自己的不滿足歸咎自己沒能擁有什麼,所以汲汲營營追求這追求那。人的不滿足是因為他沒有認識上主,他沒有得到基督。或許你說,我認識上主,我受洗歸依基督,為什麼還是不滿足?不,雖然你受洗了,雖然你讀了聖經千遍萬遍,但你沒有下定決定要選擇上主為你相信的唯一對象。如果你下定決心單單仰望上主,單單跟隨耶穌,如終如一,至死不逾,就會進入「安息」-圓滿,一無所缺,了無缺憾的感覺。你再也不需要什麼,只要耶穌,只要上主。你會體會到《詩篇》73篇25,26節的意境-「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘;但 神是我心裏的力量,又是我的福分,直到永遠。」

主後2010年6月27日台語主日禮拜證道文字稿(請用台語閱讀)

講題:他們沒有酒了
經文:約翰福音書2章1-11節
內容:
弟兄姊妹:平安!

  保羅勸勉羅馬教會講:「萬項事相與來給疼上帝的人得著利益。」(羅8:28)你有相信這個否?你若有相信,當你遇著莫名其妙、無因端的代誌,一定要問自己:「在這件事,上主欲給我得著什麼利益。」

  耶穌在受洗的第三日,和他的門徒去迦拿參加一個親成的婚筵。耶穌的老母馬利亞在許共這個親成逗相共。在這個婚筵中,新郎遇著一件落氣代,就是:所準備的酒無夠。按彼當時的風俗,婚筵若無提供夠額的酒給人客飲,是一件非常失禮的代誌。會發生酒無夠,有三個原因,第一個原因是出席的人客比預期較多;第二個原因是人客比估計的較能飲;第三個原因是主人家無多多錢準備夠額的酒。第三個原因的可能性較大。不管是什麼原因,若給人客發現酒無夠,對新郎來講,是足失禮的,只無面子的代誌。
  代先發現酒無夠的就是彼時被僱來倒相共的臨時工。伊的職務之一就是負責將酒送到每一個需要酒的人客許。有酒,伊都拿酒去倒;無酒,伊都減一項kan-koe。諸個臨時工多做一項事,就是「反映」給馬利亞知。可能諸個臨時工受交待,有代誌就找馬利亞發落。如果伊無反映,伊都無辦法親身看見耶穌使水變成酒的權能。
  因為諸個臨時工的反映,馬利亞看見這個親成的需要。但是「無酒」這件代誌並不是她有才調解決的,她就將這件代誌「轉介」給耶穌,因為她知她的好生是至聖上主的子。如果馬利亞不肯將代誌轉介給耶穌,想欲將代誌攬起來自己解決,非常有可能將代誌武到給新郎真歹看。
  因為馬利亞的轉介,耶穌也看見這個新郎的需要。但是他凡事攏遵從天父上主的旨意,天父上主若無吩咐,他不敢自專去做。他加他的老母講:「老母啊,我與你甚麼干涉?我的時尚未到。」「老母」這兩字在原文是「婦仁人」。豈採咱會問講耶穌怎會即爾無大無小?不是無大無小,是耶穌與老母的感情足好,用半滾玩笑的口氣啲和她講話。而且彼日馬利亞在筵席中的角色可能就是地下總管。
  除了耶穌、馬利亞和許個發現無酒的臨時工以外,無再有人發現新郎的需要,連新郎自己也不知,一直到掌理筵桌的加他問講,「人攏是代先排好酒,到人飲多多,纔用較次的,獨獨你留好酒到此睫」的時,纔發現代誌有淡薄仔奇怪。
  在彼當時,主人家為著欲節省開支。婚筵一開始,用好酒供給給人客。當人客飲一睏,味覺痲痺未可分辨好酒或是次等的酒時,就供給次等的酒。因為在彼個時,對飲的人來講,好酒與次等的酒無差。
  可能隔天這個新郎會問馬利亞怎會代先拿出次等的酒。經過馬利亞的解釋纔知影自己準備的無夠,好僅哉有耶穌的逗相共,也知影上主大大施恩給他。
  這個掌理筵桌的可能從頭到尾攏不知影「無酒」這件事情。在這個筵席中,他所關心的就是筵席的每一項事攏要照他的按算來進行。許個臨時工不敢將從水甕舀出來的拿給人客飲,就先要這個掌理筵桌的試飲。這個掌理筵桌的一試飲,發現臨時工拿出來的酒是無比好飲,就怪新郎無照他的計劃啲供給酒。這安爾,他不知上主行權能在筵席中,他也不知他飲著的酒是耶穌用權能變出來的。

  咱看見人有需要,總有心想欲共他倒相共。今仔日咱所看的聖經節提供幾個共人相共的方法。

  ①反映:
  當你看見人有需要,需要倒相共,如果你做會到,相信你一定伸出手共他逗相共。但是多多時陣那不是你會得可處理的。彼時你要將彼人的需要向妥當的人反映。如果早起出門去運動,行到路口發現路裡出現一個大孔,比一台轎車較大的孔,而且深有一樓高。遇著這款情況,你欲安怎處理?去拿土來thun?不是,趕緊打電話給相關的單位來處理。有一些事情是較多人關心會又較好,遇著這款代誌,咱會使反映給多多人知。有的兄姊足驚給我知他有困難或是破病,我也不是千里眼、順風耳,無可能做「包打聽」,但感謝一些兄姊伊會打電話報給我知,我就會使找一個時間去加許個關心。
  當然我不是萬能的,有多多代誌是超出我的能力;但是我會曉轉介或是向相關的人反映。
  ②轉介:
  發現酒無夠的臨時工將伊所發現的反映給馬利亞知,馬利亞也不知從去叨落chong出酒來,但是她知他的子耶穌是上主的子,一定有辦法處理,就去找耶穌加他講無酒啦。雖然耶穌加她講,「我與你有什麼干涉?我的時尚未到。」但是她知耶穌一定有辦法處理,而且願意逗相共,就共許個臨時工講:「凡若他共尒講的,尒著行它。」
  譬如你身體無爽快,我一定會問你,「有乎醫生看否?」上主設立醫生,就是要通伊來治療咱的病痛,照顧咱的身體。在咱的周圍總是有一些有特別的技術的專家,上主通過伊來幫助咱。厝若欲造做,你知欲找什麼款的人;裳若欲改欲補,你也知欲找什麼人;你欲請人卻無時間銓,你知導伊去叨落…你未祈禱主替你做諸個。
  咱作基督徒尚有一個福份,就是將兄弟姊妹的需要帶到上主的面前。《雅各書》5章有安爾的記載-「有人破病無?他著叫教會的長老,於主的名用油來抹他,近倚他來祈禱。有信的祈禱欲救破病的人,主使他起來;他若有罪,就赦免他。尒著相對認罪,相替祈禱,可得著醫好。義人的祈禱,它的力量是大功效。」
  教會設立長老欲創啥?就是你有代誌,可以找伊替你祈禱。不是講他有什麼本事會得可解決你的問題,是他有替你祈禱的權柄。替你守秘密是伊的職責,伊若將你無要給人知的代誌洩露出去,伊都要面臨上主的審判。以前我會煩惱祈禱了後,人的問題是不是會解決。有一回替一個小朋友的感冒祈禱,隔幾日問彼個囝仔的家長講,有較好否?他坦白加我講無,反轉嚴重。這個家長無怪我,但是我足歹勢。心內想講,「無祈禱無代誌,愈祈禱代誌愈大條。」後來我的觀念改變,替人祈禱是上主交託給我的職責,我都照我的職責去替人祈禱。上主是不是欲照我所祈禱的成就,那是上主的主張,不是我會得可主意的。
  ③尊主為大:
  上主無一定會照咱的意思加咱成就咱所要的,因為咱所要的無一定對咱有利益,上主知什麼是對咱有利益的,而且上主對咱的一生有他的計劃,豈採咱所遇著的就是上主計劃的一部份。如果是安爾,他無可能照咱的意思加咱成就。保羅身上有一隻剌,三次求主耶穌將它拿掉,但是主無聽他的懇求,干也應允他講:「有我恩你就夠額,因為我的氣力是於人的軟弱來成。」在你的祈求無得著主的成就,非常有可能主啲加你講:「有我恩你就夠額,因為我的氣力是於人的軟弱來成。」
  咱對是小的疼是無限的;但是對是小的供給,呣可無限,一定要有界限。無限的供給等於是啲共他講,你不免為著自己所做的負責任。有一位協調專家建議講,人一定要有第三子。De在裳仔的子,也就是錢。你自己考慮看嘜。
  對於人的幫助也一定要有界限,無限的幫助等於是啲共他講,你不免為著你的艱難負起責任。有一些艱難,是上主藉用伊來給人生長,學習本事的。你替他解決,他都失去一次生長的機會、學習的機會。所以在幫助人進前,若有時間,想看嘜,你的逗相共是不是真正對他有利益;在幫助人了後,你要看代誌的演變,做你以後欲安怎幫助人的參考。
  ④默默地發光:
  咱講咱自己無代誌,不是真正都無代誌;咱講咱自己能,不是真正咱能。有真多時陣是人恬恬付出,無給咱知。豈採有人在咱的背後替咱祈禱,豈採有人看見咱的需要恬恬幫助咱。伊所做的,都是主所吩咐的,不可讓左手知正手所做的。所以咱成功,不可干也誇口自己的能、自己的努力,也要道謝家人的支持,社會的栽培,又較應該感謝上主。道謝、感謝,不是干也在嘴內講,要有回饋的行動。
  什麼叫回饋?有些人對社會的捐獻只不過是為著節稅。這不是回饋,這是作生意。回饋是單單為著你的利益,我伸手來幫助你。當人啲追求自己的利益的時,他都失去對人、對社會的疼心。親像這個管理筵桌的。
  他所關心的干也是這個筵席要照我的意思來進行。在他的計劃中,好酒要代先出,較次等的酒路尾出。他加新郎講:「人攏是代先排好酒,到人飲多多,纔用較次的,獨獨你留好酒到此睫!」無啥咪歹意,只是表示他內心淡薄仔不滿,也就是你打亂我完善的計劃、妥當的規劃。如果乎人知,人是不是笑我無才調,未曉管理。
  咱若堅持咱的面子抑是代誌要照咱的計劃來行,疼心往往無在咱的心中。
  有一回有個小女生加她的爸爸招手,講:「爸爸來啦!來啦!」她爸爸都依過去。我都笑那位爸爸講,「太太的話會使無聽,查某子的話未使無聽。」他應我講,「我不知欲安怎拒絕。」這就是疼。因為疼,就放下在手中的工作去看囝仔要咱看的,去聽囝仔要咱聽。作父母若堅持要囝仔就他,疼都無去。這回「真情之夜」佈道會,教會有二十統位的兄姊出席作義工、作陪談訓練,伊攏撥工去受訓練。這攏是撥工,攏是在伊的計劃之外。如果伊若堅持照伊的計劃來行,都未出來做義工、陪談人員。

弟兄姊妹:
  當咱看見人的需要時,心內一定要有這款的信心,就是:上主給咱看見他的需要一定不是偶然的,一定有上主要咱做的。咱會使替他向有可能幫助他的人反映,咱會使導他去找會得可幫助他的人,咱會使替他祈禱。代禱不是牧師、長老的專利,是每一個信徒的本份。千萬不可因為幫助人會打亂咱的計劃或是無在咱的計劃中來拒絕。如果主耶穌會得可屈低自己來服事咱,被釘死於十字架,咱豈未當屈低咱自己來服事人?

Monday, June 21, 2010

主後2010年6月21日國語主日禮拜講道文字穚

講題:忠心與聖潔
經文:希伯來書3章1-6節
信息:
弟兄姊妹:平安!

  假設一種情況,看你會有怎樣的選擇。這種情況是你家老舊的電視壞了,然後上主送你大禮物,最新型的液晶電視或是同尺寸舊型液晶電視當中選一個。這台舊型電視雖然功能少但一切正常;那台新型電視雖然功能多但三不五時會罷工停擺。請問你會選擇哪一台?
  在《希伯來書》1章到2章4節說聖子耶穌的地位凌駕在天使之上;在2章5-16節談到聖子耶穌的成肉身和受難。在2章17-18節談聖子耶穌能搭救被試探的人。或許猜測讀者會擔心這個聖子耶穌會不會出狀況,三不五時罷工停擺,因此,《希伯來書》在第3章講述聖子耶穌的「忠心」。

  在1節,《希伯來書》作者稱讀者為「同蒙天召的聖潔弟兄」。
  「同蒙天召」的「同」是十分親密的同伴,也是利害關係一致的同伙,就像同在一條船上的乘客一樣。教會就像一個家,信徒就像家人一樣;教會就像一條船,信徒就像船上的乘客一樣。
  你知道嗎?為什麼古人說「朋友之妻不可戲」?朋友之間以「誠信」建立關係,所以彼此的相處應該是最安全、最放心的。可是如果其中一個勾引另一個的配偶,讓另一個覺得我跟你在一起處處都要提防你,免得你來破壞我們的婚姻。這樣的交往不是很累嗎?這樣的關係是朋友嗎?有這樣記錄的人是很難被接受成為朋友的,因為大家都會怕他重施故技,再犯。為什麼人家說「兔子不吃窩邊草」?因為牠吃了窩邊草,就失去屏障,人或動物就知道牠的窩在哪裡。吃窩邊草的兔子是不會受到歡迎的,誰跟牠同住誰就倒霉。
  曾在報章上看過這樣的文章,有人去當兵,把女朋友託給他的哥兒照顧。哪知照顧變了調,他的哥兒和他的女朋友發生了肉體關係。雖說感情是難以捉摸,誰也無法定準它什麼時候到來,也無法阻擋它離去;但就道義來說,這樣的事是很難被人認同的,給人有點「趁火打劫」的感覺。
  或許你問,如果真的遇見這樣的事,應該要怎樣處理?這個哥兒應該先幫助女生去處理她和她的男友之間的糾葛,等分手後再讓她和她的前任男友心情沉澱至少三個月最好半年,然後兩方纔正式交往。
  為什麼要講這些?因為教會就像一個家,我希望每個人來到這兒,都覺得非常安全,非常輕鬆自在,沒有任何的恐懼、擔憂。我非常不希望在當中有人帶著「處處提防」或「膽戰心驚」或「風吹草動」的心情過教會的團契生活。我也非常不希望在當中有人的不信主配偶是帶著「膽戰心驚」或「猜忌懷疑」讓他與教會的活動。
  如果真的是「情不自禁的愛上他」或是「相見恨晚,恨不得飛到他身旁相依偎」或是「沒有他,人生就像沙漠一樣,無聊乏味,了無生趣」,如果這些感覺已經使你決心要違背當初的誓約,那就要先好好處理自己的婚姻,讓另一半和兒女諒解你的離開。不要急於一時,更不要發展出不倫之戀,那是上主最厭惡的事。想想看,為什麼上主會這麼厭惡這種事?因為它破壞信徒之間的團契關係,讓信徒無法真心相待,信徒之間的誠信被破壞殆盡,教會就不再像教會,而像戰場,讓信徒「風聲鶴唳,草木皆兵」。
  如果你們的相處真的是出自於上主,他一定會設法成全,讓傷害減輕到最低的程度。當然這樣的處理仍然會造成傷害,但至少「猜忌」和「提防」就不會存在教會或家裡,人在教會在家裡,不會「風聲鶴唳,草木皆兵」。
  「蒙天召」是顯明基督徒的生活不是回應人的需求,而是回應上主呼召的朝聖之旅。不是說基督徒不用回應人的需求,而是以基督的心去回應。記牢這一點,基督徒的一生是朝聖之旅。看看我們的周遭,有哪一個正統宗教的信眾是帶著輕浮、污穢去朝見他們的神明?更何況我們要朝見的是真神上主。
  最近某電信公司的MOD非常有趣。有個人參與在足球比賽中,別的隊員都在動,就只有他靜靜看著。等隊員把球踢進門,他就上前擁抱那進球的球員。然後畫面一換,看見他抱著電視,他的太太和女兒就在後面沙發坐著看傻了眼。
  運動比賽的目的是要激發人運動的渴望。有些人看了運動比賽後,就到運動場去比劃比劃;更多人看了比賽之後,就心滿意足地躺在沙發或床上,因為他覺得自己已經參加過一場比賽,他的運動量夠了,不需要再運動了。許多基督徒的朝聖之旅就是讀聖經、屬靈書刊;看了,他就認定自己已經走了一段朝聖之旅;看了,他就認定自己的壞習慣都已經改掉了;看了,他就認定自己做了不少善行。
  朝聖之旅是活在實際的生活中,在跟人接觸中、在獨處中,調整他的心思意念,阻止惡行的行出。這些不好的心思意念和行為,三不五時會跑回來。一旦跑回來,就要調整,就要禁止自己去做,並用好的行為去反制它。
  在朝聖之旅的路途中,有許多的叉路。這些叉路是要你回應自己情慾的需要或是他人的需求。最近還有一個廣告也是很有趣,是汽車廣告。一對情侶受邀去參加一個小朋友的派對,在去的途中,他們受到一群嬉戲的孩子的推擠,有一個吃冰淇淋的小女生用她沾滿冰淇淋的手掌,抹他的袖口。在派對中,孩子們的喧鬧自不在話下,有個較大的小男生從桌下用腳踢他。派對結束後,他們經過一輛休旅車,那男生說,「我想我喜歡小孩。」就像那廣告中的男生一樣,我們常常因為某個利益而改變想法。所以在朝聖之旅,人很可能為自身某個利益而走進了叉路,去追求自己慾望的滿足。因此在走天路時,我們一定要守住這個信念-我們不是回應自己的需要,也不是回應人的需要,而是回應上主的呼召。彼得和約翰因為傳揚耶穌的聖名被人帶去公會受審,公會禁止他們奉耶穌的名講論,他們回公會說:「聽從你們,不聽從 神,這在 神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說。」(四19,20)在朝聖之旅中,我們不能討人的喜悅,要討上主的喜悅。
  什麼事能讓上主喜悅?當然是「離開罪惡,過聖潔的生活」。保羅在《帖撒羅尼迦前書》說「 神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行…」(四3)過聖潔的生活,除了呼召我們離棄罪惡之外,還向我們挑戰-你敢過跟同儕不一樣的生活嗎?魔鬼常用同儕來引誘我們犯罪,他說:「有什麼關係?大家不都是這樣子?」就在那時候,聖靈挑戰你說,「你肯為了榮耀我的聖名,去過跟同儕不一樣的生活嗎?」
  要怎樣過聖潔的生活?要怎樣走上朝聖之旅並完成這旅途?要怎樣和弟兄姊妹成為人生的伙伴?聖靈的教導是「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」
  「潛移默化」具有非常大的力量。一個乖乖女跟一群豪放女在一起,很快地她的思想、她的個性都受到影響,也漸漸成了豪放女。我們古書不是說,「江山易改,本性難移」?人的本性是很難被改變的,但遇到「潛移默化」就沒輒了。為什麼耶穌說要饒恕人七十個七次?他告訴我們是因為上主無條件赦免我們,所以我們也要無條件饒恕人。今天聖靈給你另一個答案,不是說耶穌教導的不對或不好,而是告訴你饒恕別人可以是為了自己的好處。為什麼保羅勸勉哥林多教會說不要計算人家的惡?今天聖靈給你另一個答案,不計算人家的惡是為了自己的好處。倒底什麼好處?就是避免成了你所厭惡、討厭或恨的那個人。你不饒恕人,是不是常常想起那人的惡事?是不是常常計算那人的惡事?那人的惡形惡狀是不是常常浮現在你的腦海中?這些惡形惡狀的影像「潛移默化」了你的心性,你就愈來愈像那個你所不願意饒恕的人。
  就因為「潛移默化」有這麼大的力量,所以,你一定要常常思想耶穌,讓他那美好的形像常常浮現在腦海中,讓這形像「潛移默化」我們的心性,使我們愈來愈像耶穌。
  我們當怎樣「思想」聖子耶穌,好教我們的本性受到「潛移默化」?
  「思想」在原文的意思是「考慮、想及、留意、觀察」。這幾個字義教我們怎樣思想聖子耶穌,①觀察,看看耶穌怎麼說怎麼做。我們要常常讀聖經,去看看耶穌在做什麼在說什麼。②留意,探討耶穌那樣說那樣做的用意是什麼或是探討耶穌說話或做事背後的意義是什麼。也就是說,我們不僅要讀經,也要研經。③默想,把耶穌的話語和行為記在心底,不斷地複習,讓耶穌的話語和行為轉化成合乎現今環境的教導。④考慮,看看如何把教導在實際的生活上做出來。《雅各書》2章26節告訴我們說,沒有行為的信心是死的;同樣的道理,沒有行為的知識也是死的。所以要讓耶穌的形像潛移默化變得更聖潔,一定要把耶穌的形像活出來。
  或許你會問,一定要思想聖子耶穌纔能活出聖潔嗎?不能思想別的嗎?譬如德蕾莎修女、保羅或是以利亞、大衛、撒母耳、亞伯拉罕…。不行。《希伯來書》很清楚地說「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」這個「應當」是個非遵守不可的命令或吩咐。也就是你一定要「思想聖子耶穌」,讓他的形象「潛移默化」你的本性。
  再來這個字「使者」也告訴我們只有一條路,就是聖子耶穌。在所有的聖經當中,就只有這節經文-《希伯來書》3章1節稱耶穌為「使者」。「使者」的原文是「使徒」。如果耶穌可以成為大祭司,成為使徒,成為使者不是什麼難以理解的事。大祭司的大有超越的意思,在2章17節已經說耶穌是超越所有的祭司,同樣的,這兒的使徒或是使者,也是指超越所有的使徒、使者。
  為什麼稱耶穌為使徒?因為「使徒」的意思是「奉差遣的人」。在福音書當中,我們多次看見耶穌自稱是奉上主的差遣來到這世上。他奉差遣到世上,除了要成為贖罪祭替贖人的罪之外,他還要教導人認識上主的救恩,並活出上主兒女的形象讓人效法。除此之外,還有一項任務,就是他要把新的生命帶給人。人的舊生命再怎麼潛移默化,是無法活出聖潔。我舉一個例子來說:
  電腦要跑得快,加RAM是可以改善,但效法不彰。最好的方法是換CPU,甚至整台換新。汽車要跑得快,加裝一些配偶是可以改善,但改善有限。最好的方法是換一台大馬力的跑車。
  這也就是為什麼只能思想聖子耶穌讓耶穌的形象對我們的本性做潛移默化而活出聖潔來。

  在今天信息的一開始,有提起《希伯來書》會有3章的教導,是因為恐怕有人擔心這位聖子耶穌會不會在需要他搭救時出狀況。

  《希伯來書》給這些人的回覆是,聖子耶穌向上主盡忠,你的困難,只要你呼求,他一定負責倒底。但是你活出聖潔沒?你有沒有讓耶穌的形象對你的本性做潛移默化而活出聖潔?上主曉諭以色列人說:「你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」(利19:2)我們和上主的關係是「約」的關係,「契約」的關係。在「契約」的關係中,雙方要履行自己的責任。上主要履行的責任是:接納我們成為他的兒女,他給我們生命,供給我們一切所需,又守護著我們的一生。我們要履行的責任是:承認他是主,過聖潔的生活。如果我們沒履約過聖潔的生活,怎能要求上主守護我們的一生?怎能要求聖子耶穌在我們呼求時搭救我們? 

弟兄姊妹:
  有許多基督徒心裡總是埋怨上主不愛他,不關心他;甚至懷疑上主是不是存在。有些基督徒碰到艱難得不到上主的幫助時,自我安慰說:「天降大任於斯人也,必先苦其心志,餓其體膚,空乏其身…」哪知只是因為自己不能過聖潔的生活而得不到上主的守護。
  在思想自己的遭遇時,先問自己是否成為聖潔?當然我們不可能完全聖潔,但我們必須愈來愈聖潔,而不是原地踏步,更不是向下沉淪。

主後2010年6月21日台語主日禮拜講道文字稿(請用台語閱讀)

講題:和解
經文:馬太福音書5章21-26節
信息:
弟兄姊妹:平安!

  你前是不是接接受氣?
  為什麼你會接接受氣?
  是不是別人足要惹你?
  咱基督徒豈會可受氣?
  咱來聽聖靈安爾教示?

  十條誡的第六誡講:「不可害死人。」所以害死人的犯著第六誡,照律法的規定,犯著誡命的應該處死。不過若無張持殺死人的會得可逃往逃城並住於許,都不免被人處死;一直到大祭司過往,他纔可以倒去故鄉。
  就因為過去你一直守牢這條誡命,所以你掠作將來永永犯這條誡。這種的推論有瑕疪,你未使因為一個人在過去犯著交通規則,就講他永遠未違規。過去他無違規交通規則,真有可能是因為他尚未遇著造成違規的情境。
  有一個故事講,有一個女生,有二個乾甫朋友,已經到於論嫁娶的地步。這二個男生,某甲身體健康,待人處事攏真好勢;另外一個某乙有憂鬱症的病史,但經過醫治,和一般人無啥咪差。如果你是這個女生,你會擇叨一個?如果你是這個女生的家長,你會建議你的查某子選擇叨一個?我想絕大多數的人會選某甲。
  這個女生親像一般人一樣選擇某甲的。五年了後,這個某乙的憂鬱症並無又夯起來,也娶某生子;但是某甲作生意失敗受著打擊想未開,得著嚴重的憂鬱症。
  親像過去咱一直守牢「不可害死人」這條誡命,有可能是因為咱所受著的剌激尚未到會出手害死人的程度。所以咱宜常常求主保守咱的心,不可俾咱陷落於「會俾人抓狂」的情境。保羅曾勸勉哥林多教會講:「自己掠作徛穩的,著謹慎,驚了跋倒。」(林前10:12)彼得在耶穌被掠彼一暝不是對耶穌誇口講:「眾人雖然為著你來受塞礙,也我永永無受塞礙」(太26:33)?但是在大祭司的院內他三次不認主。
  什麼叫做「抓狂」?就是已經失去理智,人的行為完全由情緒所控制。在這款情形中,人可能會打人、罵人、摔物件。豈不是有一個爸爸在受氣中將自己的查某子拋入滾水裡面?
  欲安怎避免陷入「抓狂」的情境?①在啲欲發性地的時,趕緊離開現場;②在受氣的時,不可找人理論,也不可決定代誌;③找一個安靜的所在,將內心的哀怨、鬱悴、委屈、受氣攏傾給上主;④你也可拿一張椅子,掠作惹你受氣的人坐在椅仔頂,然後將你想欲對他講的話攏吐吐出來;⑤如果以上的方法無辦法消除你的受氣,你都要找專業來幫助你。
  在過去咱攏無害死人,但是發性地罵人,咒詛人加減有。咱一向掠作「罵人」、「咒詛人」不是什麼大歹,如果無人聽見,都無人會對你安怎。但是耶穌卻有無同款的教示,他講:「總是我給尒講,既若受氣他的兄弟的,著受審判;既若對他的兄弟講拉加的,著受公會辦;既若講魔利的,著受地獄的火。」
  什麼是「拉加」?什麼是「摩利」?拉加是亞蘭語,摩利是希臘語。拉加和魔利有「腦袋空空」、「廢物」、「笨蛋」的意思。所以若對人發性地,罵他是「廢物」,是「笨蛋」都要落地獄,親像害死人一樣。哇!怎即爾嚴重?為什麼即爾嚴重?
  俗語講打狗也要看主人面。想看嘜,彼個被你罵「廢物」、「笨蛋」是啥人創造的?是啥人養飼的。你罵他「廢物」、「笨蛋」是不是等於罵上主講他創造出一個瑕疪品?是不是等於罵上主無才調養飼、栽培,導致彼個人腦袋空空,戇呆,什麼攏未會?
  長春詩歌第二集23首的歌詞安爾講,「我用主的疼誠心來疼你,我看見你裡面有主的榮耀,我用主的疼誠心來疼你。」在《創世記》1章有講:上帝講:「咱著造人親像咱的像、照咱的款,…」既然每一個人的身上攏有上主的形像有上主的榮耀,咱豈會得可罵他罵「廢物」、「笨蛋」?
  耶穌不是講咱未使指出人的過失,也不是未當責備人的無負責任或是無盡心,是講咱不可侮辱人、看輕人,因為他有上主的形像在他的身上,他是上主所創造的,咱侮辱他等於侮辱上主的創造,看輕人等於看輕上主的創造。所以咱要細禮咱的講話,不可侮辱人,也不可看輕人。
  未當侮辱人,未當看輕人,我想咱大家會理解;但是為什麼連受氣都未使?咱欲理解這個,一定要整個22節作陣看。受氣有好幾種,親像耶穌是在受氣中清氣聖殿。雖然四本福音書所描寫耶穌清氣聖殿的過程中,無用「受氣」的字眼,但是從於過程的描寫咱感受著耶穌的受氣。為著正義,為著公理,為著人的好來受氣是被容許的,但是有一個限度就是「受氣不可到日落」。這是保羅的勸勉,他講:「尒受氣不可犯罪;有極受氣,不可到日落。」(弗4:26)耶穌所講這個著受審判的受氣是犯罪的受氣,就是對方無照我的意思去行做的受氣。在職場,人若無頂司的意思去行做,頂司受氣是真當然,因為人受僱就是要執行頂司的命令。用這款的講法來看耶穌在清氣聖殿的受氣,咱都會理解。上主要聖殿成作萬人禱告的殿,聖殿的管理當局卻容許它變成賊巢,上主當然受氣,耶穌當然受氣。親像以色列人無照上主的意思去行做,上主當然受氣;同款咱若無照上主的意思啲行做,也會惹上主的受氣。因為他是咱的主,咱要遵照他的命令去行纔對。在登山寶訓中,耶穌所講這個著受審判的受氣,是發生於兄弟姊妹的相處中。平平是兄弟姊妹,為什麼人一定要照咱的意思啲行做?在你要求人一定要照你的意思啲行做,是不是表白你是他的主?你是他的上主?所以當咱要求人要照咱的意思啲行做的時,咱已經啲搶奪上主的榮耀。莫怪這款受氣的人會受審判。
  以後若發現自己啲受氣的時,一定要問自己,「你啲氣什麼?」「你的受氣合理否?」「你有權要人照你的意思行做否?」
  有一些受氣是出於「權益受著損害」。如果是安爾,你無需要受氣,你用溫和的態度去向他爭取你的權益;如果對方不聽不睬,也不免受氣,現時會得可透過多多管道保護自己的權益,譬如會得可拜託團體或是地方德高望重的人替你爭取,萬不得已尚有司法這個管道;如果連司法這條管道也無辦法保護你的權益,咱尚有一條路可行,就是求上主替你主持公道。
  對於別人的受氣咱欲安怎處理?
  雖莽咱無需要為別人的情緒負責,但是如果別人的受氣是因為他的權益受著咱的損害,咱就有責任用解釋、道歉或賠償去化消他的受氣。千萬不可硬拗講,「快樂是可以選擇的,為什麼他不選擇快樂?」「這有什麼可受氣的?過去人亦曾安爾對待我,我都無受氣。」
  在耶穌的時代與在舊約時代在祭壇獻禮物,有二個可能,第一是得罪人得罪上主,藉著贖罪祭來贖罪。第二是感謝上主的恩典與賞賜,藉著平安祭來感謝。如果別人因為他的權益受著咱的損害來受氣,當咱懇求上主赦免咱的罪的時,上主會講,你尚未去處理你對人的虧欠,我豈有可能處理你對我的虧欠?當咱為著所領受的恩典感謝上主的時,上主會講,你若真正欲報答我的賞賜,你知我上愛的是什麼,就是你和人和好。你著代先去和彼個人和解,然後纔來感謝我。
  有足多時陣,咱會為著上主無聽咱的祈禱來受氣,卻無反省自己是不是做不對什麼,導致上主無將咱所要的賞賜給咱?如果咱虧欠人,不肯去道歉、賠償,咱怎有理由受氣上主無聽咱的祈禱。《詩篇》66篇講:「我若心內注重罪惡,主的確無欲聽。」(18)為什麼上主無接納該隱的禮物?上主對他講:「你啥事受氣?你啥事變面?你若行好,豈無得著悅納?」(創4:6f)
  有足多時陣,咱會著所遇著的歹代來受氣,講上主無照顧你,卻無反省這個歹代是不是自己做得來的?咱若欠人錢不還,或是損害人的權益卻不道歉、賠償,人報警或是上法院按鈴控告,然後被判賠償或判刑,這是咱自己做得來,怎會使怪上主怪人?
  人際關係是非常講究「互相」。當我需要的時你幫助我,以後你有需要的時咱也會加你逗相共。當然咱會期待人因為主的疼來疼咱,但是人也會期待咱因為主的疼來疼他。有真多時陣不是兄姊無疼心,是咱無關心兄姊。所以在受氣人受氣上主的時,要反省自己,看自己是安怎對待人對待上主。

弟兄姊妹:
  《詩篇》133篇講:「看啊,兄弟和好相與企起,是何等的好,何等的安樂!這可比併彼個貴重的油斟於頭殼頂,流到嘴鬚,就是亞倫的嘴鬚;復流到他的裳仔裾;也可比併黑門的露水落於錫安諸個山;因為在彼耶和華有定著賜福,就是永遠的活命。」
  相信咱攏足意愛和人和好相與企起,但是為什麼有許爾多的代誌惹咱受氣?其實多多的受氣是咱自己造成的,所以咱要問自己:「你啲氣什麼?」「你的受氣合理否?」「你有權要人照你的意思行做否?」
  又一些受氣是咱自己選擇的,咱要問自己,「有必要選擇受氣嗎?」
  又一些受氣是咱自己惹出來的,咱要問自己,「這件代誌是不是我自己惹出來的?」

主後2010年6月13日國語主日禮拜講道文字穚

講題:救恩是重價買來的
經文:希伯來書二章10-18節
信息:
弟兄姊妹:平安!

●救恩是白白得來的嗎?
  我們常被告知「救恩是白白得來的」,真的是如此嗎?許多人以為「救恩是白白得來的」,所以就毫無忌憚地犯罪。反正,救恩就像免費的澡堂一樣,髒了就去洗一洗,洗一洗就乾淨了。
  救恩真是的白白得來的嗎?如果聖子耶穌沒為人的罪被釘死在十字架上,我們真的可以白白得著救恩嗎?
  為什麼聖子耶穌要成肉身並死在十字架上?他以神的樣式死在十字架上不可以嗎?
  《希伯來書》在10-18節為這些問題提供解答。

●用苦難完成救恩
  第10節說:「原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裏去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。」
  「那為萬物所屬、為萬物所本的」是指上主,創造天地萬物的主宰。因天地一切都是他創造的,所以萬物都是屬於他,他也是萬物的出處,所有生物活命的根源。耶穌是聖子,是上主所生的獨生子;我們這些得救的人是上主所領養的兒女。上主要領我們進入他的榮耀裡,與他同住在天國;可惜罪阻擋這件事。為了除去罪的阻擋,上主使救我們的元帥,因受苦難得以完全。這「元帥」,是站在最前面帶領著所有聖徒向死亡權勢衝鋒陷陣的英雄。這位英雄怎樣攻破死亡權勢?就是用他的「死亡」。「苦難」就是承擔世人罪孽的懲罰,就是十字架上的死亡。很多人誤解接下來的「完全」,以為成了肉身的耶穌有什麼瑕疪或不完全,需要藉由苦難的雕琢或淨化,達到「完全」的地步。耶穌是十全的人,也是十全的神,沒有任何瑕疵,沒有任何污穢,這裡的「完全」是完成上主所交託的使命或是實現上主所命定的計劃。也就是:上主藉著聖子耶穌的死,除去世人的罪孽,帶領聖徒到天上進入他的榮耀裡與他同在。
  人人都犯了罪,人人都必須死在罪孽中。上主要帶領聖徒進入天堂與他同在,就必須藉著聖子耶穌的死,纔是合宜的。
●聖子與人都是出於一
  為什麼上主可以藉著聖子耶穌的死來帶領眾聖徒進入他的榮耀?為什麼聖子耶穌可以承擔人犯罪所產生的罪責?《希伯來書》提供的答案是聖子耶穌和眾聖徒「都是出於一」。
  第11-13節說:「因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一。所以,他稱他們為弟兄也不以為恥,說:我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你;又說:我要倚賴他;又說:看哪,我與 神所給我的兒女。」
  「使人成聖的」就是指耶穌,而「得以成聖的」就是歷代聖徒。「都是出於一」可以解釋為「都是從天父上主而來」,但更恰當的解釋是「都出於一個本性」。聖子耶穌沒有為犯罪的天使死,也沒有為地上的動物死,只為人死,因為他成了肉身,取了人的樣式。這也解釋舊約時代的獻祭,只不過是聖子耶穌替贖的預表、象徵而已,真正能替贖人的罪的就只有成了人的聖子耶穌。
  接下來《希伯來書》所引用的經文是《詩篇》22篇22節-「我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你」。或許有人會問,在舊約聖經中有許多關於弟兄的經文,為什麼《希伯來書》的作者對這一段經文情有獨鍾?因為《詩篇》22篇16-18節在當時教會界公認是聖子耶穌談到自己的死。而在22節又說他要將上主的名傳與他的弟兄。《希伯來書》把它們兜攏起來說,聖子耶穌稱上主的子民為弟兄。
  《希伯來書》又引用《以賽亞書》8章17節後半和18節說:「…我要倚賴他;看哪,我與 神所給我的兒女。…」。為什麼《希伯來書》會挑選這二節經文?因為《以賽亞書》13、14節說:「但要尊萬軍之耶和華為聖,以他為你們所當怕的,所當畏懼的。他必作為聖所,卻向以色列兩家作絆腳的石頭,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」依教會傳統基督作了猶太人「絆腳的石頭,跌人的磐石」所以《希伯來書》說:17、18節出自聖子耶穌的口,「我要倚賴他」或是「我要仰望他」是指在他受難的時候仰望上主的拯救。接下來的「我與  神所給我的兒女」是指上主藉著他的死,把得救的人歸給了聖子耶穌,一起為上主的權能和慈愛作見證。
●用血肉的生命來支付罪債
  接下來的14節是用不同的形式表達「都是出於一」這個概念,它說:「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體」。就因為聖子耶穌有了「血肉之體」,所以他可以「藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼」。
  人犯了罪,就等於欠了一筆債給魔鬼。要還清這筆債務,人必須以「生命」支付;人一旦交付生命給魔鬼,就死了。這就是魔鬼掌死權的意思。聖子耶穌把自己「生命」交給魔鬼,說:「我用自己的生命來支付所有罪人的債務。」魔鬼說,「不行,你是聖子,你不能用神的生命來支付所有罪人的債務。」聖子耶穌說,「你誤會了,我是用人的生命來支付,不是用神的生命。」就因為聖子耶穌已經付清,所以我們這些信靠他的人就不用再向魔鬼支付什麼,因為聖子耶穌已經都幫我們付清。14節就是在談這麼一回事。「敗壞」就是使之失去效用或功能的意思,也就是說魔鬼不能再向我們追討罪債。保羅在《哥林多前書》15章說:「死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。」(55,56)聖子耶穌用他的死把死亡的毒鉤拿走,魔鬼失去了這工具,就對我們就無可奈何。
●敗壞掌死權的
  我想在我們當中會想到「自己的死亡」的人不會很多,更正確說,很少。我們雖然認為人人都會死,但總認為死亡離我們很遠。所以我們掛慮的都是活在世上的事,要吃什麼,要喝什麼,要穿什麼,要住什麼,或是去哪兒玩,有什麼好玩的…。當然我們會掛慮自己的面子要怎樣維護,自己的權利要怎樣保護。想更遠些,我們要和哪一型的人談戀愛,要和哪一種人結婚,要從事哪一個行業,要做什麼事情,或是要以什麼為人生的目標…。只有面臨死亡的威脅的時候或是劫後餘生之後,我們纔能認真去考慮「怎樣在死神面前做抉擇」,是選擇「堅持自己的信念而死亡」或是「放棄自己的信念而活下去」。有句成語「見微知著」的意思就是「看到事情的些微跡象,就能知道它的真象及發展趨勢」。其實不用等到面對死亡,在一些事情上的抉擇就可以看出將來面對死亡時的決定。當人為了得著某些利益而放棄自己的信念,幾乎可以確定在將來面臨死亡時,他的抉擇就是「為了活下去而放棄自己的信念」。
  聖子耶穌的成肉身,除了可以藉著死「敗壞那掌死權的」,還可以藉著死「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。如果你相信死亡要帶你到上主的榮耀裡,那你就不會畏懼死亡,你會守住你的信念。如果你相信正確的信念會讓你藉著耶穌的死而進入上主的榮耀裡,你就不會為了一些今生的利益而扭曲你的信念。
●搭救被試探的人
  聖子耶穌的成肉身還有一個功能,就是「搭救被試探的人」。
  或許你對死亡並不懼怕,因為你已經相信聖子耶穌已經為你死,你可以進入上主的榮耀裡。你怕的是瀕臨死亡的折磨或是人生苦難的折磨。對你而言,死亡只不過是一扇門,只要選對門,沒什麼可怕,而且死亡讓你逃離人生的苦難;最讓你擔憂、害怕的卻是你不知道在將來把你帶進死亡的會是什麼樣的苦難,你怕那些苦難帶來你無法忍受的折磨,你怕那些苦難在帶你進入死亡之前,會怎樣折磨你。你擔心那會不會是「生不如死卻不能死」的折磨。
  如果你有這樣的擔憂害怕,《希伯來書》在17、18節的經文必能安慰你。它說:「 所以,他凡事該與他的弟兄相同,為要在 神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」
  「為要在 神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭」,聖子耶穌必須「凡事與他的弟兄相同」。「在  神的事上」是指在上主帶領他的子民(眾聖徒)進入他的榮耀裡的這件事。為這件事,聖子耶穌必須成為「慈悲忠信的大祭司」。大祭司的「大」有超越的意義,聖子耶穌所擔任的祭司職份超越所有的祭司,包括被稱為大祭司或祭司長的祭司頭頭。聖子耶穌被稱為祭司,是因為他為世人的罪獻上贖祭,那祭就是他自己。「慈悲」是指他心甘情願成為人的罪的贖祭;「忠信」不僅是指對上主的「忠信」,從道成肉身到死在十字架上,聖子耶穌從沒在「降世為人並且死在十字架」這件事上反悔過;也指對人的「忠信」,也就是指凡尋求他搭救的他必搭救。聖子耶穌因「凡事與他的弟兄相同」,有著血肉之軀,承受來自環境的壓力,遭受來自人的不友善,就知道「被試探」是怎麼一回事,也知道怎樣幫助被試探又求告於他的人。

●天下有不勞而獲的事嗎?
  因為承受太多的優惠,譬如政府和父母的照顧,再加上商業廣告噱頭的障眼,再加上樂透、股市的催眠,許多人漸漸唾棄「天下沒有白吃的午餐」這個觀念。就在昨天,電視新聞中報導一則消息,有人賣冰棒,海報上寫「一支冰棒一元」。真的有這麼棒的事嗎?不,那是試吃,而且只能試吃一支。生意人沒有騙人,因為海報上有「試吃」的字眼。那就是廣告噱頭。除非你買,不然你會誤以為天底下真的有那麼好的事。基督徒更容易養成「白吃」的習性,因為有太多的教導說,凡事都是上主所賞賜;有太多的見證說,上主平白賜給他恩典。

●上主付了極大的代價
  但是今天我們在這段經文看見上主付了代價,而且是很大的代價。我曾向一個人傳福音,他告訴我說,如果上主真要赦免人的罪,就可以赦免人的罪,根本用不著要耶穌替人死。如果天下真有白吃的午餐,全能的上主要赦免人類的罪,說赦免就赦免,大手一揮,挪走了人一切的罪孽。就像他創造天地一樣,根本用不著耶穌。如果連全能的上主都沒有白吃的午餐,更何況是人呢?
●你可以不用付代價嗎?
  我們當中誰沒用過原子筆?誰沒拆過原子筆?(誰沒把原子筆分屍過?)誰能告訴我,最簡單的原子筆有哪些組件?①塑膠筆桿;②塑膠筆套;③塑膠筆芯;④金屬筆頭;⑤油墨。我們可以這樣想,我們就是塑膠的部份,筆桿,筆套,筆芯。只有這樣,還不能寫出字來,我們還需要筆頭。這部份就看我們怎樣裝備自己。只有這樣,也還不能寫出字來,我們還需要油墨。這油墨的多寡,就看上主的恩膏和賞賜。只有這樣還不能寫出字來。這隻筆不會自己寫出字來,需要一個外來的力量引導它。我們可以讓別人來引導,也可以由自己來引導,當然也可以讓上主來引導。如果願意的話,就讓聖靈來引導,必定能寫出一篇非常棒的文章來,教人得益處。
  如果上主要領導我們進入他的榮耀裡就必須付出聖子耶穌的生命,那麼,我們要做一些來榮耀上主來服務人群,當然也要付出代價。要創造出更大的榮耀更多的服務,我們要付出的代價就愈高。
  許多基督徒誤解了「交託給上主」的意思,以為把自己的人生或前途交託給上主,就什麼都不要做,如果自己做了什麼,就表示對上主不信任。這是天大的誤解。交託給上主,是①不要再擔憂自己將來會怎樣,因為上主會負責:②要聽命於上主,他要我們怎麼做,我們就該怎麼做。不是有這樣的一句話嗎?「工欲善其事,必先利其器。」不管做什麼,人都必須「利其器」,把自己裝備好,纔能把事做好。
  環境的變遷、財富的集中和唯利是圖的人性在在題醒我們,將來的生活一定比現在更嚴苛,將來的競爭一定比現在更激烈。如果你真想為上主,為教會,為人類做些什麼,一定要記牢這一點-「天底下沒有白吃的午餐」、「天底下沒有不勞而獲的事」。服事的路本不是一條易路,是要付出代價的。

●救恩是重價買來的
弟兄姊妹:
  為什麼聖子耶穌要成肉身來到人世間?因為他若不本著人性用死來承受人類的罪責,人都必須為自己的罪死。換句話說,他以自己的生命當作拯救人靈魂的代價。
  你打算將來怎樣使用你的生命榮神益人?現在你又付出多少代價在這樣的事上?
  或許你說,我還不知道怎樣使用我的生命,我正在尋找。就算如此,也不要憑白讓生命耗損掉。知識和技術是潛在的力量,正確使用它並且用它在對的地方,那潛在的力量就爆發出來。如果你的知識不夠,技術也不足,即使正確使用它並且用它在對的地方,爆發出來的力量就產生不了多大作用。
  我們都知道汔油能產生極大的爆發力。如果放在一堆鐵當中或是一個鐵製的罐子裡,它不能推動它。可是當人用知識和技能製造了一輛車,再把汽油加入油箱,一發動,車子就可以走了。這知識和技術不是從天上掉下來的,而是靠學習而養成的。
  記牢這一點,天底下沒有不勞而獲的事。救恩是白白得到的,是因為聖子耶穌付出他的生命做代價的。我們在說救恩是白白得到的之後,還要說是聖子耶穌用他的生命重價買來的。

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