主後2010年2月21日國語主日禮拜講道文字稿

講題：只求基督耶穌的事

經文：腓立比書2章19-25節

內容：

弟兄姊妹：平安！

●你對服事的看法

  你有服事嗎？

  你喜歡服事嗎？

  你為什麼服事？

  你期待服事帶給你什麼？

保羅在今天的經文裡提到二個人，一個是提摩太，一個是以巴弗提。我們先介紹這二位保羅的同工。

●提摩太

提摩太的父親是希臘人，母親是猶太人。他在外祖母羅以和母親友妮基所提供的信仰環境中長大，從小就接受舊約聖經的教導。他在路司得成長，路司得在現今土耳其的境內，可能在保羅第一次傳道旅行，來到路司得時受洗。在保羅第二傳道旅行，來到路司得時成了保羅的同工。保羅稱他為「真的兒子」。「真的兒子」就是沒有血緣關係，卻像親生兒子一樣的一個人。保羅有意提拔他為他的接班人，要不是帶他在身旁給他觀摹的機會，就是派他到地方教會去實習。

接著我來介紹以巴弗提。

●以巴弗提

以巴弗提出身於腓立比教會，腓立比教會是保羅在歐洲開拓的第一間教會。自從保羅離開腓立比繼續他的傳道旅行時，腓立比教會一次又一次派人將教會的餽贈送去給保羅。保羅被囚期間，腓立比教會派以巴弗提把教會的餽贈送給保羅，並要他留在保羅身旁幫助他。後來以巴弗提不幸罹患重病，幾乎要死，倖好上主醫治了他。在患病期間，他想回腓立比去，卻又不敢，怕會友責備他說他不但沒幫助保羅，反而成了保羅的負擔。後來知道腓立比教會知道他生病，心裡更是難過。

接著我們來看關於這二位同工，保羅是怎麼說的？

●傳道或傳自己？

保羅說：「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裏就得著安慰。」保羅指望在不久的將來就能差提摩太去腓立比，瞭解腓立比教會的情況，好回來向他回報。他這個指望是建立在「主耶穌」上，是主耶穌給他這個意念，他相信這件必快成就。

保羅會派提摩太去關心腓立比教會，顯然是因為他聽到一些關於腓立比教會的事，嗅到一些不平常。他希望提摩太能給他們一些協助。倒底腓立比教會發生了什麼 事？我們來看保羅是怎麼說的？

保羅說：「因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」 這裡的「別人」，不是指當時在牧養教會的傳道人，而且指接續他在腓立比教會牧養的傳道人。這些傳道人並沒有「實在掛念腓立比教會信徒的事」，他們「都求自己的事，並不求耶穌基督的事」。

當一位傳道人沒有「實在掛念教會信徒的事」，「只求自己的事，並不求耶穌基督的事」，他的牧養就會出問題。他會把信徒看成顧客，他會想盡辦法讓信徒掏出錢來奉獻，讓信徒開口讚美他。這個「想盡辦法」很可能就是去奉承金主或是有社會地位的人。一旦以信徒為尊時，耶穌基督就淪到第二位或第三位。

●100％的完全相同

提摩太和這些只求自己的事的傳道人不同。保羅說：「但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」

保羅在腓立比開拓時，提摩太就是他的同工。所以腓立比教會很清楚提摩太是怎樣的一位，他興旺福音，藉著他的服事，無論是傳講或是關懷，就是要叫福音興旺。可是他興旺福音的背後可能有私心，也就是順便讓自己得利。保羅再加上這一句，「與我同勞」。「同」，就是一樣；「與我同勞」就是說提摩太跟保羅一樣完全地付出，沒有絲毫個人的目的。所謂「一樣」，也有程度的差別，50％的相似度或是99％的相似度。於是保羅又加上一個保證，說：「待我像兒子待父親一樣。」按照舊約的傳統，人的生命在兒子的身上重現。所以保羅說提摩太「待我像兒子待父親一樣」，是說：在服事的心態上提摩太和他是100％的完全相同。

保羅會這樣推薦提摩太是要腓立比教會聽從他的教導，也就是說當教會的傳道人和提摩太在牧養上有了不一樣的教導時，一定要聽從提摩太的。因為他「實在掛念教會信徒的事」，也「只求耶穌基督的事，不求自己的事」。

為什麼保羅說「指望快打發提摩太…」，而不是立即派他前往？保羅是這樣解釋的，「所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去…」保羅相信他的受審的事很快就會了結，只要看出他審判的事會怎樣了結，他就會立刻派提摩太前往。但有鑑於「計劃跟不上變化」所以他也只能「盼望」。不過他有信心他會很快就會被釋放。如果真是這樣，說不定他可以親自和提摩太一起去，而不用派提摩太去。

接著我們再來看保羅是怎樣看以巴弗提的。

●五重關係

保羅是用五重關係來看以巴弗提的，「他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。」

第一重關係－「我的兄弟」，是指以巴弗提和他都是上主的家人，他們彼此是對方的兄弟；第二重關係－「與我一同做工」，是指以巴弗提和他一起做牧養的工作；第三重關係－「一同當兵」，是指以巴弗提和他一起做宣教的工作，引領人歸主；第四重關係－「是你們所差遣的」，是指以巴弗提是他和腓立比教會的連結，把腓立比教會的餽贈送來給他；第五重關係－「是供給我需用的」，是指以巴弗提不僅送來腓立比教會的餽贈供應他的生活所需，也在傳道的事上成了他得力的助手。

如果以巴弗提是這麼棒，這麼得力的助手，保羅為什麼要送他回腓立比？

●思鄉又情怯

因為以巴弗提病了，而且非常想念故鄉。

倒底以巴弗提患了什麼病？保羅沒說，因為腓立比教會已經知道了。不過他解釋說這病的起因是「他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。」「基督的工夫」就是基督的工作，就是宣教和牧養。倒底是什麼宣教或牧養的工作會讓以巴弗提冒著生命的危險去做？保羅沒說，因為腓立比教會已經知道。

或許你會問既然腓立比教會都知道了，為什麼保羅要提呢？保羅提的目的是在最後那一句－「要補足你們供給我的不及之處」。保羅猜想腓立比教會對以巴弗提的生病這件事情會發出這樣的疑問－「為什麼他要冒生命的危險？有必要嗎？」保羅的回答是，「有必要，因為那是基督的工作。他會去做，是基督要他去做的。」「如果他不做，我會去做。他是代替我去做的。」「他也是為你們做的，如果你們不是派以巴弗提來，而是派別人來。那個人也會去做同樣的事。」

以巴弗提生病。生病的人思鄉是很自然的事。他想回腓立比卻不敢，因為他怕被責備。「你在搞什麼飛機？我們派你去，就是要你幫助保羅；你卻惹了一場病，造成保羅的負擔，增添他的擔憂？你為什麼這麼冒失、莽撞？」在這一段，保羅為以巴弗提緩頰，希望教會不要責難他，因他實在是做了很好的服事，給他很大的幫忙。要不是他的幫忙，恐怕生重病的就是他。

聖靈藉著今天的經文要告訴我們什麼？

第一件事情就是：你的服事只有一個目的就是成全耶穌的心意；你服事的態度只有一個就是只求耶穌的事。

●只求耶穌的事

人家說「路遙知馬力，日久見人心。」在平時，我們不清楚自己服事的目的和服事的態度是什麼。但在二種情況，你就會知道。

①第一種情況是你陷入逆境的時候：那時候，如果你埋怨說，「我服事得這麼久，我為您、為教會做了這麼多事，您竟然給我這樣的回報。為什麼？」或是其他類似的埋怨的話，那麼很顯然你的服事是滲雜著一些你個人的欲求。

②第二種情況是別人得到、你卻沒有得到的時候：那時候，如果你嫉妒說，「為什麼你給他那個這個，卻什麼也都不給我？」「為什麼你總是把最好的給了別人，卻給了我最爛的？」或是其他類似的話，那麼很顯然你的服事不是為了耶穌，不是只求耶穌的事。

我們要確定一件事，就是：服事是為了回報上主的愛。服事不是交易，不管在現在或將來上主怎樣待我們，只因為過去上主給我們的愛，所以我們服事他，服事教會。

記得有一個故事，發生在美國。有一位牧師在給人證婚之後，常會被新郎、新娘問道，要奉獻多少給教會。他總是給他們這樣的答案，就是：那要看新娘多漂亮？新娘愈漂亮，奉獻就要多一些。於是那間教會常常會從新郎、新娘那兒收到一大筆的奉獻。

上主跟那位牧師一樣，沒有跟我們規定一個數額，要我們那樣回報他；但他說過，「少種的少收，多種的多收，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。」（林後九6-11）所以雖然我們不是為了獎賞而服事的，服事是有獎賞的，正如許多的服事者跟你分享的「愈服事，愈甘甜」；只不過那獎賞，不是由你來指定，而是上主出自他自己的心意賜給人的。

今天經文告訴我們的第二件事是：服事是至死忠心。

●至死忠心

服事是你無法不選擇的，也是你無法選擇的。

你不能說，「我心情不好，不想服事」；不管你心情好不好，你都要服事；你不能讓心情，影響你的服事。

你不能說，「服事要心甘情願，你不能勉強我」；誰勉強你？服事是不用勉強的，服事是讓人爭先恐後去投入的，只要想想憑什麼要耶穌為了替贖你的罪而被釘在十字架上。

或許你說，「我很忙，抽不出時間來服事」。你倒底在忙什麼？

如果忙著濟世救人、救台灣，那麼，你忙的就是服事。

如果你必須花很多時間在照顧家人，或是其他需要幫助的弱勢者，那麼，你忙的就是服事。

如果你必須花很多精神在充實知識或裝備自己，那麼你這樣做的目的是什麼？如果是濟世救人、救台灣或是造福更多的人，那麼，你忙的就是服事。如果充實知識、裝備自己的目的是要賺大錢，那麼你賺那麼多錢的目的何在？如果你賺錢的目的，是要把錢奉獻給教會作傳道事工的經費，那麼，你忙的就是服事。

如果你忙，是為了讓你更有時間上網去開心農場種菜；如果你忙，是為了讓你擁有更高水準的生活享受；如果你忙，是為了給你更多的機會去趴趴走、去玩樂；如果你忙，是為了讓你得到更多人的讚美、肯定。那麼，我告訴你，你不忙，你可以抽出很多時間來服事。

服事是你無法不選擇的，是你必須選擇的；服事也是你無法選擇的。

通常我們按照我們的喜好來選擇我們要投入的服事；通常上主按照我們的恩賜替我們選擇服事的項目。只是有些時候，上主不按牌理出牌，他就是要你去做你不善長的事。要說服住在埃及的以色列人離開埃及去到不熟悉的迦南地，一定要有很好的口才；要說明法老王讓以色列人離開埃及到曠野去，更要有三寸不爛的金舌。可是上主卻揀選了拙口笨舌的摩西；不過他答應摩西要賜給他口才。

在棒球比賽，有一個策略叫「高飛犧牲打」，它的目的就是要護送隊員奔回得分。在上主的救恩中也有「高飛犧牲打」，藉著少數人的犧牲換取更多人的蒙恩，這就是耶穌所說的，「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12:24）如果上主要你打高飛犧牲打，你能說不嗎？如果他是你的主的話。如果上主要你去當死在地裡的那粒麥子，你能說不嗎？如果他是你的主的話。

以巴弗提不是不知道他的服事會惹來疾病，但耶穌要他做，他能說不嗎？

●參種層次的服事

或許你會覺得我今天說的好像前後矛盾，起先說依領受多少的恩寵來服事，後來又說服事是無法不選擇的。最後又說服事是無法選擇的。

最後說的「服事是無法選擇的」，是說：當聖靈指定你要投入哪個事工，你不能選擇說我不要這個，我要那個。這是第三層次的服事。

我說「服事是無法不選擇的」，是說：你一定要有服事，不能說我不想服事。你可以依照自己的喜好或恩賜來服事。這是第二層次的服事。

最前面我說「依領受多少的恩寵來服事」是指在無法感受到耶穌為你死的情況下，你只能就你所能感受到的恩寵，藉著服事來回報他。這是第一層次的服事。

●你感受到耶穌為你死嗎？

弟兄姊妹：

你有沒有感受到耶穌為你死？

如果有的話，你會像提摩太一樣只求耶穌的事，不求自己的事。

如果有的話，你會像以巴弗提一樣，至死忠心服事，即使要冒生命危險，你也甘之如飴。

一開始敬拜讚美團隊的二首歌，《我願意》和《腳步》都跟服事有關。《我願意》是第一、二層次的服事，《腳步》和第二、三層次的服事有關，你無法選擇不服事，服事是你無法選擇的。當你感受到耶穌為你死，你必定會選擇服事，而且是極力爭取服事的機會；當你感受到耶穌為你死，你會接受他的呼召去投入他要你投入的服事裡。

主後2010年2月21日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：八福（三）

經文：馬太福音書5章3-10節

弟兄姊妹：平安！

上禮拜，除了正月初一以外，一直落雨，而且過去的二、三天非常冷。雖莽出外無方便，但就因為安爾，咱有較多的機會和厝內的人作伙。凡事感謝。春節假期在今仔日結束，明仔哉都攏恢復正常，求主將夠額的氣力賞賜給咱，不若於職場、學業，抑是事奉，偌親像「福虎」一樣，有夠額的行動力，也帶給人、帶給自己多多的福氣與豐盛。

今天咱欲來領受八福中的第三福－ 「溫柔」。

通常咱會將「溫柔」放在女性的特質中，和它相對的特質就是「剛強」。在言情小說或是多多女性心中，會期待男性是「剛中帶柔，柔中帶剛」。但八福中第三福所講的「溫柔」與咱現時所講的溫柔 是無同的。

希臘語的溫柔有三重的意思。

第一重是「在需要堅持的時堅持，在無需要堅持的時無堅持。」

主耶穌在世的行踏留給咱嫷的模範。他罕得和人對敵，他對人偌親像《以賽亞書》42章3所講的，「受傷的蘆葦，他無遏折；欲熄的燈火，他無打熄。」又偌親像《以賽亞書》40章11節所講的，「他欲親像牧者顧他的羊群，他欲用手伏倚羊仔抱牠在胸前，慢慢導許個給羊仔吸奶者。」但是對許個不義的宗教領袖或是假冒為善的宗教人，他都非常無客氣指出伊的不是。在他清氣聖殿的時，咱看見他非常氣許個生意人將外邦院變作市場，將伊趕出聖殿。

第二重是「將自己的脾氣、慾望、思想與言行舉止攏下在自己的控制之下。」

在摩西的身上，咱看見負面的教材。出埃及的以色列人來到加低斯的所在，因為在許找無水可飲，伊就起來攻擊摩西、亞倫。摩西、亞倫來到會幕前找求上主的幫助，上主吩咐伊召集百姓，在伊面前命令石磐出水。伊都照上主所吩咐的，召集百姓在石磐前；但是伊無照上主的命令命令石盤出水，卻用枴仔打石磐二個。雖莽猶原有水流出給百姓與伊的畜牲飲，但是上主罰摩西、亞倫未得可進入迦南地。倒底摩西與亞倫在什麼所在得罪上主？

摩西用枴仔打石磐的進前，對百姓安爾講：「尒諸個悖逆的人著聽啊：阮著乎水從這個石磐流出來給尒嗎？」從這句話阮可看見，摩西、亞倫實在無意願命令石磐出水，因為諸個百姓一再悖逆，一再得罪上主。伊不是為自己受氣百姓，是為上主受氣百姓。雖莽安爾，卻因為伊無聽趁上主的命令，上主處罰伊。就因為一時性未得可控制自己的脾氣，摩西、亞倫失去進入應允的地的福氣。

大衛，這個被上主稱作「合我心意的人」者，就因為一時性未得可約束自己的情慾，和一位有夫之婦發生肉體的關係，致到刀劍無離開他的家庭。

約瑟卻給咱嫷的模樣。雖莽受著兄哥無公平的對待，將他賣給生意人，生意人又將他賣給作奴隸買賣的生意人，他就成作法老侍衛長的奴才。又因為主人的太太的誣告，他又被關落監。他有恩於關於監牢的酒政，酒政得釋放了後就將他放未記得。他無因為受著一連串無公義、無公平的待遇就放棄他的信仰。他一直敬畏上主，做好自己的本份。

第三重是「知道自己的有限性，約束自己的行踏在自己能力範圍之內。」

初代教會實行「各項物做公的」的制度，有人將他的厝宅或是田園賣掉，將錢奉獻給教會，保羅的同工巴拿巴就是其中的一個。諸個人在教會中得著足好的名聲，受人的尊重。有一對夫婦，名叫亞拿尼亞與、撒非喇，伊想欲得著好的名聲，卻不甘全部拿出，就暗chin留 一些落來，然後騙教會講伊將變賣田園所得的銀全部攏拿出來。伊欺騙教會就是欺騙上主，上主就取伊的性命。

摩西的姊姊米利暗、兄哥亞倫想欲 取代摩西的職權，就嫌摩西娶古實的查某人作某。上主對伊顯現責備米利暗、亞倫。上主離開後，米利暗生痲瘋，亞倫看見趕緊求摩西替他向上主求情，纔免受刑 罰。

利未人可拉、大坍和亞比蘭，因為和摩西、亞倫平平是利未人，就想欲取代摩西與亞倫的職權。這件事惹上主受氣，就將可拉、大坍和亞比蘭布棚下的土地打開，將凡若屬於伊的，無論是人抑是畜牲，抑是財產攏吞吃落去。

諸個人攏不知影自己的有限性，無約束自己行於自己能力範圍內，致到惹上主受氣。耶穌都無同，他知影他受交託是以色列家，所以他傳道的範圍就在猶大、撒馬利亞與加利利。他知影他的使命是被人釘十字架，所以當百姓想欲擁護他作王，他就將自己隱藏起來。保羅知影他傳道的範圍是外邦，又是不曾聽見福音的所在，就在這個範圍內傳道。保羅曾勸勉羅馬 教會講：「…尒所想來忖度自己，不可盤過於應該想的；所想著安份來想，照上帝所賞賜各人信的份量。」（12:3）

關係溫柔的人，上主為伊備辦什麼款的福分？耶穌講：「溫柔的人有福氣！因為伊欲承接土地。」

溫柔的人豈有得著土地作伊溫柔的報償？伊會可得著偌多的土地作報償？保羅有得著土地否？無。他得著什麼？伊在《提摩太後書》4章 安爾講：「我已經征戰好的征戰，已經盡跑走的路站，已經守所信的道理。昑了後，有義的冕旒供我備辦下著，就是主作公義的審判司於彼日欲給我；不若給我，也欲給既若欣慕他顯現的人。」（7f）

所以咱可確信一項代誌，上主為溫 柔的人所備辦的福份就是「義的冕旒」，就是「榮光的冕旒」。

在現時的世代，咱欲安怎成作一個溫柔的人，使咱得著彼個榮光的冕旒？

①在教會的事奉，按照上主所賞賜 給你的信心來服事：

馬大，因為超出上主所賞賜給她的信心去服事耶穌與他的學生，做未來，又看見她的妹妹馬利亞「英英美代子」坐於耶穌腳前聽耶穌講話，心就生出不滿，不若怪馬利亞，也怪耶穌。

事奉是時間、精力與才能的奉獻，奉獻是用錢財維持教會運作的事奉。關係奉獻，保羅在《哥林多後書》有安爾的勸勉–「若是我講：『少種的少收， 多種的多收』。逐人照他心內所有定著的，莫得煩惱，莫得勉強，因為歡喜提出的，上帝疼他。」（9:6f）這個勸勉也適合於服事。除了什一奉獻以外，任何的奉獻與事奉攏要歡歡喜喜、心甘情願，不可出於勉強，上主就會賜福他。為什麼除了什一奉獻以外？因為什一奉獻是上主所命令的。既然是命令，就是一定要遵守的，不是看你的心情來決定欲遵守抑是不遵守。

②在職場的服務，要看自己的能力來著磨：

多多人為著欲過較好的生活，就想欲多賺一些錢，在正常的頭路以外，又兼一些副業，或是超出身體所會得可負擔，多mau一些事頭來做，致到打壞身體、疏忽家人關係的經營。這不是主所歡喜的。時機壞，大家攏會安爾想，若無多賺些，另天若無頭路，欲安怎生活？這款的想法不是不對，但是若打壞身體，以後就算時機轉好，不若賺無錢，醫藥費又是一大筆的開銷。所以不如降低生活水準，來儉一些錢，又儉一些時間來經營和厝內的人的關係。

昨，在公視看一部影片－《搶救地球》。它是的描寫人類是安怎破壞大自然。為著搶救地球的溫室效應，先進的國家一直呼籲第三世界不可「濫伐」原始樹林，卻不願提供夠額的錢財來提高第三世界的生活水準；第三世界為著欲提昇生活水準，就一直銼樹林。看了這部影片，心裡實在艱苦。如果人類繼續提昇自我生活水準，在無偌久的將來，世界會毀滅於人的手。按照專家上保守的估計，人類偌無改變生活方式，世界在40年 後就會毀滅。有的估計在2030或 是2025年，有的估 計在2012年。欲防止 這個災難的發生，就是人人要降低生活水準，特別是先進的國家的百姓。前年發生的金融大海嘯，實在是人類救自己的機會，但是無一個國家把握這個機會呼籲百姓過簡樸的生活，反轉鼓勵消費來剌激經濟。看了《搶救地球》這部影片了後，有一個非常悲觀的感觸，就是：只有末日臨到，將所有的人攏滅絕，這個地球纔有可能恢復以前的美麗。

盼望咱在新的一年，想辦法降低咱 的生活水準，不若會得可儉一些錢，也得著健康，並改善翁某、親子的關係。

③約束自己的舌，控制自己的性地，節制自己的情慾：

人有七情六慾，那是人的本性。滿足情慾是你做人的權利；但要限制在一個範圍內，未得可傷害人，或是傷害自己。若超出彼個範圍，去傷害著人，就得罪上主，去傷害自己，就未得可榮耀創造咱的上主。

昨電視新聞報導有一個少年人，因為無錢過年都是搶銀樓。好過年，是咱華人的願望，也是權利。但是未當用搶的，要事先準備好勢，在年頭都要計劃欲安怎賺錢、儉錢，給自己和厝內的人在年底的 時可好過年。

前幾日電視新聞有報導在過年時一個阿兄殺死小弟的悲劇。這對兄弟，因為過年，相招飲酒。無打算一言不合，小弟拿石頭擲阿兄，擲無著，阿兄拿刀仔將小弟殺死。如果伊會曉在起衝突的時，控制自己的性地，沕在自己的房間仔內，等火氣較消，較出來講清楚，都未發生這個慘劇。在新聞，咱不時看見因為未曉控制自己的性地，致到傷害人或傷害自己的報導。如果人會曉控制自己的性地，都減少多多的傷害。

咱若盼望在新的一年，翁某的感情、親子的關係會好勢，著要控制自己的性地；咱若期待在新的一年，在公司與同事、與頂司和睦相處，著要控制自己的性地。愛講人的閒仔話，愛講人的八卦，上容易破壞與人的關係。所以要會記得，欲和人和睦相處，又要約束自己的舌。

④有所堅持，有所無堅持：

咱會使將咱認為要堅持的列於一張清單頂。然後問自己，為什麼要堅持？豈有必要堅持？然後將無必要堅持的或是找無堅持的理由的刪掉。另天遇著代誌的時，若不是在清單頂面的，你都甭堅持。另天你發現一件無在清單頂的代誌是非堅持不可的，你都將這件代誌列於清單的頂面，或是另天你發現一件列清單頂的代誌是無必要堅持的，你都將這件代誌從清單的頂面刪掉。

安爾做有二個好處，①減少判斷的時間，乎人知你的堅持或是無堅持是真肯定的。譬如男女的交往的時，乾甫囝仔總會試探查某囝仔的界限，是上一壘、二壘或是直接走轉來本壘。如果查某囝仔稍想一個纔拒絕，乾甫囝仔會認為查某囝子是嘴講未使心卻非常愛。接續一些麻煩代誌一連串發生。②你的堅持或是無堅持未受著你的情緒影響。有些囝仔目色非常好， 伊知影在什麼時向父母討啥咪。就安爾，伊的父母乎伊「玩弄在手掌心」。

弟兄姊妹：

若欲得著上主在現世或是來生為咱備辦的福分，會記得：

①在教會的事奉，按照上主所賞賜給你的信心來服事；

②在職場的服務，要看自己的能力來著磨；

③約束自己的舌，控制自己的性地，節制自己的情慾；

④有所堅持，有所無堅持。

主後2010年2月14日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：珍惜光陰－做對的選擇

經文：申命記11章11－12節

內容：

弟兄姊妹：平安！

大家新年恭喜！願上主在新一年將滿滿的福氣賞賜給你。

《詩篇》65篇 是一篇充滿祝福的詩，我用這首詩來祝福大家：

願尒的罪過攏得著上主的赦免；願尒常常就近他，待於他的院內；願尒因為他的厝、他的聖殿的福氣來心滿意足。

他眷顧土地，落雨灌沃它，給它真肥。他的河，水滿滿；他備辦土地，就是替尒備辦五穀。他灌沃田園滿它的溝，修平它的稜，落好的雨水，乎土地軟軟；其中所發生的，得著他賜福。他用他的恩典作年冬的冕旒；他的路徑攏有油在滴。滴於曠野的草埔。山頭用歡喜作帶來縖；草埔用羊群作裳來穿；山谷用五穀作moa來蓋。

尒欲歡喜來吟詩。

在一、二禮拜前，問一位青年，講：「過年欲去叨落？」他應講：「欲去露營。」我講：「未鄙啊！」他接續講：「橫直露營的傢司已經買啊，都要用。」

這句話–「橫直露營的傢司已經買啊，都要用」帶給我一個想法，就是：「新的年，上帝已經賜給咱，都要用。無用，打損。」

一出世，上主不斷給咱選擇的機會。就算咱無選擇，也是一種的選擇。

上帝已經將一個新的年賞賜你，你要在「好好利用這個新的一年」與「白白浪費這個新的一年」做選擇，你也要選擇欲安怎過這個新的一年？

親像你要在「快樂」與「痛苦」做選擇，你會得可選擇快樂過一日，也會得可選擇痛苦過一日，當然你會使不作選擇，出哉別人替你做選擇，看他欲給你快樂，抑是欲給你痛苦。

又親像你要在「樂觀」與「悲觀」做選擇。你會得可選擇樂觀過一世人，也會得可選擇悲觀過一世人。豈採你會講，時機即爾鄙，社會即爾黑暗，環境即爾凶惡，我欲安怎樂觀起來？你講了有影，時機不至鄙，社會不至黑暗，環境不至凶惡，但是大衛《詩篇》20篇講：「有人倚靠車，有人倚靠馬，獨獨阮欲講起耶和華－阮的上帝的名。」你會得可選擇倚靠車或是倚靠馬，安爾你都看車或是馬的狀況來樂觀或是悲觀；但你若選擇耶和華上帝，你都可選擇樂觀，而且穩嗒嗒。

又親像你要在「成功」與「失敗」做選擇。豈採有人講，「這又較奇啊，怎有可能講，我欲成功就會得可成功？」這看伊是安怎定義成功與失敗。

如果成功是看得著偌多人的謳樂或掌聲，安爾，成功都不是你會得可選擇，要看人。看他對你的期待是什麼。如果他的要求是101分，你雖然滿分100，也未得著他的掌聲與謳樂。

但如果成功是看得著上主的偌多的掌聲或謳樂，安爾，成功都是你會得可選擇。你只要照上主的心意去行做，盡你的氣力去做將他所交託給你的，都是成功。

如果成功是看得著偌多、偌好的結果，安爾，成功都不是你會得可選擇，要看環境、都合、運氣…。

如果成功是看你在尋找成功的過程中你付出偌多心血，你克服偌多的艱難，你得著偌多成長，安爾，成功都是你會得可選擇。進入迦南地的進前，上主鼓勵約書亞講：「我豈無命令你嗎？你著勇敢壯膽！莫得驚，也莫得懍，因為你無論叨落去，耶和華－你的上帝與你在的。」（書1:9）保羅向腓立比教會見證講：「待於賞賜我氣力的，我事事攏會。」（4:13）

又親像你要在「原諒」與「怨恨」做選擇。這有淡薄仔困難，因為傷害的記憶是難得化消；但是你猶原會得可選擇原諒，因為怨恨若親像一尾蟲一樣，在無聲無soe中，吃掉你的精神、體力，吃掉你的判斷力、專心，破壞你的人際關係，損害你的健康…所以無論安怎，一定要選擇原諒。偌親像藥仔一樣，雖然苦但會得可保命。有一條較好行的「原諒的路」，就是將你的冤情排列於上主的面前，給他替你伸冤。這有幾個好處，①你不免又下心神去想、去計劃欲安怎報仇；②上主上知仔事情的前因後果，有可能在他傷害你的進前，你已經傷害他，也有可能你誤會他；③上主一定未會乎自己失面子，因為他是公義的上主。

你也要在「疼」與「冷淡」做選擇。

咱豈有想過，為什麼咱要疼人親像自己？

當然你會講，這是主的命令。無不對，但為什麼主會安爾命令咱？而且命令好親像是的「強迫」，做了也不是心甘情願。

豈採你會講，因為主疼咱，所以咱要疼人己。這種的講法，比講是主的命令較容易接受。但是豈因為主疼咱，咱都要疼人？

一隻蠟燭，若無被點燃發出光照光人，雖莽被人妝飾嫷嫷，它都是一隻無啥價值的蠟燭。因為它會成作蠟燭，就是欲給人點燃。一個人的生命，若無被點燃發出疼來疼人，雖然他有足嫷的名聲或成就，他猶原一個無啥價值的人。因為疼是人生命的本質。在創造人的時，上主將一個夢放在咱的生命中，就個夢就是疼人，疼上主。咱的人生，就是一個圓夢的旅程。為著圓夢，咱著要疼人、疼上主。

對於生疏的人，你無辦法親像疼厝內的人許般樣疼他，無辦法親像知己一般樣信任他，但是他的基本需求，咱要盡所會的去維護它。譬如他跋倒，你都要扶他起來；譬如他破病，你都要替他祈禱；譬如他腹肚枵，你若有吃物，都分給他…

離開埃及的以色列人在進入迦南地的進前，摩西勉勵伊講：

獨獨尒所欲入去承接的地就是有山有谷，來承受天的雨水的地，是耶和華–你上帝所眷顧的地；從年頭到年尾，耶 和華–你的上帝的目睭常常看它。

為什麼摩西欲強調迦南地是有山有谷？因為以色列百姓尚且認為上主是山神，雖莽在出埃及的過程中，上主已經證明他是全地的主。所以摩西是的對以色列百姓講，你去的所在是上主與尒在的的所在，許有雨水的灌沃，許有豐盛的米糧菜蔬。而且上主不斷地看顧彼個地彼個所在，是從年頭到年尾。

出埃及的以色列人進入迦南地，因為上主將彼個地賞賜給伊；咱今仔日進入新的年，因為上主將這個新的年賞賜給咱，而且他也應許咱講：他欲與咱在的，他欲賞賜豐盛的米糧與菜蔬給咱，他欲顧守咱從年頭到年尾。但是你要做一個選擇－

咱來看《申命記》11章13－16節：

尒若留心聽趁我的誡命，就是今仔日所命令尒的，疼耶和華－尒的上帝，盡心盡性服事他，就我欲照時落你的地所欠用的雨，就是前的雨，後的雨，互你可收成你的五穀、你的酒、你的畜牲，你也欲飽足。尒著自己謹慎，免得尒的心受迷，致到尒歪斜，去服事別個上帝來敬拜他…

弟兄姊妹：

上主已經將新的一年賞賜給咱。咱都要用，無用，打損；用，要用於對的所在，用於不對的所在，不若浪費上主的恩惠，又傷害人得罪上主。所以新的一年是啥咪款的年，就在於咱的選擇。

昨的報紙頭版刊載講，「鴻海尾牙最大獎 林智賢在哪 2700萬 飛了」。在上禮拜五，在鴻海的尾牙中，林智賢做一個可能是他一生最難忘的決定－提早離席。這個決定令他失去價值2700萬的200張股票。咱要細 禮，有可能咱的一個決定令咱失去「上主的同在」這個福份。

願咱大家在新的一年攏會得可留心聽趁上主的誡命，盡心盡性服事他，上主就欲將滿滿的福氣賞賜給咱。

主後2010年2月7日國語主日禮拜

講題：好像明光照耀
經文：腓立比書2章12 -18節
弟兄姊妹：平安！

如果上主的救恩是白白得著，如果人是因信稱義的，如果人因著信就可以得著永生，為什麼這時候你要坐在這兒？為什麼你要花時間讀經、禱告，花錢奉獻，花精神服事，關懷弱勢族群？
我們來看保羅他怎麼說？

●做成得救的工夫
保羅說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
「不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，…」：保羅為17節舖路，那兒談到他的死。保羅不希望腓立比教會眾信徒的信仰是建立在他們和他的關係上，或是他和基督的關係上，他希望他們的信仰是建立在他們自己和基督的關係上。總有一天，他要離開他們；或許在不久的將來他就要離開他們，回天家去。
「你們既是常順服的，…」：保羅記得在腓立比開拓教會時，腓立比教會常是順服他所教導的；所以他期待腓立比教會的順服不會因他如今的被囚或將來死亡而所有減少，反而要更多。以前，保羅要他們做什麼，他們就順從，照著他的吩咐去做即可。他們不必擔心做得不夠或夠頭，或是走錯了路，因為有保羅盯著。如今他們要自己走，保羅不再盯他們了。他們當「恐懼戰兢做成自己得救的工夫」。
「恐懼戰兢」是說：面對誘惑、威脅時，深怕自己一不小心就屈從邪惡而得罪上主，就好像人行走在懸崖邊怕掉下去或是在冰上走怕滑跤一樣。「做成…得救的工夫」是什麼意思？說白話一些，就是：把「得救–得到救恩」這件事完成。我用「吃飯」來說明「做成…得救的工夫」。想想我們吃飯的目的是什麼？不就是要從所吃的食物得到營養和飽足感嗎？飯菜從哪裡來？是上主賞賜的，藉由一堆人的種植、加工、搬運、買賣、蒸煮，來到餐桌上。我們把飯菜送入口裡，咀嚼，吞嚥，然後胃腸消化、吸收，把藉著血液的循環把營養份送到身體的各部分。在吃飯的過程中，大部份不是由我們執行，在食物的蒸煮之前，是上主或是上主藉著其他的人執行。吞嚥後的消化、吸收、運送，也不是由我們自主在執行，而且上主所創造的身體依著它的功能分工進行。但從把食物送入嘴裡到吞嚥，或從蒸煮到吞嚥是由我們在執行，如果我們不去執行，那麼吃飯這件事就無法完成。在得救的過程中，有上主執行的部份，譬如救恩的預備、耶穌的犧牲、救恩的宣揚…，但是還有我們要執行的部份。這部份就是2章1－5節所說的。概要地說，就是以基督的心為心，然後去做耶穌所做的，Do what Jesus would do.
●非做不可的事
接下來在13－16前半，保羅解釋為什麼非得這樣做不可。或許你會說，我不做不可以嗎？或者你說，我以後，等十年或二十年，再做不行嗎？或者你說，等我老了以後再做不可以嗎？保羅的回答的是不可以。因為你既擁有上主所賜的新生命，就非做不可，而且非從現在開始不可。保羅說：「因為你們立志行事都是　神在你們心裏運行，為要成就他的美意。」上主把他的旨意放在你的生命裡，並且聖靈激動你去執行。你可以順從私慾或是體貼肉體而拒絕，如果你要做，就心甘情願地去做、去執行，「都不要發怨言，起爭論」。
發什麼怨言？「為什麼我要如此辛苦，別人卻悠悠哉哉？」「為什麼我付出這麼多，別人都沒看見？」「為什麼我服事，上主不祝福我，卻大大祝福那些沒有服事的人？」
起什麼爭論？「我這麼熱心服事，為什麼你們不幫忙？」「我這一切不都是為教會，為什麼你們要潑我冷水？（或是「為什麼扯我後腿？」）
第二個非做不可的理由，就是：要在這世代，將生命的道表明出來。這是上主賜我們新生命的目的，也就是他託負給我們的使命。保羅所教導的，或是二章1－5節所說的，或是以基督耶穌的心為心，都是要使世上的聖徒「無可指摘，誠實無偽」。「無可指摘」是指來自外面的指責或批評。而「誠實無偽」是指來自內心的責備。若能如此，就成了上主沒有瑕疪的兒女。在彎曲悖謬的世代成了一個沒有瑕疵的人，就像萬綠叢中一點紅或是暗中一盞燈或是黑暗天空的一顆明星一樣那麼明顯，即使不輕意也能注意到。當人看見之後，會思考這個問題，就是：「為什麼他會這麼與眾不同？」「為什麼他要這樣？」他得到的答案是：「因為他是上主的兒女。」
●沒有空跑，沒有徒勞
保羅要腓立比教會「做成他們得救的功夫」還有一個期待，就是讓他得以在上主、基督面前交賬。他是管家，他是被託命的使徒，他希望能有成果。
這成果，不是時下的業績。業績是告訴人說，我有多棒，我有多努力，將一切的功勞都歸自己。成果，是告訴人說，上主的大能藉著我這無用的器皿成就了他的救恩，也證明我沒有虧損主的榮耀，阻礙他的大能。那成果是什麼？就是供獻給上主的祭物，也就是腓立比教會的信心。
誰能告訴我信心從何而來？你是用什麼方法建立信心？
信心是來自人經驗到上主的作為而產生的反應。所以，我們沒辦法建立信心，只有靠上主賞賜，把它加添在我們心中。這就是為什麼保羅不把腓立比教會的得救當作業績的緣故。
●獻上祭物
保羅把腓立比教會的信心當作祭物獻給上主，說如果上主要把他當作奠祭澆在祭物上，他也願意。在舊約，我們可以查到當作奠祭的通常是酒，大衛把部下冒死從敵人陣營取來的水當作血獻為奠祭（撒下23:16）。
所以保羅這兒談的是他的「殉道」。也就是說保羅認為自己可能會被判死刑。即使如此，他也是歡歡喜喜，因為他要回天家，與主耶穌同住。當然他也希望腓立比教會也能看見這個前景，如果他們看見，他們也會歡歡喜喜。

在這段經文中，我們學習到什麼？

●完成
保羅說人是因信稱義的，耶穌說信他就可以得著永生。許多人誤解保羅和耶穌的意思，以為只要信就足以得到救恩，不管他在世上的行為如何。和耶穌同釘十字架上的那個求主紀念的囚犯，在臨終前得到耶穌的承諾，說他要和他一同在樂園裡。好像也證明上面所說的，不管在世上的行為如何，只要有信就足以得救。
但我們要確知一件事，就是：信不只相信，而且有相對應的行為。你說你相信上主是全能的主，卻鎮日擔憂受怕，是說不過去的；你說你相信上主是至高的主，卻不願意順從他的旨意，也是說不過去的。
絕對不要以為信了耶穌之後，什麼事都可以不必做；也絕對不要以為信了耶穌之後，什麼事都可以做。
或許你問，既然信或不信耶穌該做的還是要做，不能做的還是不能做，那麼信耶穌跟不信耶穌有什麼不一樣？
有二個非常大的不同就是：
①你可以靠著主所賜的力量去做你原本做不到的事；
②你可以靠著主所賜的力量去拒絕你原本拒絕不了的事。

●像明光照耀
弟兄姊妹：
主耶穌說我們是世上的光，要把光照在世人面前，叫人將一切的榮耀都歸給上主，也叫人從我們所行的看見他自己的過失或軟弱，好引導他來尋求上主的幫助和赦免。
我們要成為世上的光，就得要「做成自己得救的功夫」。當我們做成自己得救的功夫，就在這彎由曲悖謬的世代作上主無瑕疵的兒女。那時我們顯在這世代中，就好像明光照耀。
從另一個角度來看，如果我們要在這世代中照耀好像明光，如果我們要成為世上的光，那麼，我們必須在這彎曲悖謬的世代中作上主無瑕疪的兒女。要成為上主無瑕疪的兒女，就必須做成自己得救的功夫。
我們必須在得救的功夫上展現我們對上主、對耶穌的信。

主後2010年2月7日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：八福（二）

經文：馬太福音書5章3-10節

弟兄姊妹：平安！

請問：有人透世人未曾憂悶、煩惱的，請舉手。

哇！安爾咱攏是有福氣的。

耶穌教示咱講：「憂悶的人有福氣！因為伊欲受安慰。」

為什麼憂悶的人有福氣？因為伊欲受上主的安慰。

為什麼上主欲安慰憂悶的人？

豈所有憂悶的人攏會得可得著上主的安慰？

為什麼人會憂悶？

人若做會到，人若會解決，我想無人會憂悶。人會憂悶就是因為他感覺他無辦法去解決目前的艱難，所以他會憂悶他無辦法承擔彼個艱難所帶來的後果。

譬如破病。如果人深信這個病無啥，只要吃藥仔、息睏，他的身體都會康復，安爾，他未憂悶。人會憂悶就是因為他認為有可能無藥可醫，有可能他的病會愈來愈嚴重，有可能他會因為病嚴重開費多多錢，致到影響家庭的經濟，有可能他無辦法又工作，家庭都無收入，有可能他因為病嚴重來過往，過往了後，他不知欲去叨位，他不知他厝內的細子是誰欲照顧、栽培…等等。

人若感覺無辦法去解決所遇著的艱難，大部份的人會去找資源來跟他逗相共或是替他解決問題。這個幫助的資源絕大部分是人。但是當他所會得可找著的人也未跟他逗相共或是未得可替他解決問題的時，他會找求超自然的氣力，就是他所敬拜的神明或是上主。

在舊約時代，以色列人的兩個王國北以色列國與南猶大國，遇著艱難的時去找強的國家來保護伊，或是找附近的國家結成聯盟，看會得可得著「團結就是氣力」的效果否，或是找求異族的神明，就是不求上主。上主就分別將伊交給亞述帝國和巴比倫王國。諸個歷史攏跟咱題醒一項代誌，都是：人若遇著艱難的憂悶的時，他所找求的若是人或是神明，上主就未安慰伊。獨獨找求上主來幫助的、來拯救的，上主就安慰伊，給伊盼望，給伊氣力。

有三種的憂悶，上主非常看重。

①為著自己的罪來憂悶：《詩篇》51篇17節安爾講：「上帝所愛的祭就是憂傷的神；上帝啊，憂傷痛悔的心，你無欲看輕它。」這首詩篇是大衛犯罪了後所寫的。在先知拿單指出他的罪了後，他馬上懺悔認罪。人若願意認罪懺悔，上主必定赦免他。在《約翰壹書》1章9節有安爾的記載：「咱若認咱的罪，他（上主）是真實公義，欲赦免咱的罪，洗除咱攏總的不義。」咱犯罪了後，聖神或是良心會責備咱。咱若為罪來憂悶，來懺悔，上主安慰的話都臨到。彼得三次無認主，在雞啼了後，他纔發現自己的所做不對，就大啼哭。在耶穌復活了後，耶穌問他「你疼我嗎？」然後將他的羊交給彼得養飼，咱若不肯承認自己罪，不若得未著上主的安慰，反轉會受著上主的管教，責罰。以色列王國的第一任君王掃羅就是因為不肯認罪，所以上主lu他的位。而且咱是講聖神白賊，枉冤好人，因為上主應許咱講：「咱若講未曾犯罪，便是乎他作講白賊的，他的道理無待於咱。（他也是指上主）」（10）

②為著別人的沉淪來憂悶：只有在關心別人的生死的時，他纔會為他的沉淪來憂悶。在誡命中第二大的，就是「你都疼鄰邊親像自己。」耶穌留落的新的誡命就是「要彼此相疼」。《約翰壹書》有講：咱若未去疼看會見的兄姊，就無可能去疼看未見的上主。一個為著人的沉淪來憂悶，就是行上主的命令，當然受著主的看重。在耶利米先知的身上，咱可看見這個。約拿因為看見自己的同胞受著亞述人的凌辱欺壓，非常怨恨伊。所以上主要他去亞述帝國的首者尼尼微去警告尼尼微人，他拒絕，逃走。了後上主差大魚將他吞了腹內，他纔肯降服。在他看見尼尼微城的人從頂到下攏悔改，非常受氣，上主就責備他無疼心。

③為著自己的做未到或做未好來憂悶：對所疼的人，咱會盡咱所會的來好款待他，親像咱疼咱的是小，盼望給伊上好的。咱給伊的比其他的父母較輸，咱的心都會感覺對囝仔虧欠。若遇著這款的情形，你會安怎做？有的人不若盡他的氣力又超出他的氣力來供給囝仔。這個「超出氣力」就會引出罪惡，不是打壞自己的身體，就是做出犯法的代誌。若是我，我未安爾做，我盡我的氣力，但我未超出我的氣力。我會心裡對囝仔講抱歉，啥人叫你許歹命成作我的囝仔。咱若疼上主，我相信我也會盡咱的氣力去滿足他的期待；但是我也盼望你無可超出你的氣力，因為超出氣力都會引出罪惡。在馬大的身上，咱看見這個。她因為做未去，又看見馬利亞閒閒坐於耶穌的腳前，和耶穌開講，心裡都無爽快。服事要歡歡喜喜。甘心樂意的事奉，主會滿滿祝福。在保羅的身上，咱可看見這項代誌，就是「如果你想欲為主多做啥的時，主會加添你的氣力」，因為保羅安爾講：「待於賞賜我氣力的，我事事攏會。」你想全能的上主豈無可能「在曠野開道路，在沙漠開江河」？他都有可能給未無子的生子，給人從死復活，他怎無可能將你期待、需要的氣力、才能賞賜給你。不過，在尚未得著氣力的進前，不可做超出氣力的代誌。因為那會引出罪惡。

這三種的憂悶是上主所看重的，他豈未安慰伊？

不過也有上主所不要的憂悶。

①為著自己情慾的未滿足的憂悶。有的人為著所積聚的錢財的無夠的憂悶。關係這款的人，保羅有安爾的勸勉：不可下尒的盼望在無定著的錢財。又講：「貪財是萬惡的根源。有人戀慕它，就受迷惑來離開道理，用多多艱苦自己剌鑿。」有的人為著靠山無夠力的憂悶。關係這種人，《詩篇》20篇講：「有人倚靠車，有人倚靠馬，獨獨阮欲講起耶和華–阮的上帝的名。伊仆落跋倒，阮就起來，企在在。」《詩篇》146篇說：「尒莫得倚靠君王，莫得倚靠世間人；伊一個仔未會幫助。他一下斷氣，就歸土；他所計劃的，於彼日就消滅。」

②為著對上主無信任的憂悶：

保羅勸勉羅馬教會講：「萬事相與來乎疼上帝的人得著利益。」上主也自己講：「豈有我做未來的事嗎？」但是多多基督徒猶原不肯倚靠他。你知影許個無信主的人看見你的憂悶曾安怎想否？非常有可能是–「信上帝有較chhoa？」或是「這個人平常時講他 的上主是何等疼你，講他的上主偌gau抵偌gau，我看他是的講白賊。」

③為著未得可改變的事在憂悶：

既然代誌是未得可改變，無論你安怎憂悶，煩惱，代誌無可能改變，但是你欲活得無快樂、無平安中。何必苦呢？既然未改變，就鼓勵自己講：「在這件代誌當中，一定有上主要我學習的。彼個一定是對我有利益，若無就是一定會得可高舉上主的名。」

④不肯去改變會得可改變的事卻坐在憂悶：

憂悶未得可改變什麼；但是會阻礙咱的思考力、行動力和判斷力。既然會得可改變，咱就勇敢面對，想辦法去改變，消除咱的憂悶。

當然有可能雖莽咱想盡辦法卻無辦法去改變，但至少咱也較心安，因為咱已經盡咱的氣力。

弟兄姊妹：

當在憂悶的時，咱要看咱的憂悶是什麼款的憂悶。如果是為著自己的情慾得未滿足，或是因為對上主無夠額的信心，或是為著未得可改變的代志在憂悶，或是因為不肯去改變會得可改變卻坐在煩惱的憂悶，因為這不是上主所要、所歡喜的憂悶，咱要想辦法跳離開諸個憂悶。

如果咱的憂悶是為著自己的罪過，為著別人的沉淪，為著自己做未到或是做未好，安爾，咱可歡喜等候上主的安慰和賜福。因為他有應許咱講：憂悶的人有福氣，因為伊欲受安慰。

主後2010年1月31日國語主日禮拜講道文字稿

講題：以基督耶穌的心為心（二）

經文：腓立比書二章1－11節

內容：

弟兄姊妹：平安！

●效法基督

上主日，我們在《腓立比書》2章1－5節， 學到如何在信仰上讓我們的靈命長進。接下來，在6－11節，保羅告訴我們一個典範，就是耶穌。保羅曾在《哥林多前書》勉勵哥林多教會說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」(11:1)我們若能學基督留下的榜樣，不只能期盼得到靈命的長進，也能期盼進入天堂與耶穌永住。

倒底耶穌留下哪些榜樣？我們來看保羅是怎麼說的？

●以基督耶穌的心為心

保羅說，「你們當以基督耶穌的心為心」。

「以基督耶穌的心為心」是什麼意思？

①當心裡在猶豫要怎樣做決定的時候，問自己這個問題，就是「如果是耶穌，他會怎麼做？」有人把印有「WWJD」這四個英文字的手環帶在手上的目就，就是題醒自己在猶豫怎樣做決定時，就問自己「What would Jesus do?」然後照著所獲得的答案去做。

②從耶穌的角度去看每一件事情、去看每一個人。常常問自己，「如果耶穌遇見這樣的事，他會怎麼看它？」「如果耶穌碰上這樣的人，他會怎樣對待他？」然後照著耶穌所看的去看。

③耶穌和上主、世人的關係如何，就用同樣的方式去經營你和上主、世人之間的關係。

倒底耶穌的心是怎樣的一顆心？

●不強奪

保羅說，「他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的」。

耶穌原本就擁有上主的形像。

照字面的意思，耶穌在來到世上之前，他擁有和上主一樣的面貌、體形，就好像一個模式印出來的。但我們要知道上主是靈，靈又是沒有特定形狀的。所以耶穌本有  神的形像，不是指他的外形和上主非常相似，而是說他擁有和上主相同的生命特質–例如公義、正直、慈悲、公平…等等。聖經常用「生」來描述他和上主的關係，人所生的孩子跟他有相同的生命特質，耶穌是上主的獨生愛子，所以他和上主有相同的生命特質。

相信在看到「強奪」這兩個字時，很多人心裡所浮現的就是一個強而有力的人從一個手無縛雞之力的人手中搶走了東西；不過這不是在這節「強奪」的意思。「強奪」是指人把所擁有的看成非常貴重的禮物，不容許任何人把它拿走、搶走。上主生聖子基督，把自己的特質放在他的體內。這是上主給耶穌的禮物，非常珍貴的禮物。耶穌知道上主愛世人，需要他到世上為世人的罪孽死，他沒有緊緊抓住自己的生命特質和上主獨子的身份，說：「這是你送給我的，是那麼珍貴，我不願放棄。」

●虛己

保羅又說，「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」。「虛己」不是把自己倒空，而是「不把自己所擁有看成非擁有不可的」，也就是說「隨時準備放棄的」。「取了奴僕的形像」和「本有  神的形像」是個對比。他放棄和上主一樣的生命特質的同時，取了和人一樣的生命特質。以前，他被稱為「神子」如今被稱為「人子」。「成為人的樣式」就是擁有 人所擁有的肉體。以前是靈，如今是擁有肉體的人，被肉體限制的人。

●順服

保羅又說：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

6-7節 是發生在天上的事，8節是發生在地上的事。「既有人的樣子」就是在描述他的道成肉體，從馬利亞的腹中生出，然後在拿撒勒長大。「自己卑微，存心順服」都是在表明耶穌走上十字架是心甘情願，沒有人勉強他，上主也沒勉強他。在他一生中，他不曾犯過錯，也沒犯罪過，為什麼他要承受十字架的酷刑？只因為他愛世人，他卑微自己，把自己當成 眾人的僕人，然後承擔了世人的罪孽。

耶穌曾對爭誰為大的門徒勸勉說：「你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並 且要捨命作多人的贖價。」（可10:42f）你看，他已經卑微自己到奴僕的地步來服事眾人。

對現代一般人來說，「十字架」是一種高貴、聖潔的象徵，許多人戴著十字架作妝飾；但是在耶穌的時代，對猶太人來說，「十字架」是個受咒詛的記號。《申命 記》21:23記 載說，被掛在木頭上的人是在上主面前受咒詛的。被釘在十字架上已經很委屈耶穌了，讓耶穌更委屈的是他被人看成是受到咒詛的。但耶穌卑微自己，接受了這一切的羞辱。

●獎賞

耶穌的不強奪、虛己、卑微、順服讓他得到上主的獎賞，就是升他為至高，又賜給他一個名字，這個名字超乎在萬名之上，聽見他的名字的，無論是在天上的、地上的和地底下的，沒有一個不屈膝下拜的。倒底是什麼名字呢？就是主，第一字大寫的Load。換句話說，原先他放棄的，上主所加給他。

我們要怎麼把今天所學習的應用在我們的日常生活中呢？

●不與上主強奪

我相信在你生命中一定有你寶貝的，可能是人，譬如你的配偶、孩子或是你的愛人…可能是事，譬如旅行、嗜好或是巧遇，也可能是東西，譬如手機、筆電、珠寶、衣服、相片…等等之類的。自從你信主之後，你一定會把那些人、事或物看作上主所賜的禮物。上主非常愛你，把那些當作禮物送給你，你也非常感激。

可是有一天，上主對你說話，要你離開讓你神魂顛倒的珍寶，或是讓你夢繫魂牽的人你會怎麼跟上主說？是「不行，這是你送給我最棒的禮物，我不能放棄，我死也不要放棄」，還是「雖然我很喜歡這個禮物，但你隨時都可以把他拿走」？

我們都知道約伯的故事。他在一夕之間，失去他所有的兒女，所有的財產。他怎麼說？他說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）上主隨時都可以拿走他最心愛 的人和最珍愛的東西。

一般來說，人比較喜歡熟悉的環境，到後來會迷戀那個環境。相信在離開吾珥時，亞伯拉罕和他的家人一定依依不捨。吾珥的環境、吾珥的人情，對亞伯拉罕來說，都是上主所賜的寶貝。可是，上主要他離開，他就離開。在獻以撒為燔祭的過程中，我們也可以看見他是如何地捨得地要把孩子殺死，獻為燔祭。我們都知道以撒是他好不容易纔得到的，是他非常疼愛的；但他捨得放棄這個孩子，因為上主就是這樣吩咐他的。

你願意以基督的心為心，容讓上主隨時可以拿走你最心愛的人和最珍愛的東西嗎？

●卑微．順服

假設你擁有成為政治人物的料子，你也一直這樣以為，而且事實也證明你真的是政治人物的料子。你很喜歡當公眾人物，活在鎂光燈下，並且你有一顆非常強烈的企圖心要帶領台灣人民突破國際困境，創造一個新的局勢。更重要的追隨你的人愈來愈多，你有如明日之星在政壇竄升。

就在這時候，聖靈感動你，要你放下一切，到深山裡去服事那兒的居民。那時候你會不會放下你打下的基礎，到深山裡去？或是聖靈感動你，要你放下一切，走進家裡當家庭主婦或家庭主夫。那時候，你會放下一切走進家庭裡嗎？

就人性而言，我們會跟上主抗議說，我留在城市會比進到深山更能發揮你所賜的恩賜，能教更多的人得著更多的益處。我留在政壇會比進入家庭更適合完成你放在我心中的異像，而且更能造福人群。我深信任誰聽到我們的抗議，都會說我們的抗議有理。那時候你會放下你的理智去順從上主的心意嗎？

在亞伯拉罕的身上，在約瑟的身上，在摩西的身上，在約伯身上，在但以理的身上，我們都看見上主這樣似乎無道理卻非常有道理的安排。他們都順服了，你會跟他們一樣嗎？

有些時候，上主會有更無理的要求，就是要讓你背黑鍋或是不白之冤，或是要你去做人所不屑或避之為恐不及的事。那時候，你願意嗎？

弟兄姊妹：

●效法基督

如果你願意效法基督，卑微自己，順從上主，不與上主強奪，你的靈命必定日日長進，離天國的大門就愈來愈近，和耶穌同住的希望就愈來愈濃了。你心裡的歡樂就愈來愈強烈了，愈來愈可以蓋過一生一切的憂愁、苦悶和傷痛。

主後2010年1月31日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：八福

經文：馬太福音書5章3－10節

內容：

弟兄姊妹：平安！

●福氣，誰不要？

就舊歷年來講，再過半月日就進入新的一年。對這個新的一年，你有什麼款的期待？在這個新的一年，你有什麼款的願望？若用一字來代表你所有的願望，你會用叨一字？

我想多多人會用「福」這一字。福，可代表多多的福氣，譬如錢財、健康、名聲、權勢、愛情…等等。咱攏知上主是一切福氣的根源，你想上主會為咱備辦什麼福份？有八個。

第一個，耶穌講：「心內宋鄉的人有福氣！因為天國是伊的。」

什麼叫做「有福氣」？

●有福氣

「有福氣」在希臘人的看法是「好」，也就是有什麼給你感覺好，你都是「有福氣」的人。「好」的感覺是非常主觀，給你感覺好的，無一定給我感覺好。親像吃一碗好滋味的紅豆粉裸，對介意吃的人來講，是「足幸福、足有福氣的代誌」；但是對無介意吃的人來講，他都未感覺吃紅豆粉裸有什麼幸福。愛爬山、釣魚或是露營的人，爬山、釣魚或是露營轉來，伊會感覺足幸福，足有福氣。對不愛的人來看，那只不過是製造麻煩與累的代誌耳。

在前年金融大海嘯發生的時，有頭路可吃，有月給可領，都足幸福、足有福氣，雖莽一個人要做二、三個人的工作，雖莽常常加班；許個的放無薪假的人或是閒閒地在街路在算電火柱的，都感覺足無福氣、足無幸福。

在3、40年代以前，人若生多多子，大家攏講他有福氣；但是現時若有三個或是四個囝仔的時，人都在看，看他是不是有辦法將伊養大漢？因為人若無要囝仔輸於起跑點，安親班的費用、才藝班的費用，又再加上幼稚園的學費、月費…已經佔他收入的幾分之幾。莫怪台灣人愈來愈無要生，囝仔的出生率，在舊年咱台灣是全世界上少的一個。

在現時有什麼令咱感覺好的？問咱一個問題，如果這個時上主給咱一個願望，只有一個願望，你會求什麼？你想，在咱兄姊心中彼個排名第一名的願望什麼？

若我猜，是「錢」。錢無人嫌多的，因為它確實會帶來多多好滋味、好感覺、好氣氛。相信咱有這款的體會，有錢，就會得可買到多多自己想欲要的物件。莫怪當耶穌講富人進入天國偌親像駱駝穿過針鼻了後，學生會問講：「安爾啥人會進入天國？」因為按照彼當時的人的看法，有錢人是足幸福、足有福氣的人。如果有福氣的人都未得可進入天國，無福氣的人怎有可能？

所以當伊聽見耶穌講「心內宋鄉的人有福氣」，伊心內所浮現的真可能是一大堆的金銀財寶，或是一間非常有氣派的厝宅又加上多多甲的田園。咱讀聖經讀著這節經文的時，咱所期待的是什麼？是不是價值幾若千萬或幾若億萬的厝宅，又加上幾若甲的花園，又加上幾若十億的銀票？但這攏不是上主欲給咱的「福氣」，上主欲給咱的是「天國」–天國是伊的。

●天國是伊的

「天國是伊的」是什麼意思？

講著天國，咱也是照咱自己期待的作眠夢，在許有多多好吃物，大家逗陣吟詩謳樂，又飲喫、交陪，在許充滿歌聲、笑聲，在許大家身體攏非常勇健，面貌非常嫷，…這和《啟示錄》22章1-2節所描寫的， 在情景頂面是非常親像。咱也可從諸個描寫中看出咱人的期待的是什麼。

但就定義來看，天國就是上主所統治的所在，也就是上主的旨意會得可被執行的所在。換句話，如果你家庭的每一個人會得可照上主的旨意，安爾，你的家庭就是「天國」；如果你的心會得可照上主的旨意來行做，安爾，你的心就是天國。

有人講：「上主若住於一間草寮仔，彼間草寮仔就是天堂。」所以「天國是伊的」有另外一層的意思都是：「上主住於伊的心中」或是「上主與伊相與在的」。

「上主與他相與在的」真正是福氣。若給你選，一個是一間小巨蛋裡面滿滿是黃金寶石，一個是「上主與你相與在的」，你會選擇叨一個？若我，我會選擇「上主與我相與在的」。因為有許爾多錢，對我來講，不是福氣。我會煩惱錢欲囥於啥咪所在纔未被人搶、偷；我會煩惱錢欲投資什麼纔未薄去；我會煩惱欲安怎保護自己，纔不會被人勒索、恐嚇；我會煩惱欲沕於什麼所在纔未被許個想欲借錢的人找著；我會懷疑人對我好是有目的…

其實咱攏清楚，咱無需要百外坪的厝宅，只要一片榻榻米可睏的所在就會使；咱也無需要千外坪的花園，只要公園可散步都會使；咱也無需要山珍海味，只要三頓吃會飽都好；咱也無需要一領萬外元的裳、十幾萬的皮包、幾若百萬的轎車，只要有公車可坐、有合身裳可穿、有合用又勇的皮包可提就會使。有上主的同在，咱就可得著他的供給，也可得著他的保護，親像詩篇23篇 所講的。

什麼人會得可得著上主的同在的福份？

●心內喪鄉的人

耶穌講「心內宋鄉的人」。什麼是「心內宋鄉的人」？

「心內喪鄉的人」在和合本翻譯做「虛心的人」，現代中文譯本翻譯做「靈性貧乏的人」，也就是在靈裡宋鄉的人。當你看著「靈裡宋鄉」是不是好親像在所在看過？

相信在媒體的報導或放送中咱加減曾聽見講：有人足好額，吃的、穿的、住的攏是高檔貨，出入是高級轎車，跮踱的也是豪華的套裝行程…但是講的、聽的、看的卻是非常粗俗的物件，一點仔文化氣質都沒。伊講諸個人就是「靈裡宋鄉」。不過，這不是聖經所講的「心內喪鄉的人」

什麼是「心內宋鄉的人」？

第一種、他發現世上任何一項物件、任何一件代誌、任何一個人，攏無辦法填滿他的內心。就算他吃山珍海味，穿高貴的衣裳，住豪華的厝宅，出入坐高級的轎車，就算他有未少的好朋友，多多的粉絲，他總感覺空虛。他發現只有上主會得可拿掉他的空虛。

第二種、他發現世上任何一項物件、任何一件代誌、任何一個人，攏無辦法提供久長堅固的保障，親像人講的：「靠樹，樹會倒；靠人，人會跑；靠自己，自己會老，靠耶穌又棒又好。（依靠樹仔，樹仔會倒；依靠人，人會跑掉；依靠自己，自己會老。只有依靠耶穌，上穩又上栽。）

第三種、他啥咪攏無，無錢，無名，無權勢；他有朋友，但是伊無氣力跟他逗相共。他遇著困難，遇著逆境，他只有向上主求討。

豈採你會奇怪，為什麼心內宋鄉的人會得可得到上主同在的福份？

●為什麼心內宋鄉的人纔能得到上 主的同在？

保羅對提摩太勸勉的一段話，提供咱解答的線索。他安爾勸勉講：「今世好額的人你著吩咐伊，心志莫得自高，莫得下伊的向望於無定著的錢財；著下於將萬物滿滿給咱享受的上帝。復吩咐伊行好事，好額於好所 行，歡喜讓賑濟，甘願分給人，為著自己積聚好的地基，備辦後來的事，乎伊扲牢真的活命。」（提前6:17f）

人有錢的時，因為有錢可倚靠，就將上主囥在邊仔，不睬他。人若無需要上主的時，上主未硬要人倚靠他。人有朋友替他解決他的難題，或是有資源來協助他度過難關，就叫上主去邊仔「涼快」。人若無需要上主的時，他也未拜託人向他求討。

想看嘜，你若將錢財看作可倚靠的保障的時，你會安怎做？是不是盡你所會的去積聚錢財？當錢財出現在眼前，你知你未使拿，卻足想欲拿，因為它會加添你生活的保障，你是不是會想看有什麼理由或藉口將彼堆錢捧走？咱攏知，當人想欲拿的意願愈強，他拿的理由、藉口愈好笑。彼時聖神對你講的話，你攏聽未落。

想看嘜，你若將朋友看作可倚靠的保障的時，你會安怎做？是不是盡你所會的去巴結他？你是不是驚萬一得罪他，他變面不睬你，你都失去你的保障？為著欲給他歡喜，當他要你去做不對的代誌的時，你是不是都不敢拒絕他的要求？人講，「拿人的手短，吃人的嘴軟。」彼時若彼個人的心意較重要於上主的心意。所以當你有錢財、有朋友可倚靠的時，上主就離開你。

一旦你仰望上主，盼望他賜福你，祈求他幫助你，你一定不敢惹他受氣，你一定遵照他的誡命去行做，你一定看重他的心意過頭於一切。這也是為什麼耶穌會教示講：「莫得掛慮講，阮欲吃甚麼？欲飲甚麼？欲穿甚麼？因為諸個攏是外邦人所求的。尒的天父也知，諸個攏是尒欠 用的。獨獨代先求他的國與他的義，就諸個物攏欲續給尒。」（太6:31f）

弟兄姊妹：

●耶和華是我的牧者

《詩篇》23篇 所講起福氣是多多人所要的，包括我。人欲安怎得著諸個福氣？這是1節所講的，你都先告白講「耶和華是我的牧者」。當你告白上主是你的牧者，你都表明你倚靠他的供給，你倚靠他的保護，你倚靠他的引導。你的倚靠、你的仰望使你成作「心內宋鄉的人」，上主就與你相與在的，天國就是你的。