主後2009年11月15日國語禮拜講稿

講題：責任總是在我
經文：希尼米記1章
信息：
弟兄姊妹：平安！
●誰的責任？
在八八水災之後，哪一句話最常被人提起？我猜是「誰的責任？」不只八八水災，只要有傷亡，這句話就常常被提起。在災難之後，哪一句話是大家期望聽到，卻很少聽到的？我想是「這是我的責任。」
不過，這句話「這是我的責任」卻是我們應該常常告訴自己的，以此為自己負責。有三方面是我們要扛起責任：
第一：自己的過錯。
●自己的過錯
在《撒母耳記下》6章，我們看見身為以色列王國的王的大衛，要把在巴拉猶大上主的約櫃移到耶路撒冷城。這個喬遷大典的陣仗非常大，大衛王挑選了三萬人來參與服事。烏撒和亞希約預備了一台新車，也就是沒有人用過的，把約櫃擺在上面，然後一個引路，一個在旁護送。沿途，帶著各式各樣的樂器的樂隊吹奏美妙的聲音。起先都非常順利，隊伍來到拿艮的禾場時，牛失前蹄，牛車大晃動，車上的約櫃隨著晃動，烏撒眼看約櫃要掉下來，趕緊用手去扶。他沒有惡意，反而是怕約櫃掉落在地上；上主卻向他發怒，擊殺他。大衛看見這件事情，非常恐懼，說：「耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？」倒底誰是主？誰決定約櫃安放的地點？
身為國家的領導者，也是這次約櫃喬遷的主導者，目睹這慘劇，應該要細察慘劇發生的原由；而不是把「約櫃」看成瘟疫般地拒絕約櫃與他同住。他把約櫃遷到迦特人俄別以東的家。等到三個月後，有人向他報告說上主大大賜福俄別以東的家，他纔知道約櫃不是災禍的根源，烏撒的死不能怪罪上主。這次他負起了責任，細察慘劇發生的原因，後來知道約櫃必須由祭司扛，不能放在牛車上運送。
前些日子，在報章上看到一篇文章，覺得滿辛酸的。一個家庭主婦，總想把家裡整理得乾乾淨淨，把孩子教好，因為她的先生很辛苦在事業上衝剌，盼望帶給他們的家幸福。這位家庭主婦總是把家整理得井然有序，卻沒辦法把孩子教好。每天她緊盯著孩子寫作業，背書。作業，寫不好，重寫；書，背不熟，重背。孩子的成績總是中下。有一天，孩子的表現讓她失望透頂，就罵她孩子說，「我怎麼會有你這樣的孩子？」說完，就離開孩子的房間，坐在沙發上生悶氣。過了一陣子，孩子把作業錯誤的地方更正好，拿來給她檢查。她隨意看看，沒給孩子好臉色。孩子好難過，抱著她，哭著說：「媽媽，你明知道我這麼笨，為什麼要把我生下來？」
孩子笨，不是孩子的錯。錯在這位家庭主婦急著要證明自己是好媽媽、好太太。我們常像這位家庭主婦，把自己的過錯往別人身上推，好證明自己是個好人。
犯了罪之後，要負責。有了好表現，要不要負責？怎麼負責？
●自己的好表現
有一個不義的管家被他的主人解僱。為了往後日子的生活，他把欠他主人債務的人找來，改了借條，譬如欠100簍油的，改成50。他想藉此有恩於那些欠債的人，將來他失業的時候，這些人為了報恩，會接他過去住。主人知道這件事，就誇獎這個管家說他做事聰明，又說：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」（路16:8）
在職場上有一些今世之子的作為，是我們這些光明之子應該學習的。在職場上犯了錯，當然要負起責任；如果完成任務或創下佳績呢？一些今世之子會這麼做？他們會說：「老闆（董事長或頂頭上司）英明，領導有方，我們纔會創下如此業績，完成這艱鉅任務。」他們會把一切的功勞送給他們的老闆。這是一個我們光明之子要向今世之子學的榜樣。在做了任何好事或做了對的事，或是完成了使命之後，我們的任務，我們的責任，就是要把一切的功勞、一切的榮耀都歸給我們的天父。
不要說，這是拍馬屁。這絕對不是拍馬屁，我們能做對事，能把事情做好做對，是因為有聖靈的指引和扶持，特別是他將生命賜給我們，也賜給我們聰明、才智。沒有生命，沒有才能，我們能做什麼？《約翰福音書》15章，耶穌說他是葡萄樹，我們是枝，枝如果沒有連在樹上，就不能結果子；它的結局就是被人拿去燒了。
上主是為榮耀自己來創造我們，《以賽亞書》43章7節說：「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」而上主自己說：「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。」（詩50:23）所以做了好事或是把事情做好，我們要負起責任，獻上感恩的祭來榮耀他。
《詩篇》105篇1-3節說：「你們要稱謝耶和華，求告他的名，在萬民中傳揚他的作為！要向他唱詩歌頌，談論他一切奇妙的作為！要以他的聖名誇耀！」稱謝上主，不僅能榮耀他的名，也能將他奇妙的作為宣揚出去。記得感謝上主時，不要僅僅說，「謝謝您，您真的很愛我。」若不是牽涉到個人的隱私，你一定要大聲說，「主啊，謝謝您！在準備這篇講章的開頭，我真的不知道要說什麼，也不知道要怎麼說，後來他把信息放在我的心中，教我說什麼，教我怎麼說。主啊，謝謝您，您真的很愛我。」
再來，我們要在自己的使命中扛起責任。
●自己的使命
在今天的經文中，我們看見尼希米在上主所託負的使命中扛起責任。
在那一天，幾個猶大人從猶大地來。這些人是從被擄之地歸回故鄉的，去了又回來的。尼希米問他們關於耶路撒冷城和住在那兒的人的近況。他們回答說，住在那兒的人受到外族的凌辱、欺壓，城牆被拆毀，城門被放火燒。尼希米聽見這些話，就坐下哭泣，悲哀數日，禁食禱告。
在尼希米的身上，我們學到這個功課：在別人的災難中，我們有責任要為他禱告。在一開頭，我們有談到：在大災難發生之後，很多人共同做的一件事就是問「是誰的責任」或是「是誰要為此負責」。在知道一個人碰到不幸之後，人常做的一件事，就是問：「是誰造成的？是他，或是別人？」因為大家心裡有個底，就是：做錯事情的人要負責。但是尼希米卻教導我們說，要為這件事哀傷，要禱告。這是我們的責任。
或許有人會問：在別人的受難中，我要禱告什麼？
Ⅰ跟上主說在這個時候你的心情是怎樣的；Ⅱ設身處地地去想，受難者的心情是怎樣心情，然後跟上主說；Ⅲ設身處地地去想，受難者在這個時候最需要的是什麼；Ⅳ問上主說：在這個事件中，我能做些什麼？Ⅴ在上主面前安靜，等候聖靈跟你指示如何為受難者禱告。
在尼希米禱告之後，上主將一個負擔放在他的心中，就是重建耶路撒冷。我們不知道他花多少時間去抗拒，但他最後還是扛起這個重責。為什麼我猜他會抗拒，而不是立即承接下來？因為那是一個大的挑戰。Ⅰ他要放棄優渥的生活：他身為酒政，經濟狀況一定不錯。如果去耶路撒冷，他就非得跟受苦受難的同胞住在一起不可。Ⅱ他得面臨外族的欺壓和凌辱；雖然他有皇帝當靠山，但是天高皇帝遠，遠水救不了近火。
很可能在你為受難者禱告之後，上主將一個負擔放在你的心中。那是一個挑戰，可能是個大挑戰，你多少會抗拒。愈大的挑戰，你的抗拒會愈大。你願意扛起這個負擔嗎？既然上主將這個負擔放在你的心中，你就應該扛起這個責任，完成上主所交託的使命。或許你會埋怨說，「為什麼要找我，不找別人？」別埋怨了，你不想扛起這個責任，上主也不會硬迫著你去扛，他會興起別人，把這個負擔放在他的心中，交託他來完成。不過，你拒絕之後要覺悟，你的人生就少了這一個精采的故事。
蘋果公司的創辦人，也是皮克斯動畫公司的創辦人，Steve Jobs是個非常幸運的人，在他17歲時，他就知道自己要做什麼。大多數的人沒他那麼幸運，可能到了三、四十歲還不知道自己要做什麼，甚至有人到了退休，到了最後一口氣，還不知道。但我相信，上主既然給了人生命，一定會把某個負擔放在人的心中；只是人忽略了，或是把它推掉了，因為他倘若扛下那使命，他就要面臨很大的挑戰。可是，有哪個傑出的人在他的生命中不遇見挑戰？若研究那些傑出人士的一生，你會發現他們傑出的程度往往跟挑戰的難度和廣度成正比。沒有挑戰的人生總會是渾渾噩噩過一生。
你要在渾渾噩噩中過你的一生嗎？如果不願意，你就要祈求上主把負擔放在你的心中，你就要反省過去是不是忽略了那負擔？還是你把它推掉，因為你不喜歡挑戰？你要多關心你周遭發生的事，因為上主常常藉著周遭的事把負擔放在你的心中。
●願意扛下嗎？
弟兄姊妹：
上主要我們在這三方面扛下責任，Ⅰ自己的過錯；Ⅱ自己的好表現；Ⅲ自己的使命。你願意扛下這些責任嗎？

主後2009年11月15日台語禮拜講稿（請用台語閱讀）

講題：著奮志來反悔
經文：啟示錄3章14-22節
信息：
弟兄姊妹：平安！
●無冷無熱
相信咱曾聽見人的講，啥咪人無冷無燒，抑是啥咪人無冷無熱。
這個「無冷無熱」是什麼意思？
如果有人咱教會無冷無熱，你會認同否？
●耶穌的自我介紹
這張批和頭前的六張批一樣，一開始榮光的主耶穌攏會介紹自己，而且他的自我介紹攏與收批的教會有非常密切的關係。榮光的主耶穌安爾介紹他自己–作阿們，作忠信真實的干證，作上帝造化的源頭的，…
「阿們」的意思就是真的，真實可靠的。耶穌用「阿們」和「忠信真實」雙重保證他的干證是真的，是可靠的。他在干證什麼？他在干證上主的慈愛、權能與救恩。他將上主的慈愛、權能與救恩完全、透徹表明出來。無親像一些生理人，一再強調產品的優點，卻淡化產品的缺點，甚至完全無提起它的危險性。上主的慈愛、權能與救恩攏非常齊全，無啥咪缺點，但是他會要求人完全的獻身、完全的順服與完全的信靠。
耶穌是上帝造化天地萬物的源頭。在《約翰福音書》1章3節有安爾的記載–萬物從道來創造；既若受創造的，無一項呣是從他來創造。《歌羅西書》1章15-16節安爾記載–他是未得可看見的上帝的像，他是頭一個生的，於攏總受創造者的代先。因為萬物於他來創造，…萬項有攏是從他，也為著他纔受創造。在《箴言》8章22-31節，也有類似的記載。足多人將他所積聚的或是所經歷的攏歸於他自己的能（gau）與辛勞，但是榮光的主耶穌講，一切攏從我此去的。
●無冷無熱的教會
自我介紹了後，榮光的主耶穌責備老底嘉講：「我知你的所做，你是無冷無熱。…」老底嘉城無水源，需要從Denizli引水。但是附近的二座城歌羅西城與希拉坡里城卻因為伊的水泉出名。歌羅西城出冷泉，希拉坡里城出熱泉。泉水若無冷無熱，因為這款的泉水多多，未引起別人的注意。水泉若欲出名，不是要冷，就是要熱。主榮光的耶穌責備老底嘉教會「無冷無熱」，就是講伊未會引起人的注意，來為主作見證。「熱」是指什麼？敬拜火熱，事奉火熱，奉獻火熱；「冷」是指什麼？安靜靈修，理智教導，深沉關懷。「熱」與「冷」是指信仰生活的二種方式。什麼叫做「無冷無熱」？就是：請裁（隨便，馬馬虎虎）。敬拜請裁，事奉請裁，奉獻請裁，靈修請裁，教導請裁，關懷請裁。一切攏無用心，攏是在做給人看耳。
在《約翰福音書》4章，有記載耶穌與一位撒馬利亞婦仁人的對話。在對話中，耶穌傳授敬拜的秘訣–若是時欲到，現今就是，真實敬拜的，卻用神用真實敬拜父，因為父是要這號人敬拜他。（23）真實的敬拜是出於心底（真心，誠實），用敬虔的態度（神魂）。表面、無心、請裁的敬拜、事奉、奉獻、靈修、教導、關懷…上主怎有可能接受？所以榮光的主耶穌講：「我欲吐你出我的嘴。」在《約翰福音書》15章，主耶穌有安爾的教示–我就是葡萄樹，恁就是枝。待於我，也我待於他的，就結果子多多；因為若與我相離，恁就未會做啥咪。人若無待於我，就受棄捨於外面親像枝續枯焦，人撿伊拋落火就燒去。「吐出…嘴」就是無待於主耶穌。
●教會的窘況
為什麼老底嘉教會會變成略溫燒（la-lun-sio），無冷無熱？榮光的主耶穌診斷的結果是–因為你自己講：我是好額，已經發財，攏無欠缺；也呣知你是困苦、可憐、宋鄉、睛暝、褪裼。
老底嘉城是羅馬帝國弗呂家省的行政、貿易和交通中心；政治、商業和運輸為這個地區製造多多財富。這地區出產的羊毛和一帖眼藥非常出名，為多多人帶來好額。會使安爾講，老底嘉城是一個藏有寶藏的礦場，等候人去挖掘。老底嘉教會的信徒，拜一到拜六，全日無閒於掘寶；主日，身於聚會的所在，心卻在外面，計劃禮拜息，就欲去賺錢，欲邀什麼人倒陣吃飯，交陪、講生理。這款全心一意想欲賺錢的人，頭殼裡面所盛的是賺錢的念頭，伊感覺他會得可來禮拜已經給教會足大的面子，欲叫他服事、靈修，那是無可能的代誌。在他心底所想的就是，「我已經有夠好，若無，上主未俾我即好額。」這款的思想可能來自《約伯記》。約伯是一位「完全又正直，復敬畏上主，離個諸個歹」的人，上主賞賜給他多多的財富。特別在苦難了後，上主給他的財富又較多。老底嘉教會因為上主的賞賜夠額，所以「攏無欠缺」；也因為「攏無欠缺」，所以就伊的心裡來講，既然錢會解決一切，上主對伊來講，有無攏無差。
事實上，老底嘉教會是「困苦、可憐、宋鄉、睛瞑、褪裼」。
老底嘉教會在一般人的眼中，是「光鮮亮麗」、行路有風，但在上主的眼中卻是落魄、可憐，若親像流浪漢一樣。因為伊「宋鄉」，伊無積聚財寶於天裡；伊「睛瞑」，伊看未著自己靈命衰微的狀態與屬天的福氣；「褪裼」，伊無為自己所行的歹懺悔認罪。
●治療
榮光的主耶穌診斷了後，就提出治療的藥方，講：「我替你想：著從我買過火鍛鍊的金，可得著好額；復買白裳可穿，俾你無露現褪裼的見誚；復買藥膏來抹你的目睭，俾你會看見。」
老底嘉教會無遇著政治或宗教的困逐，伊受著的困逐是宴樂的困逐，要伊離開上主。針對這個困逐，榮光的主耶穌要伊過簡僕的生活，幫助宋鄉人，積聚財寶在天裡。因為伊無用心於敬拜、事奉與靈命的追求，又縱容自己浪費，繼續犯罪，榮光的主耶穌要伊懺悔認罪，可從他許得著白裳穿。因為看未著自己屬靈的狀況與屬天的福份，榮光的主耶穌要伊懇求聖靈的膏抹，打開伊心靈的目睭。
●疼她，就責備她
榮光的主耶穌已經預見老底嘉教會未堪得承受著他的責備，打消行天路的意願，就又勸勉伊講：「既若我所疼的人，我責備來警戒伊…」在《約翰福音書》6:37有記載耶穌的應許–「既若父所給我的欲攏就近我；就近我的人，我決斷無棄捨他。」在《希伯來書》12:6有記載講：「因為主所疼的，就警戒他，復凡所接納的子，就用鞭打他。」雖然老底嘉教會是無冷熱的教會，雖然主講欲將伊吐出他的嘴，但是她猶原是主所疼的教會，每一間教會攏是主所疼的教會。就因為主疼伊，所以纔責備來警戒她。
榮光的主耶穌勸勉按算放棄行天路的意願的老底嘉教會「著奮志來反悔」。「奮志」就是將欲熄的意願又煽乎它旺（me），然後用心於敬拜、事奉與靈命的追求，避免浪費，節省開銷，又離開歹代，慷慨賙濟，積聚財寶在天裡，又懇求聖神的膏抺，又將心門打開，俾打門的耶穌入來。安爾，伊就欲成作得勝者，伊就欲得著這個大福份，就是：和榮光的主耶穌同坐桌於天堂，享受天頂的筵席。
●有關係否？
這張寫給老底嘉教會的批與咱有關係否？
有。榮光的主耶穌講：「有耳孔的，著聽聖神加諸個教會所講的。」「諸個教會」，不是一間，是幾若間甚至幾若十間、幾若百間。凡是和老底嘉教會有相款情況的教會，就是掠作自己是「好額，已經發財，攏無欠缺」、卻是「困苦、可憐、喪鄉、睛盲、褪裼」的教會，榮光的主耶穌的勸勉是為伊來發出的。
●現世代的老底嘉
到底咱的教會是不是榮光的主耶穌所勸勉的教會？
問咱自己：「敬拜有用心否？」「事奉有用心否？」「靈修有用心否？」「關懷有用心否？」抑是只不過是表面，做乎人看的耳？
如果咱無用心於敬拜，無用心於事奉，無用心於靈修，無用心於關懷，只不過是做乎人看的，安爾咱就是掠作自己是「好額，已經發財，攏無欠缺」、卻是「困苦、可憐、喪鄉、睛盲、褪裼」。安爾，咱就是現世代的老底嘉教會。
或許你欲講，「無啦，不是安爾。我無好額，我有多多欠缺。」安爾，我欲問你，如果你無好額，有多多欠缺，為什麼你無要用心去經營你與上主的關係？你若按算將來需要某咪人的幫助，是不是會代先經營你和彼個人的關係？若進前忽略，無做到；在拜託的進前，是不是會先送禮物或是帶伴手禮？你無用心去經營你與上主的關係，豈不是在表明你無需要上主的逗相共，因為你有非常強的人脈，有代誌找伊都好，不免找上主；或是因為你有非常強的能力，有代誌自己解決，不免勞煩上主？
咱常常掠作自己偌親像約伯一樣，是一位「完全又正直，復敬畏上主，離個諸個歹」的人，也遇著無緣無故的災害，但是不知安怎上主的報答一直無臨到。咱會安爾認為，那是因為咱心靈的目睭睛盲，無看見自己靈命敗壞的情況。有時，咱發現自己不是親像約伯許爾敬虔、完全、正直又離開歹代，但是咱卻講：我已經比多多人較好千倍、萬倍。咱會安爾講，那是因為咱心靈的目睭花，看不清。
求聖神打開咱的心目，俾咱看見自己靈命的狀況。
●跟隨主耶穌
21節是一節非常重要的經文，它講：「得勝的人，我欲俾他與我同坐於我的座位，親像我得勝，來與我的父同坐於他的座位一樣。」主耶穌「得勝」，上主「高升他極高，賞賜彼個名盤過於萬名的頂面的，俾既若於天、於地，與於地下的，於耶穌的名無一個腳頭窩呣跪拜」。咱人「得勝」，榮光的主耶穌和咱同坐桌於榮光的天堂。在此，榮光的主耶穌要咱照他的款式來得勝，也就是跟隨他的腳步，抬十字架行天路來得勝，也就是順服於上主的旨意完成上主交託的使命來得勝。換句話，咱若欲進入天堂，和榮光的主耶穌同坐桌，就是要照他的款式來行。在你做代誌的起頭，你要問自己，「如果是主耶穌，他會安怎做？」在代誌做息，你也要問自己，「我有照耶穌的款式做否？」若無，又問自己，「為什麼我不肯照耶穌的款式來做？」
●良藥苦口
咱的讀榮光的主耶穌寫給七間教會的批的時，咱的心情安怎？聽了《啟示錄》系列的講道了後，咱的心情又是安怎？
絕大部份的信徒要聽的信息是「信耶穌有水牛」，不是「信耶穌有永生」。這隻水牛，會得可換作人想欲得著的，親像錢財、權能、順事、勇健、愛情、親情…等等。但這不是上主應許欲給咱的。聽了見證了後，你要想看嘜，伊的經歷有可能複製於所有的人的身上否？他有可能又複製同款的經歷在他的身上否？若不是，那就不是上主應許給咱的。譬如有人見證講，他駛車來教會來參加聚會，驚歹停車，就祈禱主幫助。在他的車駛近教會的時，發現有一台車抵仔駛離開停車格。這個經歷，可以複製於其他的人的身上否？我知，有多多人找車位找足久了後不得不要停於收費停車場。我想，彼個見證的人也不是逐回來教會，上主攏為他備辦車位。所以那不是上主的應許，是上主對彼個人在彼個時的特別恩寵。上主所應許的只有永生–平安、喜樂，與永遠的活命。
《約伯記》所在表明的，就是咱信仰的歷程。1:1-2:10，是咱人生的實況，就算咱是完全又正直、敬畏上主、離開歹代，猶原會遇著災難、艱難、逆境。2:11-37:24，是人在找求人生的答案。38:1-41:34，是聖神引導人去看見上主的權能與榮光。42:1-6，是人發現自己的有限，誠心順服於上主。42:7-17，是預表人進入天堂所享受的屬天福氣。
我瞭解，聽了《啟示錄》系列的講道了後，咱大家的心情大部分是非常沉重，心裡講，若安爾，咱豈欲又行天路？在這個時，聖神勸勉咱講：「既若我所疼的人，我責備來警戒伊；所以著奮志來反悔。」
如果你尚未可接受這個勸勉，聖神又用一個例，俾你來想，就是：你去做健康檢查，是要醫生隠瞞你的病情，抑是指出你的病情？你豈會因為醫生指出你的病情，就拒絕給彼個醫生來治療你的病？

主後2009年11月8日國語禮拜講稿

講題：發現生命中的樂趣
經文：以弗所書5章14-21節
信息：
弟兄姊妹：平安！
●為著什麼感謝？
假設有一天你的手被鋒利的刀子割到，非常痛，而且流了許多血。就在那時候，聖靈感動你要為這件事感謝。請問你會怎樣做？
要為你活著這件事來感謝。就因為活著，你纔會痛，而且流了血。像這樣，每一個信主的人都能在生命中發現樂趣，並享受之，藉由：
●相信–God is wonderful
上主是創新事的 神；祂可以在沙漠開江河，在曠野闢道路。上主命令他的子民要常常喜樂，所以他必定是位喜樂的  神。祂把生命賜給人，就是要人享受生命；享受必定帶來歡樂；沒有歡樂的，哪算是享受？所以你要發現生命中的樂趣並享受它，一定得相信掌管我們生命的主必定在我們的生命中藏著樂趣，等待我們去挖掘。
《詩篇》33篇5節說：「遍地滿了耶和華的慈愛。」換句話說，我們生活在充滿上主慈愛的環境中。或許我們的肉眼看不見，它們就在我們的四週。只要我們心靈的眼睛被打開，就能看了。我們一定要相信愛我們的上主，將祂的慈愛充滿我們的四周，只要我們想要，就可以得著。
《詩篇》81篇10節說：「你要大大張口，我就給你充滿。」上主要我們大膽地跟他求，他必將歡樂充滿我們的心。上主會發出這個命令，上主敢發出這個命令，就是因為祂是全能的 神，在祂沒有難成的事。
有個父親帶著他的孩子去登山。在出發前，他告訴他的孩子說，要帶他一個奇妙的地方。在登山的過程中，他們二個人吃盡了苦頭，衣服破了，手掌皮也摩破了，腳又酸，全身又累。雖然如此，那孩子相信他父親會帶他到一個奇妙的地方，一句怨言都沒有。等到站在山頭往下望時，一幅難忘的美景出現在他們眼前。所有的疲憊都不見了。回家後，那孩子把當天的經過滔滔不絕地告訴了他的母親；隔天到學校，他又把登山的經過和山頂所看見的美景看見他要好的同學。
如果這孩子不相信他父親的話，就看不到那難忘的美景，也沒有那段精采的登山經驗可以跟人分享，也不能在分享中享受成就感和自信心。
《詩篇》66篇這麼說：「　神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」（10-12）許多事情讓我們覺得苦，但是上主卻是要藉由那些事情引導我們到豐富之地，讓我們的生命充滿歡樂。走過那艱辛的路程之後回頭看，你會發覺自己還算不錯。在分享這段經歷時，你從聽眾崇敬的神情中得到上主為你預備的成就感和自信心。
●主導–from Don't to Let's
有人會說，「有一些事是我不想做的，別人卻硬要我做。我怎麼可能在這些事當中發現快樂？」
如果你這樣問我，我會反問你，「為什麼容讓別人強迫你做那些事？」別人會把我們不喜歡的事堆在我們身上，常常是因為我們無法決定自己要做什麼或是我們不想做什麼。我們自己不決定，別人就替我們決定。
譬如說，開會要準備便當。總務問你要吃什麼。你說隨便。所謂隨便，就是你決定就好。等便當買回來了，不合你的胃口。你明明不喜歡吃，也得勉強吃了。像這樣子，你能怪誰呢？你如果要在吃便當中享受樂趣，當人問你要吃什麼的時候，你就問他有什麼選擇。或許選項不多，但至少稍微合你的胃口。不然，你就勇敢接下買便當的任務，那麼，你就有更多的選擇。
工作，對某些人來說，是個樂趣；對某些人而言，卻是苦差事。為什麼會有這樣的差別？人可以把工作當成樂趣，是因為那工作符合他的興趣、個性，或者他在那工作找到意義；相對的，人把工作當成苦差事，是因為那工作不符合他的興趣、個性，或者他在那工作找不到意義。
或許你會問，「他為什麼不找個符合他的興趣或個性的工作來做？」或許有些人會告訴你說，「別天真了，工作哪有那麼好找？」這個回答可以算對，也可以算不對。我們都知道職場的生態就是–不是你挑人，就是人挑你。如果你有本事，就可以挑選你的工作，看看哪一個比較適合你；而且本事愈強愈多，你挑選的範圍就愈大，挑選的機會就愈多。沒有本事，只好等人來挑。人家挑你，就是給了你人情，你還能嫌什麼。
為什麼我一再鼓勵你們要不斷地裝備自己？就是希望你們在將來挑選工作時，有更多的機會選擇，可以找個合乎自己期待或要求的工作，來享受工作的樂趣，不會像死鴨子被趕上架般地，忍受你的工作。
我們也知道「人算不如天算」，在一些情況下，人無法伸展壯志，必須「為五斗米折腰」。那時，你必須在你從事的工作中找到意義。有了意義，自然會得到樂趣。我非常誠心向大家推薦《送行者~禮儀師的樂章~》這部影片。對「為五斗米折腰」的人來說，它告訴你要在工作中找到意義；對享受工作的人來說，它告訴你專業的重要性；對未踏入社會的人來說，它告訴你工作有快樂的一面，也有它辛酸的一面；雖然行行出狀元，但都得付代價。
不要讓人把你不想要（Don't）的工作加在你身上，而且讓自己（Let's）為自己喜歡的工作賣命。
●珍惜時光–I have to do something
「賣命」在現今的社會，並不是一個受歡迎的名詞；但在基督教信仰中，賣命卻是信徒在工作或服事中應有的態度。「賣命」不是不要命，也不是輕視生命，而是「用生命換取那最重要的東西」。那最重要的東西就是基督的生命，也就是榮耀上主的生命。華人古書中有一句話說「死有重如泰山，輕如鴻毛」。社會所排斥的就是「輕如鴻毛」的賣命，只為個人的生活享受或名聲權勢，就把命賣了。上主所獎賞的就是「重如泰山」的賣命，如果「珍惜生命」與「榮耀上主」不能兩全時，寧可犧牲生命。但通常「珍惜生命」與「榮耀上主」是劃上等號的。
什麼叫珍惜生命？
大衛在《詩篇》131篇1節說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。」這個「測不透」的事就是沒有意義的事。一件事情若找不到意義，就不要把生命浪費在其上。所以「珍惜生命」就是不把生命浪費在沒有意義的事上。做了一件事之後，你不覺得上主的名得著高舉，你不覺得他人得到好處，而且你的自信和自我價值也沒到提升。那就是沒有意義的事。
大衛口中的「測不透」的事還有另一層的意思，就是不知道那件事會有什麼樣的結果。用現代的話來說，就是冒險。冒著生命的危險，去做危險的事，只為了滿足感官的剌激，是大衛不會去做的。所以「珍惜生命」就是不把生命浪費在尋求剌激的冒險的事上。
就因為上主是為了要榮耀自己的名而創造了我們，所以「珍惜生命」就是把每一時每一刻的生命用於有意義的事情上，不但上主的名得著榮耀，而且自己也能提升自我價值和自信。心理學家Maslow說，人生的最高境界，就是自我的實現。當人達到自我實現，就享受到生命的喜悅。其實當人達到自我實現的同時，也榮耀了上主；因他的生命是上主所賞賜的。
●挑戰新事物–I can do this
人要自我實現，必須不斷地用新的事物來激發自己的潛能–藏在生命的能力。人總是告訴我們，人的能力就像一座冰山，我們所見到的是水面上的，佔總體積的百分之二十或三十，剩下的百分之七十到八十在水面下。同樣的，我們的能力有一大部份藏在生命裡，可能一輩子都不會使用到。所以上主不會以我們現在的表現滿足，祂總是不斷地告訴我們說，你還可以更好。這也就是為什麼雅比斯的禱告得到上主成就的原因。上主願意激發我們潛在的能力擴張我們的境界。
上主激發我們的潛能通常是用下列幾個方式：
1.把我們放在困境中：為了面對、解決或適應，我們必須挑戰自己，去學習新的東西，去做不曾做過的事。這是比較激烈的方式。
2.帶領我們到不熟悉的環境：在職場上換跑道，或是在公司裡職務的調整，或是在求學過程新的課程的學習，或是在教會裡投入新的事工。為了適應環境或應付別人對們的要求，我們必須調整自己的處理事情的態度，並用一些新的技巧去掌控。
3.讓我們接觸到新的東西：世界不斷在創新，不斷有新的東西出來。如何使用這些東西，讓我們在工作、學習或服事更如魚得水，你就得挑戰自己去學習。剛接觸電腦時，電腦只不過是被我用來玩遊戲的機器。後來電腦的功能提昇，我發現它能幫助我處理講章，就去學中文輸入法。後來網路不斷地開拓我的視野，從寄收電子郵件，到使用MSN、部落格、Skype，最近在facebook發現新大陸，藉著裡面的功能，做到一些以前要費很多心神纔能做到的事，滿開心的。
4.把挑戰自己的意念放在我們的心中，引導我們投身在新的工作、新的學習或新的服事；或是引導我們用不一樣的方式去處理同樣的事：惠玥的兩位阿嬤，都是願意挑戰自己的人。惠玥的爸爸的媽媽吃素50年，常和道親來往，但是在兒孫的帶領下，她到教會來，改掉吃素的習慣，每個禮拜都來做禮拜。惠玥的媽媽的媽媽，小時候因為家境的關係，沒有受過多少教育。信主之後，為了能讀聖經、唱詩歌，她努力地學認字。後來她去上松年大學，學素描，水彩畫。光看她的作品，你會誤以為纔三、四十歲。這二位長者，從她們的臉龐，你可以看見她們內心的喜悅。
這二位長者都八十幾歲了，雖然活了這麼一大把年紀，卻仍願意挑戰新的事物。我相信在座的都少於八十歲，如果這二位長者都願意挑戰新事物，我們這些後輩實在沒有藉口不接受新的事物的挑戰，好領受上主為擴張的境界，好享受生命潛能被激發的樂趣。
弟兄姊妹：
●擴張境界
我們每一個人都可以藉著：1.相信上主的全能的；2.主導自己的生活；3.珍惜時光；4.挑戰新事物，擴張自己的境界，挖掘出更多奇妙的恩典，享受生命的樂趣。

主後2009年11月8日台語禮拜講稿（請用台語閱讀）

講題：忠心

經文：啟示錄3章7-13節

信息：

弟兄姊妹：平安！

在末日上主獎賞所有的教會的時，你想叨一間教會會得可得著上大、上多的謳樂？

咱的答案有可能是美國的馬鞍峰教會，有可能是韓國的純福音教會，或是其他咱所知影的大間教會…；咱的教會非常有可能無在咱的答案中。咱的教會豈無可能在末日得著上主上多、上大的謳樂？

咱來看聖經安怎講？

這張寫給非拉鐵非教會的批，與頂面五張批一樣，榮光的主耶穌做自我的介紹。諸個自我介紹與收批的教會所遇著的情景有密切的關係。榮光的耶穌安爾向非拉鐵非教會介紹他自己：「是聖、是真、有大衛的鎖匙、開就無人會關，關就無人會開的」。

●是聖

「是聖」是指榮光的主耶穌與這世界的神明完全無同款，而是人唯一敬拜的對象。「聖」這個字，舊約將它用在「上主」的身上。在這張批用多多舊約的名詞或觀念，有可能是因為非拉鐵非教會面對著猶太教的排斥。榮光的主耶穌將舊約用於上主身上的字眼用於自己的身上，是的表明自己就是上主的獨生子，和上主同體同質。猶太教無承認耶穌就是伊所期待的彌賽亞，所以榮光的主耶穌用「聖」來表明自己就是救世主彌賽亞。

●是真

「是真」有兩層的意思。頭一層的意思是「真的」，不是假的。猶太教徒講排拉鐵非教會所信的耶穌是假的彌賽亞；榮光的主耶穌講，我是「真的」，真的救世主彌賽亞。

「是真」的第二層的意思是「信實」。

非拉鐵非城的土地非常肥，適合栽種葡萄。葡萄為伊帶來足大的經濟利益。這個城有一項鄙，就是接接地動。在主後17年，一個大地動將這座城搖到東倒西歪。羅馬政府為著幫助這座重建，就容許伊五年免繳稅。這個政策使得非拉鐵非的百姓非常感激羅馬政府。但是在主後92年，羅馬政府下令非拉鐵非百姓將一半的葡萄樹剷除，改種其他的農作物。但非拉鐵非的土質只有適合於葡萄，無適合其他的農作物，致到收成減少一半；而且葡萄欲大欉到會結果子，需要幾若年的時間。這個錯誤的政策使得非拉鐵非的百姓非常痛恨羅馬政府。

榮光的主耶穌講他是信實的，是和許個為著顧著自己的利益來犧牲人民的君王作一個對比。榮光的主耶穌講他是信實的，就是講他對他的子民的疼是從頭到尾，絕對未在半途將疼收回。

●有大衛的鎖匙

接續榮光的主耶穌介紹自己「有大衛的鎖匙、開就無人會關，關就無人會開的」。

非拉鐵非城的猶太人排斥基督徒，不准伊踏入伊的會堂，又講：基督徒無資格進入天堂。榮光的主耶穌講，「我有大衛的鎖匙。」大衛的鎖匙是什麼？咱知救世主彌賽亞是大衛的後裔，他的國度就是天國，就是天堂。所以「大衛的鎖匙」就是打開天堂大門的鎖匙。榮光的主耶穌有這隻鎖匙，他若為非拉鐵非教會打開天堂大門，無人會關得；他若將天堂大門關的，不准許個困逐教會的猶太教徒進入，無人會開的，連猶太教徒所誇口、所依靠的亞伯拉罕也無才調。

榮光的主耶穌在自我介紹了後，就勸勉非拉鐵非教會講：

「我知你的所做…你有淡薄氣力，已經守我的道理，未曾不認我的名。」

●忠心

榮光的主耶穌會得可看見人內心上深沉的心思意念，他看見非拉鐵非教會對他的忠心。非拉鐵非城常常遇著地動，在主後17年大地震了後，雖然在羅馬政府的協助之下，家園受重建，但是百姓對這座失去信心，有機會就搬徙到外地。所以這座城的人口愈來愈少；相對的，非拉鐵非教會的會友數也漸漸的流失。在主後92年， 羅馬政府野霸的政策破壞這座城的經濟，百姓失去財源，成作宋鄉。非拉鐵非教會的信徒本來就是弱勢的一群，城的經濟受破壞，伊都更較宋鄉。在這種只有「淡薄氣力」的情況下，遇著猶太教徒與地方政守的壓迫，伊猶原堅持伊的信仰，猶原告白耶穌是主。在彼當時，羅馬政府對猶太教徒特別優待，保護伊，給伊敬拜上主的 自由。所以彼當時，猶太教徒若肯接納基督徒，承認教會從猶太教出來，安爾，教會就未受地方政府的困逐。但猶太教不肯承認耶穌就是救世主彌賽亞，批評教會是撒但的一會，就不肯容許教會依伊，致到教會受著地方政府的壓迫。非拉鐵非教會並無為著依猶太教來逃閃地方政府的壓迫，就講耶穌不是彌賽亞。

就因為非拉鐵非教會忠心，所以榮光的主耶穌獎賞伊。

●獎賞

第一個獎賞是「進入天堂」的權利。榮光的主耶穌安爾講：「我在你的面前已經有加你開門，是無人會關得的。」

第 二個獎賞是「參與末日審判」的榮光。榮光的主耶穌安爾講：「我欲賞賜你俾伊來仆於你的腳前。」「伊」是指猶太教徒。在末日的審判，上主邀請非拉鐵非教會的信徒坐於審判台來審判，受審判的猶太教徒就仆在伊的腳前。在進前，非拉鐵非教會是何等懇切祈求猶太教徒保護伊，在末日的審判，猶太教徒仆於伊的面前受審 判。

許個拒絕保護基督徒的猶太教徒，榮光的主耶穌責備伊是撒但的一會。為什麼安爾責備伊？因為伊講伊是上主的選民，卻拒絕耶穌作伊的救主，所以伊不是。伊不是卻講伊是，這就是白賊。魔鬼是講白賊的，是講白賊的的老父。所以耶穌纔會責備許個猶太教會是撒但的一會。

第三個獎賞是「被疼」的榮光。上主藉著邀請非拉鐵非教會信徒坐於審判台來參與審判，向許個受審判的猶太教徒證明，伊就是上主所疼的。

第四個獎賞是「不免又受試」的權利。在榮光的主耶穌來審判世間的進前，上主會降落一個大試煉在世間。通過這個試煉的都受迎接進入天堂，無通過這個試煉的都和不信的攏拋入地獄。但是非拉鐵非教會已經通過試煉，伊已經證明自己的忠心，所以伊不免又受試。

●勸勉

在四個獎賞了後，榮光的主耶穌又勸勉非拉鐵非教會講：「我緊緊到，你所有的著持守它，免得有人搶你的冕旒。」這個勸勉就是的提醒非拉鐵非教會講，煮熟的鴨子還是有可能飛走。雖莽已經有四個獎賞為非拉鐵非教會備辦下的，但是伊若在困逐中失警醒受迷惑來跋倒，上主就欲將彼四個獎賞收回。在彼個時，非拉鐵非教會尚的承受猶太教和地方政府的困逐。

如果非拉鐵非教會通過這個困逐。有一個大大的福氣的等候伊。榮光的主耶穌講：「得勝的人，我欲使伊作柱於我上主的殿內，決斷無復出去外面。」

得勝的人，就是通過困逐的。榮光的主耶穌欲俾伊永永住在上主的殿內。咱知厝的柱仔若徙開，厝尾頂就會崩落來。所以咱未去徙柱仔，除非欲改建。榮光的主耶穌就用這個圖像的加非拉鐵非教會講，伊若得勝，就永永住在上主的殿內。

榮光的主耶穌又講：「我也欲將上帝的名以及我上帝的城（新的耶路撒冷從天、從我的上帝降落的的名），又用我新的名，攏寫著伊的頂面。」將名寫於人的身上，就表示這個人是我的。在此榮光的主耶穌保證，非拉鐵非教會的信徒若通過困逐，上主就欲講，「這個人是我的！」；主耶穌也欲講，「這個人是我的！」；上主的城，就是新的耶路撒冷，就是天堂，也欲講，「這個人是我的住民。」

●同樣的應許

最後主耶穌講：「有耳孔的，著聽聖神給諸個教會所講的。」意思就是講，無論叨一間教會，若所遇著的境遇和非拉鐵非教會同款的，給非拉鐵非教會的應許，也欲給伊。

●上主看重的教會

咱一向認為一間增長的教會纔是上主所歡喜的教會，而且愈增長的教會俞是上主所歡喜的。教會是不是有的增長，咱非常清楚在教會界是用下列幾個標準的評定：Ⅰ人數的多少；Ⅱ事工的多少；Ⅲ建築物的大小與豪華的程度。

這款的標準是有它的根據。一間教會偌親像一個人的身體一樣，身體若健康，自然就會生長、生涎。同款一間教會若健康，就會生長、生涎。健康的教會一定有多多靈命非常嫷、非常勇壯的信徒，因為疼主的關係，伊願意奉獻伊的金錢、時間，貢獻伊的才能，來給主差用。所以教會的事工愈來愈多，愈來愈大，教會的奉獻也愈來愈多，教會的建築物愈換愈大間，愈起愈豪華；因為伊疼主，所以主將得救的人額賞賜給伊。

不過諸個標準是出於人，不是出於上主。若用這個標準來檢驗非拉鐵非教會，這間教會就排未著頂來得著上主的謳樂。這間教會，因為地方的人不斷外移，人數愈來愈少；而且這間教會，在當地，因為對社會無有什麼影响力，受著猶太人的排斥，也受著本地方的人的輕視。如果用咱一般的用的標準來看，這間教會不偌不是增長的 教會，而且是的衰退的教會。

但是在今仔日咱所看的經文中，這間教會卻得著主耶穌的大大謳樂和報償–為什麼？為什麼她會得可得著即爾大的榮光？

這個問題的答案是在耶穌所設的一個比喻，就是《領五千、二千與一千》這個比喻中。在這個比喻中，咱可看見主人對彼個領五千又賺五千的奴僕的謳樂，與對彼個領二千又賺二千的奴僕的謳樂是同款。換句話講，上主所看重的不是才能，是忠心；不是成就，是盡心。彼個領二千的盡心去做生理，賺二千；彼個領五千的盡心去做生理，賺五千。就因為平平攏是盡心，所以上主給伊的獎賞攏同款。彼個領一千的受責備，不是因為做生理了錢，是他無用心去運用主人所交託的錢銀去賺錢。如果他有用心去運用彼筆錢，就算他驚自己無作生理的才調來了錢，也會將錢lo在錢店生利息。

所 以非拉鐵非教會會得可得著上主的謳樂，是因為她的忠心，對上主的忠心。雖莽教會遇著困逐，雖莽教會在社會受看輕，伊猶原堅持伊的信仰。就因為上主看重的不 是才能是忠心，不是成就是盡心，所以就算咱的教會有一百萬以上的會友，就算咱的教會的事工不偌遍滿全台灣，在世界每一個國家攏有宣教團隊，就算咱的教會的土地有三重埔許爾闊，如果咱無忠心於上主，咱不但未得著上主的謳樂，反轉受上主的責備。

●上主看重的服事

在教會的事工也是安爾。咱總掠作有才能的，有傑出表現的，是上主所放的；但上主對事工的要求，不是才能是忠心，不是成果是盡心。保羅於《哥林多前書》有安爾講：「所盼望於管家的，是愛得他盡忠。」（4:2）咱常常會因為驚了做不好來推辭教會的事工。「驚了做不好」是人對事工負責任的表現，若有人會做得比咱較好，咱當然要將事工讓給他做；但若事工無人做，無人欲做，咱宜拿來做。只要咱有盡心的做，上主都會獎賞咱，講：「好又盡忠的奴僕。」

咱做一項代誌無可能攏頂所有的人的意，加減有人會嫌。「嫌」，是的加咱講，咱有進步的空間，咱有改進的機會。咱著感謝他的「嫌」。如果咱是的嫌別人的人，咱要問自己，明明咱比伊較會，為什麼咱不出來服事？咱有心來服事上主與他的教會否？咱若無心，啥事批評彼個有心的？

在《加拉太書》6章，保羅對加拉太教會有安爾的勸勉–「咱行好，不可失志；因為若無chih-cham， 到期會收成。所以尚有機會，咱著行好於眾人，於許個從信成作一家的人又較著致意。」這個「尚有機會」就是無論什麼時陣，機會若來就馬上抓牢。在教會事奉，就是行好於兄弟姊妹。聖神通過保羅的嘴勸勉咱著抓牢機會來事奉。所以人若不肯做的，咱都撿起來做。咱若用心的做，為主來做，上主的確欲獎賞咱。

●持守信仰，熱心服事

弟兄姊妹：

咱的教會的排名應該不是在頭前；但是咱猶原有可能得著上主的謳樂與獎賞。所以咱不可因為教勢來失志。咱若忠心，無論在什麼境遇，無論遇著什麼遭遇，永永無棄捨咱對上主的信。安爾，就有大大的獎賞的等候咱。

咱也不可因為自己的才能無夠來失志。如果有比咱較能才能的，他若欲做，都給他做。豈採因為都合的關係，他若未當做，咱就撿起來做。上主不是看咱的才能，是看咱的忠心；上主不是看咱的成就，是看咱的盡心。而且有可能因為你肯卻服事，上主就將事工需要的能力加添給你。上主安怎對摩西講？他講：「創造人的嘴是是誰啊？俾人啞口，臭耳聾，目睭金、睛盲的，是是誰啊？豈不是我耶和華嗎？」（出4:11f）