講題：為基督而活
經文：腓立比書1章12-30節
弟兄姊妹：平安！
●為什麼上主容許這樣的不幸發生？
保羅被囚這件事，對認識他的人或是他所牧養過的教會，是一個衝擊。他們心中會有一個疑問–「為什麼上主容許這樣的不幸發生在保羅的身上？」對那些反對他的人或是對教會不友善的猶太教徒來說，保羅被囚無異是一件「天理昭昭」或是「老天有眼」的明證。保羅是怎樣看自己被囚的這件事呢？
●願意你們知道
他說：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，…」
或是腓立比教會寫信問保羅情況怎樣？或是有腓立比教會的人去探視他，跟他說大家都想知道你的情況如何，或是他預料腓立比教會的人會關心他的情況，畢竟這是人之常情。於是在寫下這句話–「我願意你們知道，…」這個「願意」有別的版本的聖經把它翻譯為「寧可」。「寧可」告訴我們說，他原本想說的是某件事，但經過考慮之後，他說了另一件事。這「寧可」更顯現他的處境如何。想想看，你被限制在一個屋子裡生活，走到哪兒都有士兵跟著。再加上羅馬皇帝審理的日子遙遙無期，不知要到什麼時候。你的感受是如何？一定是非常苦悶。保羅很想談談他的心情；但這對收信的教會沒什麼好處。所以他寧可談到別的事。
●選擇面對
記得我說過一個故事，發生在兩軍對峙的前線。有一個新兵被送到前線，他所屬的單位隔天就要參加戰鬥。他非常害怕。他的班長來巡視時，問他說會不會害怕？他說會。班長安慰他說：「這很正常。」他問說：「那你會不會害怕？」班長說：「當然會啊，不過既然是不能逃避的責任，就勇敢面對。」
所以當一個人說「他不怕」或表現得一點都不害怕的樣子，你不要以為他真的不害怕，他很可能也很害怕，但他選擇面對。同樣的道理，當一個人說他沒事或還好的時候，你不要以為真的沒事，很可能他正遭受很大的壓力或痛苦，但他選擇面對。
但以理的三個朋友面臨被丟進火爐，會不會害怕？但以理面臨被丟進獅子坑，會不會害怕？我們不知道，因為聖經沒說。但我寧可相信他們害怕，但他們選擇面對。因為在自己面對橫逆艱難時，我不會為自己的害怕不好意思，但我會勉勵自己選擇面對。
●叫福音興旺
保羅不談自己的苦悶，他說「我所遭遇的事更是叫福音興旺」。「我所遭遇的事」就是他被囚的那件事。他被囚的這件事「叫福音興旺」。「興旺」在我們的意念中是怎樣的意思？在我的想法，就像牛羊豬雞鴨一大群，或是田裡的收成，無論是稻米、水果或菜蔬，多又多。但有個版本的聖經把它翻譯成軍事用語「推進」或「擴張版圖」。福音的興旺，不僅在本地帶領許多人來信耶穌，也把福音的觸角伸到別的地方去。
●澄清無辜
「更」是個比較的字眼，要比較，一定要有二個以上。除了「福音興旺」之外，還有什麼利益是他被囚所造成的？就是「我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故」。為什麼保羅會被囚？是那些痛恨他的猶太人誣告他，說他帶外邦人進入聖殿；逮捕他的羅馬官長還一度以為他是叛亂份子；那些告他的猶太宗教領袖說他傳說另一個王，鼓動人民叛亂脫離羅馬帝國。那些不明就理的人民，以為他是犯了什麼滔天大罪以致於被捆鎖。但實際上是因為他傳揚耶穌基督，教人信耶穌，招惹猶太宗教領 袖的不滿。
「御營全軍」是指執政官的護衛部隊，因為長期看管保羅，和保羅有生活在一起的經歷，所以就瞭解保羅並非犯了什麼罪，只不過是因為他傳耶穌基督的福音。特別是押送保羅到羅馬的船隻在海上遇見狂風經歷海難之後，他的為人更向同船的人證實他不是什麼叛亂份子，只不過是為宗教信仰而被抓被關。
●不為自己辯護
我們的不幸，常會被拿來做文章，說，可能做了什麼見不得人的事，所以被上主懲罰。或是被人家說，一定是上輩子做了什麼壞事，纔受到報應。很多時候，我們會被人誤解，特別是那些跟我們不熟的人，或是存心找碴的人。當中有很多場合，是不容許我們為自己辯護，愈描愈黑。怎麼辦？
一旦陷入愈描愈黑的窘境，就不要多說。讓上主來處理，會更好。你看，保羅不用為自己辯解什麼，在適當的時機，上主藉由一些方式為他辯護。
●保羅的被囚產生激勵的效果
就一般而言，保羅的被囚應該是「上主保守」的反見證，以致於教會不敢去傳或是畏縮去傳。但保羅就所聽到的，發現情況剛好相反，他的被囚反而成為激勵，激勵教會放膽傳揚上主的道。為什麼會這樣？保羅說：有二個原因：
Ⅰ保羅對他所建立的教會有非常大的影響力，雖然他人不在那兒牧養，那兒的信徒還是常常惦記他，感念他。後來接續他在教會牧養的傳道人，當中有些人看見信徒對保羅的愛戴非常吃味。後來傳來保羅被囚的消息，這些傳道人受到激勵說，機會來了。他們一方面落井下石，說保羅一定是得罪了上主纔會有如此地遭遇；一方面以更大的熱誠服事弟兄姊妹，好奪得他們的敬愛。
Ⅱ保羅所建立的教會中有些教會聽見保羅被囚的消息，心裡就有一種感動，說：如今保羅失去自由，無法像以前一樣四處傳福音，好，我們要更加努力傳福音，把他的那一份算在我們的頭上。也就是說，保羅不能做，他們就把他的份做了。
雖然那些吃味的傳道人為了個人的利益和名聲來傳福音，這樣的動機讓保羅痛心，但他們所做的卻顯現上主的大能，基督的名被傳開了，這樣的結果教保羅歡喜，而且是想到就教保羅歡喜的歡喜。
●把苦當補吃
上主是全能的，他能化腐杇為神奇。約瑟的哥哥出於嫉妒，把約瑟賣了，讓約瑟受苦了13年。但當約瑟和他的兄長相認，把父親帶來埃及奉養之後，他認為這是上主的旨意，為了要保全他父親的家可以度過大飢荒。上主能通過人的惡成就他的善。
當我們受到人的惡待時，不要埋怨上主，要告訴自己說，一定有上主的美意在這件事上。正如保羅所說的，「萬事都互相效力，叫愛上主的人得益處。」雖然在當下我們不清楚那美意是什麼，但後來我們回頭看時，就真知道上主是如何地愛我們。
許多有這樣體驗的信仰前輩告訴我們說，要把苦當作補吃。
那些吃味的傳道人出於不良的動機在傳福音，讓保羅心痛；但是保羅看見了福音得以擴張，就歡喜。這讓我們看見一件事，就是：保羅最在意的還是基督的名是否被傳開。只要被傳開，他個人的聲望受到汙衊算是小事。
●榮耀上主或榮耀自己？
古人說：「虎死留皮，人死留名。」為了名，許多人打破頭去爭取亮相的機會。名和利，是人最愛的兩種東西。可是上主說，他創造我們是為了榮耀自己。如果我們爭取名、維護名，卻損害上主的榮光，那麼，我們就得罪了神。耶穌是得到超乎萬名之上的名，你知道他是用什麼來換取的？他放棄自己的榮耀，自己卑微，存心順 服，並且死在十字架上。
你要得名，上主容許；但你要得的名，不是從人來的，而是從上主來的。當你汲汲營營要取得來自於人的名，就僭奪上主的榮光，辜負上主創造你的目的。
或許你說，我沒有啊，我沒有要人給我名啊，是人自己要給我的。嘴吧在人的身上，我們不能禁止他不說；手在人的身上，我們不能禁止他不寫。但是我們要問自己，當你的同伴得到掌聲時，你會不會吃味？你會不會誠心向他祝賀？還是說，我的風采都被你搶光了？你為教會，為人做了一些事，事後人家好像得到失憶症。你 會不會因此埋怨人家忘恩負義？你會不會告訴自己說，下次他若再找我幫忙，門都沒有？
又譬如你很想做某件事，因為你知道你做了之後，人家會給你掌聲，人家會說你了不起，人家會說真不能沒有你；即使沒說，從他們的神情，就知道他們仰慕你。可是聖靈卻告訴你說，這件事你不能做。你會怎麼跟聖靈說？
又譬如某件事你非常不想做，因為做了沒人知道，或因為做人會惹人厭，甚至會罵你、咒詛你；即使人什麼都沒說，但從他們的眼神，就知道他們恨不得你從人間蒸發。那時你會怎麼跟聖靈說？
又譬如人家汙衊你，說你壞話。你想立即反擊，澄清事情的真相，恢復自己的聲譽；可是上主卻說，不行。那時你會怎麼跟上主說呢？
你知道為什麼上主揀選馬利亞為救世主耶穌的母親？因為她順服，她高舉上主，即使她被輕視、被嘲笑、被侮辱，她都願意為主來忍受。就算她被人用石頭打死，她也願意。你願意讓上主的名在你的受辱得到高舉嗎？
你知道為什麼上主揀選施洗約翰為救世主耶穌的開路先鋒嗎？因為他謙卑，守住自己的本分。當眾人以為他就是救世主時，他一再地否認；當人說去耶穌那兒受洗的人數比來他這兒受洗的還多的時候，他怎麼說？他回答說：「他必興旺，我必衰微。」（約3:30）你能這樣說嗎？
●不能事奉兩個主
弟兄姊妹：
或許你會說，現代社會不是一再強調雙贏嗎？難道我們不能想出一個法子，讓上主的名得著榮耀，也讓自己的名得著榮耀嗎？
當人想在財富和上主之間找一個雙贏的局面時，也就是一方面服事上主，一方面賺取錢財，主耶穌怎麼說？他說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉 神，又事奉瑪門。」（太6:24）所以我們不可能在自己的榮耀和上主的榮耀之間找到一個雙贏的機制。
我用威爾弟的歌劇AIDA當中一段劇情來說明人真的無法事奉二個主。Aida是依索比亞的公主，被俘擄到埃及王宮當法老女兒的婢女。她和法老的女婿也就是埃及的大將軍發生不倫之戀。後來依索比亞王帶領軍隊入侵埃及，法老就派他的女婿率軍對抗。Aida聽到父親和兄長入侵，內心非常高興，希望他們打敗埃及；可是又想到祖國若打勝仗，她的情人必戰死在戰場，出於愛情，又希望她的情人打勝仗。可是如果他的情人打敗依索彼亞的軍隊，她父親和兄長又必死無疑…倒底要祝福那一國打勝仗，Aida非常困擾。這個也不是那個也不是。
我們若要得著名，唯一的一條路就是先放棄自己的名，讓上主的名得著榮耀，然後再讓上主來提升我們。
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