主後2010年7月25日國語主日禮拜講道文字稿

講道：持定道．尋求幫助
經文：希伯來書4章14-16節
信息：
前言：
弟兄姊妹：平安！
啟：
●決心，耐心，永不放棄
  前些日子在網路上看見一篇報導。有個17歲的年輕人經過14次的以物易物的交易，用一隻老舊的手機去換一台二手的保時捷跑車。他說：成功的不二法則就是決心，耐心和不放棄。進入上主的安息是很棒的禮物，你若要得到它，就是有決心、耐心和永不放棄。我們來看看要怎樣得到「進入上主的安息」這份禮物。
承：
  在探討這段經文之前，我們先來看它的架構，就是：既然…便…，因…所以…
  既然已經有也一位大祭司，便當持定所承認的道。因我們的大祭司…所以只管坦然無懼到施恩寶座前。
●尊榮的大祭司
  這位大祭司是尊榮的，是偉大的。換句話說這位祭司是超級大祭司，比世上所有的祭司更偉大，更配得尊榮的。
  祭司的職份是什麼？
  ①為上主的子民執行贖罪或感恩的獻祭儀式。
  ②將上主的教導、啟示傳達給上主的子民。
  身於大祭司的耶穌，為相信他的人執行贖罪和感恩的獻祭儀式；而且也不時將上主的教導，啟示傳達給上主的子民。
  為什麼他是超級大祭司？因為
  ①他獻上自己為贖罪祭，一次獻上就完成了人類的替贖。人藉著他和他的替贖，再次和上主和好。
  ②他已經升入高天，坐在上主寶座的右邊。他和上主之間沒有任何阻礙或干擾，藉著他，人向上主敞開自己，並領受上主的教導和餵養。
  只要歸信耶穌基督，耶穌就成為我們的大祭司，藉著他和他的替贖，我們得到救恩，罪得到赦免；藉著他，我們的禱告毫無受到攔阻地上達天庭上主那兒；藉著他，上主的話語也無受到攔阻地進入我們的心。
●有必要進入上主的安息嗎？
  就因為我們擁有耶穌基督這位大祭司作為我們跟天父的橋樑，「便當持定所承認的道」。這「道」就是上主的話語（Word），我們若不持定它，便無法進入上主的安息裡。
  或許你會問，為什麼我要進入「上主的安息」裡？不進去不行嗎？
  當然可以，那是你的選擇，上主是極溫柔的，他不會強迫你進入他的安息。但是早晚你會追尋他的安息。
  你跟你周遭的人關係如何？他們討厭你嗎？為什麼他們會討厭你？還是瞧不起你？他們喜歡你嗎？是不是他們喜歡你卻常常利用你，虧你，損你？
  你跟你父母的關係如何？他們很嚕嗦是不是？動不動就用「我是你老子、老媽」，強逼你聽他們的話？還是你仗勢他們寵你，不敢對你怎樣，就不甩他們？
  有人說，你跟上主打好關係，你跟人的關係就沒問題。這句話是千真萬確的。只要你進入上主的安息裡，你跟人的關係也會跟著進入安息－一種沒有衝突的和諧狀態。
  你滿意你的出身、境遇、命運嗎？有些人對自己的原生家庭非常不滿意；有些人對自己的長相、境遇不滿意，認為自己應該可以更迷人，認為自己應該更可更成功纔是。但是我們也看見一些人，他們的出身比我們更糟糕，他們的境遇比我們更不幸，他們的長相真的有點抱歉，他們的命運比我們更悲慘。可是他們成功了，他們活得很自在很幸福，喜歡他們的人可以用一卡車、兩卡車來計算…為什麼他們可以，我們卻不可以？難道上主偏心嗎？上禮拜五在網路上看見一句話，覺得非常棒，和你分享－「能夠破除魔咒的兩樣法寶是意志力和樂觀心態」。許多人在自己的生命下了出身、境遇、命運…等等魔咒，老是覺得自己一輩子翻不了身。你身上有沒有被自己下魔咒？放心，一旦你進入上主的安息裡，你就可以獲得這兩樣法寶－意志力和樂觀心態。
  你跟自己的關係如何？你滿意你這個人嗎？你對自己的滿足度如何？如果有下輩子，你還想做自己嗎？許多人不喜歡自己。他們認為自己應該不是這個樣子的，但是總是達不到自己對自己的期待。他們也嚐試把自己的標準壓低，告訴自己說，「你就是這樣的人，不要高估自己。」可是他們卻又無法接受那樣的自己。譬如說你喜歡打籃球，相信自己將來會是個灌籃高手。可是再怎麼努力練習，總是沒有機會進入校隊。你就告訴自己說，好吧！既然這樣就把籃球當作休閒運動。可是那樣打籃球激不起你的門志，打二、三下就意興闌珊。或者你認為自己是專案高手，可是上級給你一個專業要你負責，你卻把它弄得一塌糊塗，業績不升反降。怎麼辦？進入上主的安息，你就清楚自己的能耐、性向，還有能力的強項、弱項…那時你就知道該往哪個方向發展。
  你對自己的將來有多少把握？或許你已經擁有很好的學歷、才能、工作，或許你已經擁有幸福的家庭，爸媽非常疼你，或是一個很美滿的婚姻，或者得到一位很愛你、你也很愛他的情人，或許你有一群好友，他們願意為你兩肋插刀，赴湯蹈火在所不辭…可是你也知道，這一些很可能在一夕之間就化為烏有。你對你的將來有多少把握？
  有個國王非常霸道，常對他的臣民無理要求。有一天深愛他的王后看不過去，說了幾句他不中聽的話，他一氣之下就下令罷黜她。當他一下令，馬上就後悔。其實他也很愛他的王后；只是君王「一言既出烈，駟馬難追」，他無法收回。只好為王后安排一個住處，又跟她說離開之前可以拿走一樣她最心愛的寶物。臨走之前，王后對國王說，能不能送我這一趟。國王想，夫妻這麼多年，陪她走這一趟是應該的，就陪王后去。等一切都安頓好了，國王覺得自己沒有待下去的理由，雖然不捨得，還是得離開。道別時，王后問他說：「你要去哪裡？」國王說：「回家去啊！」王后說：「這兒就是你的家啊！你就是我的寶物。」國王很高興自己能娶到這位才貌兼得的王后，選個日子，舉行盛大的歡迎會，把王后迎接回去。這位王后非常聰明，知道得到國王就得到一切。
  保羅在《歌羅西書》說，父上主喜歡叫一切的豐盛在耶穌基督裏面居住。《約翰福音書》3章35節說：「父愛子，已將萬有交在他手裏。」所以只要你得著基督耶穌，那麼上主一切的豐盛不就是你的嗎？所以擁有基督耶穌，你就擁有一切。
  基於上面這幾個理由，你一定要設法讓自己進入上主的安息。其實不必設什麼法，因為聖經很高興告訴你怎樣進入上主的安息，就是：持定所承認的道。
●持定所承認的道
  「持定」就是緊緊抓住，不讓它溜走或鬆脫的意思。也就是說，要進入上主的安息，就要抓牢上主的話語，不讓它成了耳邊風。可是為什麼要說持定所承認的道？不是持定上主的道就可以了嗎？
  如果不肯或不願承認所聽到的、所領受到的是來自於上主，你就不會從心底真心地、確實地去遵守這些。有一些人，他們讀的聖經比我們多，比我們深入，可是就因為他們不承認那是上主的道，因此，這些話語就沒辦法進入他們的心裡，改變他們的生命。
  為什麼一些基督徒不願意讀聖經？為什麼有些基督徒不肯遵行上主的道？因為他們不認為那是上主的道。願聖靈開我們心靈的眼睛，讓我們看見律法中的奇妙，我們就知道上主的道就在裡面，我們就會照著去行，讓自己可以進入上主的安息裡。
●魔鬼的試探
  為什麼要持定上主的道？
  想想看在什麼情況之下，你會把東西抓得緊緊的？是不是在有人要搶你手中的東西的時候？誰會想要搶走我們領受到的上主的道？就是魔鬼。他奪取的方式常是採用試探。要毀滅政治人物的前程，魔鬼採用的試探就是美色和金錢；從以前到現在，我們已經看到許多慘痛的例子。要勾引實業家去剝削員工或賺黑心錢，魔鬼採用的試探就是金錢和權力。對一般人，魔鬼的試探就是貪婪，別人有的我一定要有，別人沒有的我也要有，再來就是只要再多一些就好了。
  別輕看這個「再多一些就好」的威力。看看自己吃東西的時候，有沒有這樣的聲音在你心底響起－只要再吃一些，就不吃；看看自己上網的時候，有沒有這樣聲音在耳際呢喃－再給我五分鐘，鐵定離線？在逛街的時候，有沒有一個聲音不斷在跟你催眠－再買一件，再買一個，就收手？
  我在想如果魔鬼當我們服事得很累時，誘惑我們說：再服事五分鐘就好；當我們做完一個服事之後，對我們耳語說，再投入一個服事就好；當我們關心的人次已經快over，他誘惑我們說：再關心一位會友就好；當我們已經盡所能地奉獻，他鼓吹說：再奉獻500元就好…如果真的這樣，該有多好。如果真的是這樣，他就不是魔鬼，他是天使。
●來到施恩寶座前
  在武俠小說中有一個行業叫鏢局，許多故事的發展跟鏢局有關，甚至因鏢局的業務而引起。鏢局的業務就是押送一批貴重物品到目的地去。上主的道就像被押送的貴重物品一樣，魔鬼如同盜匪在路上埋伏要搶奪，所以我們就需要聘請武藝高強鏢師耶穌基督來護送。所以《希伯來書》說：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
  「施恩寶座」對舊約時代的以色列人來說，就是約櫃上面由二位基路伯所護衛的施恩座，那兒是上主臨在的地方，是上主對人說話的地方。對基督徒來說，「施恩寶座」是耶穌坐在上主右邊的那個寶座。人藉著敬拜，藉著禱告來到這寶座前，向耶穌祈求他的憐恤，他的恩惠，來幫助他對抗魔鬼的試探。「隨時的幫助」的「隨時」就是告訴我們，不管任何時間，只要意識魔鬼的試探臨到就可以藉著禱告來到施恩寶座前向耶穌祈求幫助。為什麼聖靈要說「坦然無懼」？因為魔鬼怕我們向耶穌求救兵，就在對我們耳語說：「你是誰啊？耶穌會幫助你嗎？」「你為什麼不掂掂自己的斤爾？耶穌憑什麼要幫助你。」為什麼耶穌要幫助我們對抗魔鬼，抵擋魔鬼的試探？因為他「體恤我們的軟弱」，知道我們絕對不是魔鬼的對手；因為他「凡事受過試探」，知道魔鬼的試探是多麼厲害，多麼強而有力。
轉：
●耶穌的試探VS現代人的試探
  當你看到這樣的句子－「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」的時候，有什麼感受？你會不會認為對第一世紀的人來說，這句話是對的；但對相隔將近二千年的我們會不會「差很大」？畢竟現在有太多的事情、東西是耶穌那時代所沒有的。
和：
  倒底初代教會或耶穌所遇見的試探，跟我們所碰上有沒有差很大？《傳道書》1章9節說：「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」這句話告訴我們，第一世紀的信徒所遇見的試探跟我們21世紀的信徒所遇見的沒有什麼兩樣，只是貌相變了，但本質沒變。
  什麼叫「試探」？就本質來說，試探可以成為三類：
  ①教人用自己的方法，去過自己想要過的生活；
  ②教人用自己的方法，去過上主要他過的生活；
  ③教人用上主的方法，去過自己想要過的生活。
  你說說看哪一種試探所造成的傷害最大？為什麼？
  第三種試探所造成的傷害最小，因為上主不會容許我們去傷別人。但人在這試探中會傷害到自己，雖然他們美化自己的受傷害，譬如：殉道，為主受苦…等等。譬如有些人長期受到家暴，不吭一聲。為什麼他們要長期忍受肉體或心靈的傷害？有些人是因為當對方苦苦哀求他原諒時，他就可以像救世主一樣原諒他；有些人的理由是要給孩子完整的家，他把他的忍受當作是背十字架，像耶穌背十字架那麼偉大。
  第二種試探所造成的傷害最大，比第一種的試探還大。因為遇見第一種的試探，人比較容易分辨你的動機－圖利自己，除了「一個願打，一個願挨」之外，人可以防衛；但是第二種的試探，就是假借上主的旨意圖利自己，人很可能誤以為你是多麼愛主而疏於防範，甚至你賣了他，他還感謝你。在政治圈或宗教圈，這樣的事不少見。
  在受魔鬼的試探時，耶穌已經經歷過這三種試探：
  ①當魔鬼要耶穌把石頭變成麵包時，就是要耶穌用上主的方法去過自己想要過的生活；
  ②當魔鬼要耶穌從殿頂跳下河谷時，就是要耶穌用自己的方法去過自己想要過的生活；
  ③當魔鬼要耶穌向他下拜時，就是要耶穌用自己的方法去過上主要他過的生活。
  因此凡人所會遇見的試探，耶穌都遇見過，而且也勝過試探。所以當你受到試探時，趕緊來到施恩寶座前，向他求援，支取他的憐恤和恩惠，做隨時的幫助。
結論：
弟兄姊妹：
●持定道，尋求幫助
  進入上主的安息，是上主為我們預備的福份。你需要嗎？
  如果你需要的話，那麼，你要持定所承認的道。你要記住，魔鬼不喜歡你進入上主的安息，他不時在搞破壞。他的破壞是防不勝防，他的破壞是我們凡人無法抵擋的。因此，意識到試探來臨時，趕緊到施恩寶座前向耶穌尋求幫助。

主後2010年7月25日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：帶領家人信主
經文：馬太福音書12章15-21節
信息：
前言：
弟兄姊妹：平安！
啟：
●愈親密愈不好傳
  對多多基督徒來講，傳福音是他一世人心頭的疼。他有心傳，他非常期待將耶穌紹介給他未信的親人、朋友認識；卻不知欲安怎傳。常常是愈迫切傳，厝內的人的心愈硬，不肯來信。親像安爾，欲安怎較好？今仔日聖神欲在這方面指點你。
承：
●宣教的內容：
  《以賽亞書》講：救世主來到這世間，他的使命就是「用判斷通知外邦」。這個「判斷」，和合本翻譯作「公理」，現代中文譯本譯作「上主的審判」。這三種的翻譯攏對，救世主來世上所宣講的就是：上主欲按照人與他、人與人、人與自己、人與大自然的關係來判斷人，並在路尾用諸個來審判人。換句話講，人若欲在上主的審判中逃閃刑罰，都要在他與上主、他與人、他與自己、他與大自然持續維持在「和好」的狀態。《詩篇》133篇也講起，人若與其他的人維持和好的關係，上主就將永遠活囥在伊中間。
●宣教的方式：
  《以賽亞書》講：救世主來到世上，他無相爭，也無喧嚷，於街市無人聽見他的聲。但在咱在福音書看見他清氣聖殿，將裡面作生意的人趕出去；咱也看見他若行若講道理給跟隨他的人聽。兩旁的記載有真明顯的重耽。在《以賽亞書》的「相爭」和「喧嚷」是啲描寫二隻狗仔的相咬的時所發出的聲。所以《以賽亞書》啲講的是指耶穌出來傳道，不是啲和當時許個宗教領袖爭地盤，爭名聲，爭排名，爭權勢。他干也是欲將人導到上主的面前。
●宣教的態度；
  救世主是用什麼態度來看他傳道的對象？《以賽亞書》講：「受傷的蘆竹，他無欲遏折；欲熄的火星，他無打熄。」人通常對欲壞去或是已經壞去的物件未珍惜；人通常在直欲無望的時放棄。但是救世主不是安爾，他來不是招義人，是欲招歹人；而且他無放棄任何一個人，只要他有心欲歸向上主。
轉：
  在讀這段經文豈採咱會奇怪為什麼耶穌無要人將他報揚？豈不是曝光率愈多就愈多人識他，愈多人知他所行的權能，愈多人跟隨他來歸向上主？
  在現今的世代，人若欲競選什麼民意代表或是鄉長、縣長，都要辛勤走基層，而且要找機會表明自己服務鄉親的意願與打算，安爾在選舉的時，纔有可能得到較多的選票。
和：
  耶穌不要人替他打廣告，不要人為他宣傳，是有他的道理。
  在彼時的猶太人，心非常鬱悴，因為伊猶太人是上主的選民，竟然被外族所統治，而且伊無氣力去改變這個情勢。所以若有人起來喊講，「我是救世主，上主啟示我領導百姓來對抗羅馬人！」總有一些人會隨他。在彼當時的進前，就有一些人就是安爾啲煽動百姓，結果造成多多人的流血死失。
  耶穌醫病趕鬼，證明有上主的神與他在啲。所以他若起來喊講，「我是彌賽亞！」一定有足多人信來隨他。耶穌知自己的使命，不是推倒羅馬帝國，是從邪惡黑暗的權勢搶救靈魂，他驚有狂熱份子強迫他作王來革命，造成多多人的死失，所以在人當未瞭解他的使命是啥咪的時，他無要人替他宣傳。
●領人歸主的動機：
  在咱啲導人信主的時，咱要細禮一件事，就是：咱傳福音導人信主的動機是什麼？
  是干也因為咱實在不忍心看見人受罪的苦楚？是干也因為咱實在不忍心看見人將來沉綸於地獄？抑是為著得著上主較多的報賞？較大的恩寵？抑是為著得著人的謳咾講：「哇！這個人足熱心傳福音，這個人導即爾多人來信主，足厲害」？
  耶穌曾教示他的學生講：「尒已經一盡行所命令尒的，就著講『阮是無利益的奴僕，行所應該行的若定。』」（路17:10）傳福音是主耶穌在上天的進前留落的命令，咱只不過是行所應該行的若定，無期待任何報賞或是工資。所以咱傳福音若有期待什麼的時，咱的動機已經有了偏差。
  聖經有講，咱是為著榮光上主來被造，也講：咱要疼人親像自己。所以正確傳福音的動機是為著榮光上主，是因為不甘人沉淪。欲安怎知咱傳福音的動機是不是有純正？就是在咱遇著病痛或是艱難的時，咱若埋怨上主講：「我為你付出許多，為什麼你安爾對待我？」或是看見人有咱所無的的時，咱若埋怨上主講：「我是不是做白工？我做的比他的較多，為什麼我無他有？」
●領人歸主的內容：
  在咱的導人歸主的過程中，咱有應許對方什麼否？相信咱大部份的人攏聽過信耶穌得水牛的故事，有多多人來信主是為著某一種或是某一些利益來的，譬如病得著醫治，艱難得著解決，災禍得著逃閃…咱是不是用諸個來吸引人來信耶穌？
  你若欲對一個破病的人來傳福音，你明知他的期待就是他若信耶穌，耶穌就醫治他，安爾你欲安怎對他傳？是順他的期待，加他保證講，「信耶穌受洗了後，耶穌就乎你的病得著好。」你這個保證有效否？你都不是上主，你有什麼權柄決定人的生死？上主若計劃在無久的將來就欲召他的靈魂，你的保證是不是成作這個人的家屬信主的塞礙？
  你較好安爾講：「你若來信耶穌受洗，你的病得著好的機會就較大。」這個講法是有根據的，《箴言》17章22節講：「歡喜的心是好藥；…」歡喜與平安是上主所應允欲給歸向他的人。人若信主，上主就用歡喜充滿他的心。歡喜的心是好藥，會醫好人的病；但是上主猶原照他的計劃召人的靈魂或是將人囥在一個病痛的境遇。所以雖然歡喜的心是好藥，但咱只會得可講：痊癒的機會比無信的時較大。
  抵仔咱有聽見耶穌來世上所傳的就是一個的「做人的道理」－欲安怎和上主、和人、和自己、和大自然保持和好的關係。人欲安怎和上主有和好的關係？就是要認罪悔改，並遵照他的旨意來與他相與同行。人欲安怎和人有和好的關係？就是疼人親像自己。人欲安怎和自己和好？認識自己身上有上主的形像。人欲安怎和大自然和好？用管家的身份來治理大自然。
  從七月份開始，台北縣實施垃圾分類。人所製造的垃圾一直是破壞大自然的凶手，咱若將垃圾分類，都會減少大自然的污染，也會減少資源的浪費。雖然有較麻煩，但是這是救恩的一部分，所以咱要將垃圾分類做乎好。
●領人歸主的方式：
  聽講有一個家庭，在一次的選舉中，為著各人所支持的候選人，老的與少年的有也爭辯。辯到尾仔，老的加少年的講，「下畫頓，你叫某某人煮乎你吃。」
  咱傳福音未使用這段手段強迫伊相信。咱要尊重每一個人的選擇，就算咱看他的選擇是不好的。
●領人歸主的態度：
  前幾日報紙有刊登一篇文章，講起有一個社區的守衛，從社區所拋掉的垃圾堆中撿一些物件轉去。經過小許整理，修理，諸個物件就成做不至好用的二手貨。這個守衛講，一些現代人懶惰修理，物件有小許故障就拋掉，想欲換新的，就將舊的拋掉。
  問咱自己對咱厝內的人，對咱的朋友有偌大的寬容？是不是伊有淡薄的失錯，咱就講：這種人無值得向他傳福音？是不是一次二次被拒絕，咱就講：這個人的心偌親像石頭，無可能信主？偌是安爾，咱的態度一定要改。
  人會當作伙是因為有緣份，特別是厝內的人。就這個緣份，咱千萬不可放棄替伊祈禱，也著要找機會對伊傳福音。保羅曾教示講，無信的丈夫欲因為有信的某來受著上主特別的分別出來，一世人無棄捨他，給他有得救的機會。既然上主有這款的心意，咱著常常為著咱厝內的人、咱的朋友、咱的同事、咱的厝邊的得救來祈禱，而且找機會對伊傳福音。
結論：
弟兄姊妹：
  前幾日在網路中看見一個影片，講有一個17歲的少年人，在「以物易物」的通路上，經過14次的交易，用一個人無用送給他的舊手機仔，換著一台價值29萬台幣的保時捷敞篷車。在影片的路尾這個少年講，人欲成功，著要有決心、耐心和無放棄。
  你若要導人信主，也需要有決心、耐心和永無放棄。

主後2010年7月19日三重埔教會主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：捐助是權利
經文：申命記15章7-11節
信息：

弟兄姊妹：平安！

  你是不是曾想過為什麼要幫助許個弱勢的族群？為什麼咱要「雪中送炭」？
  豈採你欲講：主耶穌曾教示講「給人的比共人拿的較有福氣。」對，耶穌有安爾的教示。豈採你欲講：「上主的旨意是要咱行好。」無不對，上主的確要咱行好，咱是地上的鹽，世上的光，咱要行好在人的面前。
  諸個講法攏是對。我以前也安爾講；但現今我有另一個講法，就是：那是我的選擇。

  上主要我在「成做幫助人的好額人」與「受人幫助的宋鄉人」的中間做一個選擇。我甘願選擇「成做幫助人的好額人」，也不愛「成做受人幫助的宋鄉人」。今仔日咱所看的聖經節－《申命記》15章7-11節，是出埃及的以色列人在進入迦南地之進前，上主吩咐伊的。為什麼上主有這款的吩咐？就是：「在彼所在（就是在伊所欲去並久長住在許的彼所在）宋鄉人永未斷。」不若在彼當時的迦南地，在各世代，在現今，在各所在「宋鄉人永未斷」。換句話講，一定要有人成作宋鄉人在這個地上，不是其他的人，就是你我。所以你要選擇是欲成做「幫助人的好額人」抑是成做「受人幫助的宋鄉人」。
  豈採你欲講，我也不是什麼好額人。
  請問什麼叫「好額人」？有一千萬的財產？抑是一億萬？抑是億億萬？有一個寡婦奉獻二個半釐，耶穌看見對他的學生講：「我實在共尒講，此個宋鄉的守寡人所拋的，比眾拋落庫房的較多。」（可12:43）在諸個到聖殿奉獻的人中，啥咪人較好額？大財主？大地主？政府官員？抑是宗教領袖？不是，攏不是，是彼個奉獻二個半釐的寡婦。
  比爾蓋玆是世界上數一數二的有錢人，他有一個基金會專門啲幫助弱勢族群，他捐獻多多錢於這個基金會。巴菲特也是有錢人，他也捐獻多多錢給比爾蓋玆的基金會。這二個有錢人對於弱勢族群的關心令我感動。但是另外有一個人對於弱勢者的關心更較令我感動，這個人是台灣人，又是女性，她的名叫陳樹菊。
  如果你與我有同款的感動，安爾，對咱來講，好額不是在於積聚的錢財，是付出的慷慨。愈慷慨的人愈好額，愈吝嗇的人愈宋鄉。你欲成做一個慷慨的人抑是吝嗇的人？
  豈採你心內想講，我銀行簿仔有七位、八位、九位數字，我的土地有幾仔筆，幾仔拾筆，我的厝有幾仔棟，幾仔拾柬棟；但是我都是無要拿出淡薄來捐助，上主會當對我安怎？我若不肯成做幫助人的，上主也未將我變成宋鄉人。你有你的想法，上主既然將錢交給你管理，我也無權替你主意要安怎處理，運用。但是我欲加你講，在上主的眼中，「窮得只剩下錢的有錢人」比「什麼攏無的宋鄉人」更加宋鄉，更加散赤。
  豈採你欲講，牧師啊，我算未鄙仔，每個月我攏有照起工什一奉獻。
  有影，咱若攏有照起工什一奉獻，可算是未鄙的基督徒，因為就我所知的，有一些基督徒什一奉獻做未到。如果伊與上主講會通，我未使對許個做未到的兄姊講啥。但是《瑪拉基書》安怎講什一奉獻？它講十分之一的奉獻是「應該納的」。我相信尒攏知什麼叫做「應該」。咱若知影什麼叫做「應該」，就知「應該納的」是什麼意思。
  如果什一奉獻是「應該納的」，安爾，什一奉獻都未可算做的「捐獻」，未可算做的「捐助」。因為關係捐助、捐獻，保羅對哥林多教會安爾講「歡喜拿出的，上帝疼他」。既然捐助、捐獻是歡喜提出的，「應該納的」的什一奉獻都不是捐獻、捐助。
  豈採你欲講，「牧師啊，你不知啦。我兜吃都無夠，豈有剩來曬乾？」你有無方便，我未使強迫你拿出；你若不是歡喜拿出，就不是捐助、捐獻，是「不樂之捐」。不過，上主既然設立咱成做「幫助人的好額人」，他一定有教示人欲安怎成做好額人，只是咱無聽入耳。咱欲安怎成做好額人？
  將你一個月或一個禮拜的開銷做記號，分別什麼是「需要」，什麼是「想要」。什麼叫「需要」？就是你維持生活的上基本的開銷，無諸個你都活未落去。譬如三頓的開銷…等等。咱自強路有一間店賣的黑糖挫冰非常好吃。無吃它豈都活未落去？所以那都是「想要」。飯錢雖然是「需要」，但是一頓飯的開銷有高有低，有人一頓二粒饅頭都解決，有人要到餐廳開一、二千，二、三千…。一頓二粒饅頭雖莽會止飢，但長期落來恐驚營養不良；豈有必要省到這個程庋？不過話講倒，一百元以內會得可解決的，實在無必要開一、二千，二、三千。所以一頓一二千、二三千元的開銷算是「想要」。你若將一個月中開於「想要」的統計起來，就知你會使每個月捐助人偌多錢。
  就算講將開於「想要」的錢省落來，你猶原無偌多錢；但是如果甘心樂意拿出，上主欲大大賜福你。保羅對哥林多教會有安爾的勸勉：
  少種的少收，多種的多收。逐人照他心內所定著的，莫得煩惱，莫得勉強，因為歡喜提出的上帝疼他。復上帝會乎逐項的恩典充滿到於尒，乎尒凡事常常充足，可行逐項的好事有夠滿滿。…又賞賜種子給撒的，也賞賜米糧給人吃的上帝，他欲賞賜尒可撒的種子多多，也欲加添尒行逐樣的好心，…
  這個勸勉就是啲講，尒若甘心捐獻，上主會用逐項的恩典充滿到於尒，乎尒凡事常常充足，就更加有氣力行好幫助人。
  豈採你這睫會得可捐獻的只有少少的錢，但是你若歡喜來捐獻，上主欲大大賜福你，乎你更加有氣力行好幫助人。
  在保羅的勸勉中有二個字是整個勸勉的關鍵，就是「定著」。
  和咱分享一個故事：
（國）有個人，是家公司的總裁，每天都非常忙碌。不過他沒有忘記他女兒的生日，很早以前就吩咐他的秘書，把當天晚上空下來。他要和他的女兒約會。那天下班時，他把公務的手機關上，帶著禮物走出辦公室，去和他的太太女兒會合。
  在餐館吃飯時，他的秘書出現，跟他耳語說，「國外某某大顧戶的老闆路過台灣，只住一晚，想和您見見面。」他搖搖頭跟秘書說，「不行，今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心說，「總裁，你得慎重考慮，這個客戶非常重要，可能會牽扯到龐大金額的生意。」他說，「不要再說了，今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心又建議，說：「不然先見個面，再回來陪令媛？」他說：「麻煩你跟他說，很抱歉，我已經跟我女兒有約。看能不能約個日期，我會過去拜訪。」他的女兒很懂事，聽到父親和秘書的談話，就說：「爸爸，你先去忙。我沒關係，還有媽媽陪我。」他跟女兒說，「不！這是你的時間，任誰也不能動用它。」
  隔天他上班的第一件事就是打越洋電話給那位國外客戶。那客戶說：「很高興能跟你做生意，也希望以後能一直和你做生意。因為你答應的事一定會兌現。」
（台）如果咱會得可對上主做一個應允，就是在什一奉獻以外，又撥出一筆錢，可能十分之一或是二十分之一，或是五分之一，專款專用，定著用來捐獻。另天若有欲動用這筆錢，你都會使學彼個總裁講，「未使，這是上主的錢，任何人都不能動用它。」
  什一奉獻也是上主的錢，不過未少基督徒總想孔想逢的動用彼筆錢。上主藉著瑪拉基先知指責以色列百姓講：「人豈可偷拿上主的嗎？尒竟然偷拿我的物。總是尒講：『阮於什麼事偷拿你的物啊？』就是於應該納的十分一與禮物。」
  相信咱每一位兄姊攏真疼主，攏有照起工奉獻十分之一。萬不一有什麼人未記得這條命令，在此題醒你，咱的收入的十分之一是上主的。 

  自從媒體報導某人送某人一本名叫《窮得只剩下錢》的冊，這句話「窮得只剩下錢」不至流行。世上真有「窮得只剩下錢」的人。他有真多錢，就是沒親情，沒友情，也不識上主。他有真多的財產，有真好的名聲，有真大的權勢，就是沒快樂。不過你問他有快樂否？他一定說他真快樂，他要什麼有什麼；你問他「跟厝內的人安怎？」他一定說他的家人真疼他，他也真疼他的家人，只是他沒有時間陪伊。你問他「有朋友否？」他一定說有真多，而是都是鼎鼎有名；但他心裡知道，一旦他沒錢、沒勢，許個朋友中的絕大部份都會離開他，呣睬他。偌親像耶穌比喻中彼個到外地放蕩的浪子所遇著的一樣。

  就因為紀大部份的「窮得只剩下錢」的人不肯承認自己是「窮得只剩下錢」，所以你不知影許個人在叨落，若欲對伊傳福音，也不知欲去叨落傳。咱華人足要面子，死鴨仔硬嘴phoe，不肯承認自己有問題，有困難。你若欲對伊傳福音，不知欲安怎切入話題。咱不知有這種的感覺否？就是：愈親的人愈歹傳福音，特別是厝內的人。你若想欲對伊傳福音，伊不是找機會閃開，就是用手勢比一個N，意思是講你已經講多多次，甭又講啊。青春期的是小又較歹溝通，khan未著父子母女的關係都降到冰點，不知欲安怎對伊傳較好。不免失志，「文字事工」會得可補咱做未到的。許個咱不知在叨落的「窮得只剩下錢」，許個不肯承認自己有問題、有困難的人，豈採在無意中看著教會公報、耕心或是其他的屬靈書刊，豈採其中的一篇的文章感動伊，伊就發現自己有必要來接觸基督教。咱將免費的教會公報、耕心或是其他免費的雜誌帶倒轉厝，三不五時拿起來看，甚至將重要的或是精彩的字句劃起來。等候叨一天，你的囝仔或是親人無聊的時，或是無意中發現諸個書刊，又拿起來讀，豈採其中的一篇的文章打動他的心，他就想欲隨你到教會來。如果你有開店，你將諸個免費的刊物囥在顯目的所在，你的顧客看見，豈採會sa轉去看，豈採其中的一篇文章吸引他的心，他就想欲又較進一步瞭解基督教信仰。
  文字事工有一個足大的好處，就是：它會得可提供多多多樣性的見證和勸勉。豈採這個見證這個勸勉未感動你，無要緊，尚且多多的見證和勸勉可講乎你聽，在諸個多多的見證和勸勉中真有可能有一個會得可打動你的心的。
  既然文字事工是足好的傳福音的工具，咱若願意為這個事工奉獻，就等於參與於這個事工。耶穌上天的進前有交待大使命，要咱每一個信徒攏要帶人歸主。咱若奉獻錢銀來支持傳福音的事工就等於咱參與於其中。

  最後欲用一個故事和大家分享：
  有一個人，名叫克雷格，非常愛爬山。有一回他向世界第二高的山頭挑戰，回程時遇著大風大雨，隨無著陣，迷路。在山林中走幾若多天，真不幸遇著野獸，在走的當中跋落山崁，好佳哉先落在樹籐頂纔跋落去，昏去。等候他精神，纔發現被人救起來，帶到一個莊頭。因為腳跋斷去，只好在彼個村頭住幾仔個月。在彼段期間，他受著莊頭的人足好的款待，他發現莊頭的人足善良、好客，他也發現彼個莊頭的囝仔無辦法受教育，因為在這個莊頭內抑是附近的莊頭攏無學校。他下一個決心，欲共伊起學校，而且聘請老師來共伊教。
  等復原，倒轉到自己的故鄉了後，克雷格無未記得自己的承諾，積極尋找有可能捐肋的好額人，寫批給伊，盼望伊捐助。在六個月內，他寄出五百外張的批，諸個批好親像落於大海一樣，沒有任何的消息。六個月後他收著第一張回批，裡面有一張美金一百元的支票。這張支票大大激勵克雷格，他更加打拚找求有可能捐助的對象。經過一段足久的時間，克雷格集到夠額的錢為彼個好款待他的莊頭起學校，聘請老師。克雷格無掠這個成果做滿足，繼續募款集資，陸續為彼個地區的莊頭起六十幾間學校。
  咱不知克雷格是不是會曉起厝？是不是會曉教冊？但這不是重點，因為他不免起厝，不免教冊，只要打拚去募款，他就會得可達成他的願望，在偏僻的所在建立學校。同款，咱不免有傳福音的口才，只要咱肯拿出錢銀大力來支持各種傳福音的事工，咱也是啲參與帶人歸主的事工，完成主交託咱的使命。
  你是不是願意對主做一個承諾，每個月從收入拿出十分之一，二十分之一或是五分之一來作捐獻的路用？

主後2010年7月18日國語主日禮拜講道文字稿

講題：道
經文：希伯來書4章12,13節
信息：
弟兄姊妹：平安！

●上主的話有多重要？
  在上回探討3、4章時，我們看見《希伯來書》好幾次引用《詩篇》95篇的經文，說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。」到底上主的話對上主的子民有多重要？為什麼不可硬著心拒絕遵守？聖靈在《希伯來書》4章12,13節闡明。

●上主的道是活潑的
  12節說：「　神的道是活潑的…」
  「道」就是話語（Word）。在《創世記》1章，有這樣的記載－上主說：「要有…」，就有…。說的結果就有了話的（Word）的產生。所以《約翰福音書》根據《創世記》所記載的，說：「太初有道。」也就是說，在「起初」，上主的話就存在著。直到《希伯來書》在講述這段話時，上主的話（Word）還是存在。這話（Word）不像石碑上的刻字，靜靜地躺在石碑上，這話（Word）直到今天還活著，他是「活潑的」－活跳跳，活蹦亂跳的。「上主的道是活潑的」是表明上主的話語沒有過時，不是一種已經死亡的言語，它裡面仍然存著「活」的力量。
  電腦的作業系統，我玩過Dos3.0系列, Dos5.0系列，還有Dos6.0系列。現今這些系統已經過時了，對你我來說，這些作業系統是死亡的語言，因為我們用不上。所以我們不必去學習怎樣操作它。如果上主的話語像Dos一樣已經過時，已經用不上，那麼，我們就沒有必要去認識它，沒有必要去學習怎樣使用它。但事實上，上主的道（Word）是活的，是我們用得上的，所以我們要去學習怎樣使用它。
●上主的道是有功效的
  12節又說：「　神的道…是有功效的…」
  「有功效的」是什麼意思？在生活中，我們會在什麼情況使用「有功效的」這字詞？通常是在藥物方面。當藥物吃了或抹了或貼了，實現人使用它的預期結果，就是「有功效的」。譬如身體發燒，吃了某種藥物，燒就退了，我們就說那藥有「退燒」的功效。
  「上主的道（Word）是有功效的」是說：上主的道（Word）實現了上主釋放它（說出它）的預期結果。倒底上主的道能產生什麼結果？
  保羅在《提摩太後書》3章16,17節說：「聖經都是　神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬　神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
  這些教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是上主的道（Word）所能產生的果效。這些也都是《希伯來書》在3,4章要信徒遵守上帝的話（Word），不能違逆的理由。不過《希伯來書》不想在12,13節再談論這些，它要談上主的道的一個很特別的功能，一個很特別的功效，就是：可以辨明人的心中的思念和主意。
  我們都知道人心隔肚皮，你無法知道人當下在想什麼。所以會有這樣的話產生，就是：「心事若無講出來，有啥人會知？」其實即使人說出來，可能你也不能真正知道他的意念是什麼，因為可能連他自己都不知自己要的想的是什麼。
●上主的道像寶劍
  這種不知道自己要的想的是什麼的情況，好似這些思念和主意是藏在堅硬的骨頭裡，你咬不碎骨頭，就不能發現它們；又好似這些思念和主意是藏在人的理智無法剌探的魂和靈裡。聖靈說，上主的道（Word）像一把非常鋒利的劍，再堅硬的東西，它都可以剌入、剖開；神祕的魂的靈，它也能剌入、剖開，因此人的思念和主意在上主的道（Word）強勢的作為下無法遁形。
●上主無所不知
  說到強勢的作為，我們心裡或許有這樣的圖像－全副軍裝的上主，拿著寶劍，來到我們心門前，用寶劍猛砍著門，沒兩下子，心門被砍得支離破碎、千瘡百孔，然後上主抬起他的腳，一踹，門就開了。
  這樣的圖像是錯誤的。上主是非常溫柔的，他絕對不會強行進入人的心裡，他會等人心甘情願恭請他進入纔進入。其實他用不著進入人的心裡，就清楚知道他在想什麼、要什麼。聖靈就在《希伯來書》4章13節告訴我們這一點－
  被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。
  「赤露」，就是沒有衣服遮蔽，一眼就看得一清二楚；「敞開」，就是沒有遮蓋物的阻擋，同樣是一眼就看得一清二楚。就像一個盒子的蓋子打開，人可以很清楚看見裡面裝的是什麼。
  上主根本不需要什麼工具來撬開，就直接透視世人的心，他知道人所想的一切所計劃的一切。那麼上主的道（Word）辨明人的思念和主意的目的是什麼？就是讓人知道自己在想什麼、打算要做什麼、正期待著什麼，特別是讓人知道自己做的動機是什麼。人是很容易欺騙自己的，故意忽略自己真正的企圖，然後以一個堂皇的理由為自己做事的合法性背書。
  上主要懲罰亞瑪力人的殘忍，就命令掃羅王要徹底殲滅他們，可是掃羅王沒有完全照上主的命令去做，留下亞瑪力王的性命，也留下上好肥美的牲畜。撒母耳責備他時，他回答說，他會留下那些牛羊，是因為他準備把牠們祭獻給上主。想想看自己過去有沒有為了想要去做父母或學校或良心不准做的，而為自己找理由、找藉口？
  然而上主的道（Word）會把這些理由和藉口一個個推翻掉，教我們無可推諉地說，「我錯了，我不該那麼做。」

  除此之外，還有二個信息是聖靈今日藉著這段經文要跟我們說的。

●謹言慎行
  一、上主無所不知：
  大衛在《詩篇》139篇這麼說：
  1耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。 2 我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。 3 我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。 4 耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。
  我們所做的、所說的，上主都知道。連我們所想的，上主也知道。
  大衛又說：
  7 我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃、躲避你的面？ 8 我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。 9 我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住， 10 就是在那裏，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。
  或許你想世上或許有這一個地方，是上主無法穿透的，你躲在那兒，上主就看不見你，也聽不到你。聖靈藉著大衛跟我們說，沒有這種地方。
  在初代教會，有一對夫妻，名叫亞拿尼亞和撒非喇。他們看見一些人把房地產賣了，把所得的款項都捐給教會。當時教會實行凡物公用的生活方式，需要大筆的財力來支援，於是有的信徒就把家產變賣。這些人得到信眾的讚賞。亞拿尼亞和撒非喇想得到信眾的讚賞，也把田地賣了。可是要奉獻給教會時，他們捨不得，就留下一部份的款項。他們以為只要他們不說出去，就沒人知道。等亞拿尼亞把錢拿去給使徒時，他告訴彼得說那是他賣田產所有的款項。彼得責備他說，為何要欺哄聖靈？亞拿尼亞就當場暴斃。事後撒非喇過來，彼得問她說那筆錢是全部的款項嗎？她說是的。在彼得責備她之後，她也當場暴斃。他們以為沒人知道，上主都知道。這好像華人世界所說的，「舉頭三尺有神明。」
  因此不論何時何地，我們都要小心自己所想所做的。華人的祖先留下一句非常棒的話，希望大家把它記在心裡－非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿說，非禮勿動。只要是聖靈禁止的，就不要看，不要聽，不要說，也不要做。
●浸泡在上主的道中
  二、要勤讀聖經
  如果我們知道自己所要的是什麼，不僅可以避免走冤枉路，還可以及時從錯誤中回轉，譬如許多人在求職上繞了許多冤枉路。為了滿足自己的情慾，我們會騙自己說是為了某個崇高的目的而做，或者我們會找藉口、理由說我們不得不那樣做。我們若勤讀聖經，上主的道（Word）就會指出我們做事的實際的動機，會推翻我們的藉口和理由，會擢破我們的謊言。除此之外，它能引導我們走在正確的道路上，討上主的喜悅。
  就我所知喜歡讀聖經的不多，很多基督徒把讀聖經當作苦差事。為什麼讀聖經會成了苦差事？因為他不覺得讀聖經對他有什麼幫助。為什麼人會不覺得聖經對他有幫助？因為他沒有給自己機會去發現上主的話（Word）的功效。或許因為已經習慣速食文化，我們要求立竿見影，馬上看見果效。沒有看見果效，我們就放棄。古代人比現代人有耐性，無論是農業社會或是遊牧社會，他們都知道很多事情是要等待的，譬如農作物沒辦法一夕之間就開花結果，牛羊也沒有辦法在短短幾日就長大。
  你要從聖經得著好處，你要看見上主的道（Word）的果效，一定要讓自己浸泡在上主的話語（Word）中一段時日。這樣子，你纔能漸漸地聽見聖靈通過聖經對你說的話。其實聖靈常常對人說話，只是人聽不見。
●寫靈修日記
  有一個讀聖經的方法，就是寫靈修日記。它可以幫助你聽見上主的聲音。寫靈修日記不是什麼難事。首先，你問自己①經文在說什麼？你用一、兩句話把你所讀的經文做個摘要，或是寫下其中吸引你的字句。再來，你問自己②上主對我說什麼？上主藉著這段經文要告訴你什麼，把它寫下來。最後，問自己③我想對上主說什麼？你有什麼話要對上主說，把它寫下來。就是這麼簡單。
  經過一段時日的操練，你會發現你可以聽見上主的聲音。
●家庭祭壇
  如果你覺得這個方法對你而言還是難了一些。你可以使用我寫的家庭祭壇的資料，每個禮拜我都會把這些資料貼在網頁上，你可以去下載來使用。你先讚美上主，然後看當日的靈命日糧。看完靈命日糧的經文和信息後，再看資料裡的分享。如果你嫌靈命日糧的經文太長，可以看資料裡的經文；如果自己有什麼感動，就把這些感動寫下來，再來就是用資料裡的禱告文禱告，若有什麼想對上主說的，就加入。最後以讚美結束。
●分別為聖
  讀聖經最好能養成習慣，每天將固定時間分別為聖，這樣纔能持續下去。也唯有持績下去，我們纔能發現上主的話語（Word）的功效。
  有個人，是家公司的總裁，每天都非常忙碌。不過他沒有忘記他女兒的生日，很早以前就吩咐他的秘書，把當天晚上空下來。他要和他的女兒約會。那天下班時，他把公務的手機關上，帶著禮物走出辦公室，去和他的太太女兒會合。
  在餐館吃飯時，他的秘書出現，跟他耳語說，「國外某某大顧戶的老闆路過台灣，只住一晚，想和您見見面。」他搖搖頭跟秘書說，「不行，今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心說，「總裁，你得慎重考慮，這個客戶非常重要，可能會牽扯到龐大金額的生意。」他說，「不要再說了，今天晚上的時間是屬於我的女兒的。」秘書不死心又建議，說：「不然先見個面，再回來陪令媛？」他說：「麻煩你跟他說，很抱歉，我已經跟我女兒有約。看能不能約個日期，我會過去拜訪。」他的女兒很懂事，聽到父親和秘書的談話，就說：「爸爸，你先去忙。我沒關係，還有媽媽陪我。」他跟女兒說，「不！這是你的時間，任誰也不能動用它。」
  隔天他上班的第一件事就是打越洋電話給那位國外客戶。那客戶說：「很高興能跟你做生意，也希望以後能一直和你做生意。因為你答應的事一定會兌現。」
  我真希望我們能把讀經看成跟上主約會，那段時間就是你分別出來獻給上主的，任何事情要佔用那段時間時，真希望你能像故事中的那位總裁，說：「這是上主的時間，任誰也不能動用它。」

弟兄姊妹：
●道的神奇功效
  如果你對自己不滿意，你就要讀聖經，因為上主的道（Word）會讓你看見你不滿意自己什麼。
  如果你對未來茫然，你就要讀聖經，因為上主的道（Word）會讓你認識自己，認識自己的強項在哪裡，弱項在哪裡。
  如果你看什麼都不順眼，你就要讀聖經，因為上主的道（Word）打通你與他的關係。你跟上主的關係打好，你跟人的關係就沒問題。
  上主的道（Word）是這麼神奇，你真的要好好認識它，並得到它。

主後2010年7月11日主日禮拜講道文字稿（請依標示的語言閱讀）

講題：最美的禮物－十誡
經文：提摩太後書3章16，17節
信息：
弟兄姊妹：平安！

（台）你疼你的囝仔，你總盼望在你活啲的時給你的囝仔什麼。不若伊會得可得著幫助，也可在你過往了後，不若會懷念你，也會感謝你。
  你欲留什麼給你的囝仔？
  多多人會選擇留錢財、厝宅。

  但是你知道否？留動產或不動產給囝仔，對囝仔來講是非常不好的代誌。
  為什麼咱會想欲留動產不動產給自己的囝仔，因為以前咱足欣慕許個有富爸爸的人，伊要啥都有啥，而且有富爸爸的支援，伊不免有什麼奮鬥就有足好的事業啲等候伊去hoa，不免有什麼經營都有足大的資源啲等候伊運用。
  為什麼講留動產或不動產給囝仔，對囝仔來講是非常不好的代誌？因為人通常較未珍惜得來容易的物件。「空氣」有重要否？足重要的，無它，咱都未喘氣；但是你持時為著空氣感謝？人的能力與品行通常在艱難中受激發，受磨練，你留愈多的動產不動產給囝仔，囝仔遇著的艱難愈少，伊的能力、品行受激發、受磨練的機會愈少。
  這就是為什麼俗語講：「好額，無過三代。」咱也看見一些例外，有人的好額是過幾若代。但是你若有機會做深入的調查，你會發現伊作是大的無讓伊的是小「好吃睏」，常常找機會共伊操，共伊磨，而且也無替是小「擦屁股」，讓伊學習自己做的事自己承擔。
  在前幾日看見一個教示，我感覺足好的，都是「生活愈無缺乏，快樂的指數愈低」。這個教示與咱一向所認為的無同，咱總認為「生活愈富裕，快樂的指數愈高」。
（國）我們一向認為「生活愈富裕，快樂的指數愈高」，但前些日子我領受一個教導，就是「生活愈不缺乏，快樂指數愈低。」
  請問我們當中有哪一個喝了一口飲料之後有「無比幸福」的感覺？有位作家在他的著作中說到他的一段經歷，小時候他跟父母去參加一個喜筵，那家的主人很疼他，就叫他到一旁去，然後遞給你一瓶汽水，說：「不要讓其他的小朋友看見。」去什麼地方纔不會被其他的小朋友看見？他找了一個地方，就是毛廁。他說在他喝下第一口汽水之後，不自覺地流下眼淚來。「哇！太幸福了。」同樣是汽水，為什麼我們只有「好喝」的感覺，而那位作家小時候的感覺卻是「好幸福」？因為我們常喝，他幾乎不會喝過。
  在什麼都缺乏的情況下，一旦意外得到了，人就會有「驚喜」的感覺。在什麼都有的情況下，一旦意外失去了，人就會有「受傷」的感覺。這就是為什麼「生活愈富裕，快樂指數愈低；生活愈匱乏，快樂指數愈高」的原因。不過這層道理有個前題就是生活的基本需求需要被滿足。
（台）長期的枵腹肚，長時間的無水可飲，總不是好事。
  如果留動產不動產不好，咱會使留什麼給咱的是小？
  大衞在《詩篇》17篇14、15節祈禱上主講：「耶和華啊，用你的手救我脫離世間人。」（脫離所有世上的人嗎？不是）大衞繼續祈禱講：「脫離許個在今生有福份的世間人。」（就是脫離許個好額人。為什麼大衛無要和諸個人逗陣？）大衞繼續祈禱講：「你將你的財寶充滿伊的腹肚；伊有子兒到心滿意足，將其餘的財物留給伊的嬰仔。」（大衛無要和諸個人逗陣是因為伊的人生干也追求兩項事，就是物質享受的飽足，又盼望伊的囝仔也可飽足在物質享受。豈採你會問這豈有什麼不好？）大衞繼續祈禱講：「論到我，我欲於義的中間看見你的面；我睏醒的時，看見你的形容就心滿意足。」（大衛所追求的不是物質享受的飽足，是與上主和好的關係，他掠與上主同在做寶貝。倒底與上主和好有什麼好處？）
  大衛在《詩篇》16篇5-11節安爾講：
  耶和華是我的產業，與我杯中的份額；我所應得的，你共我顧守。所量給我的地，是於真嫷的所在；我的產業實在真好。
  （你欲留產業給囝仔，不如上主賞賜產業給伊。因為咱留產業給囝仔，咱顧未著；上主不但賞賜產業給咱的囝仔，也共伊顧守）
  大衞繼續講：
  我欲謳咾彼個教示我的耶和華；冥時我的心腸也指點我。我常常敬奉耶和華於我的面前，因為他於我的正旁，我就無搖泏。因為安爾，我的心歡喜，我的神快樂；我的肉身也欲安然企起。
  （錢買未著幸福與快樂，反轉錢會帶來多多憂愁掛慮。但是上主的保守，帶給人心歡喜，神快樂，而且安然企起）
  最後大衞講：
  你欲將活命的路指示我。於你的面前有滿足的歡喜；於你的正手有永遠的快樂。
  （咱期待得著的幸福與快樂，不是暫時的，不是一冬二冬，是萬年久遠的。咱無可能為自己創造萬年久遠的幸福與快樂，怎有可能給咱的囝仔萬年久遠的幸福快樂？但是在上主的引導之下，咱與咱的是小欲行於活命的路，到上主許，領受滿足的歡喜與永遠的快樂）
  既然與上主和好有即爾大的福份，我若欲留動產不動產給咱的是小，不如留信仰的腳跡讓伊來學。
  人講「上主有子無孫」，意思是講信仰是無辦法繼承的。每一個人攏著要自己去經歷上主，然後纔可講「他是我的主，生命的主宰」。雖然信仰是無辦法繼承的，但是會可學習的。譬如為什麼囝仔呣愛來主日學？足可能是你無要來做禮拜。如果你從心底歡喜來做禮拜，或是將做禮拜當做要緊的事，你的囝仔也會將主日學看作要緊，或是從心底歡喜來參加主日學。為什麼主日禮拜九點開始的時，看無什麼主日學囝仔？足可能是伊的家長自己無將做禮拜當做要緊的事。你知咱第一堂禮拜的讚拜謳咾是主日學和大人作陣，這有一個好處都是給尒的是小感覺著你將做禮拜看做要緊。但是未少家長呣知把握這個機會，使囝仔養成做禮拜的習慣，干也共囝仔講要去上主日學，然後自己去爬枕頭山。一次、二次囝仔都無要來上主日學或是參加團契。
  豈採你會講，牧師，一禮拜中阮嘛只有禮拜日會使睏兮飽。這概在你的選擇，你欲留給你的囝仔是財寶抑是信仰。你若欲留財寶給你的囝仔，你當然要用多多時間去賺錢；如果你欲留信仰的模範給你的囝仔，你當然要在禮拜六較早睏，禮拜日較早起來，然後和你的囝仔倒陣來做禮拜。不若安爾，每日你也要撥出一段時間靈修看聖經，祈禱，吟詩。
  從六月初一開始，在小巨蛋的讚美操有早禱會，從5:45-6:00。為著這個早禱會，我有寫聚會的內容。為著讓兄姊在厝裡自己靈修，也將諸個內容囥在網路。但不是每一個兄姊厝裡有網路，所以你若有需要，共我講一聲，下禮拜起我會可印給你。咱會使在拜一到拜五，撥一個時間靈修，囝仔較細漢，加囝仔講尒欲靈修，盼望伊保持安靜；囝仔較大漢，邀請伊參加，但不可強迫。咱安爾做就可做一個模範給咱的囝仔看，使伊知靈修在咱的生命中是何等的重要，漸漸他也會看重這個。
  豈採你曾講，「哇，安爾，我賺錢的時間都減少。」是，不過雖莽你賺錢的時間減少，但是你留給是小嫷的模範，成作他一世人的幫助。相信咱也清楚，不是賺錢的時間多，賺的錢都多。做生理的人上清楚這一點，一失覺察，做了錯誤的決定，所了的錢可能是成百萬、成千萬。然後都要用一、二年的時間，甚至更較長的時間，纔將所了的錢賺倒轉來。何必自找麻煩呢？為什麼無要每日投資二、三十分的時間，與上主建立親密的關係，給他來顧守你的身軀、家庭、事業？《詩篇》127篇安爾講：
  厝宅若呣是耶和華起造，起造它的人就空空著磨；城池若呣是耶和華顧守，就顧守的人空空警醒。
  欲留給咱的是小信仰的模範，上好的方式就是遵守上主的誡命，然後對伊講：「尒要學我，親像我學基督。」
（國）要留給我們的兒孫信仰的榜樣，最好的方式就是遵守上主的誡命，然後對他們說：「你要效法我，像我效法基督一樣。」
  在《申命記》有一段經文，記載在6章4-9節－
  「以色列啊，你要聽！耶和華─我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的　神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」
  為什麼「坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論」？為什麼要「繫在手上為記號，戴在額上為經文」？為什麼要「寫在房屋的門框上，並城門上」？就是要留下信仰的榜樣給下一代學。
  這次兒童主日學的夏季學校的主題是《最美的禮物－十誡》。十誡要怎麼教？實在是個高難度的課題，但我們的主日學老師想到一個好方式，就是要孩子喜歡的卡通影片來呈現。這部卡通影片的片名叫《兒童十訊》，在生動的動畫和精彩的音效中，用很淺顯的方式教導孩童十誡的內容。
  或許你會懷疑孩子能吸收多少。其實我們的孩子比我們知道的還早熟。在第三天的問答當中，孩童在答話中所用的字眼和表達的想法，已經超出以前同年齡的我們。再則，許多規矩在孩童瞭解之前，我們已經教他們遵守。譬如生活作息，脫離嬰兒期的孩子已經過著規律的生活，幾點起床，幾點吃飯，幾點睡覺…。他們漸漸學會自己穿衣服、穿鞋子、吃飯、洗澡…。所以呢？不要說孩子小而不教他。坊間有本書叫《優秀的孩子是教出來的》，我要說「蒙上主喜悅的孩子也是教出來」；但我們要知道「身教重於言教」。你給孩子做了好榜樣，他在潛移默化中學了那些榜樣。
  或許我們會懷疑，遵守誡命跟經歷神有什麼關係。其實關係很密切。
  我們都知道上主是聖潔的，你要經歷他就必須也是聖潔的。上主的誡命就是要我們遠離罪惡，教我們成為聖潔。所以我們的孩子若不聖潔，很難去經歷到上主。在出埃及的以色列人要渡約旦河進入迦南地，上主在三天前就吩咐他們要自潔。因為上主要行大能在他們當中。
  《以賽亞書》54章13節這麼說：「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」你看我們的孩子若能得到上主的教訓，他們必能在上主的權能中，大享平安。

弟兄姊妹：
（台）《以賽亞書》54章13節安爾講：「你的子兒攏欲被耶和華教示；你的子兒欲得著大平安。」雖莽咱對自己的囝仔有足多期待，親像有好的成績，有好的成就，有大的名聲；但是一旦伊陷落什麼艱難，遇著什麼病痛，咱作父母的只有一個心願，就是盼望伊平安。許個功名、許個富貴攏不是要緊的物件。在《以賽亞書》的經文，咱看見，咱的囝仔若得著上主的教示，就欲有大平安。
（國）我的一個朋友的孩子在一家公司服務，深受上司的器重。這個孩子的好表現讓他家裡的長輩感到非常安慰。有一天他的上司找他去，要他做一件不合法的事。他知道上主不會喜歡他那樣做，就拒絕上司的要求。雖然上司沒再說什麼，但他清楚將來會遇到什麼，就決定做到那個月底，然後離開那裡。很奇妙地他在短短的期間就找到新的工作。我們都知道現在待業的人很多，要找到合意的工作不是那麼容易。
  你想想看，這個孩子與上主的關係如果不是那麼親密，他很可能就按著上司的要求去做。等出事，就吃不完兜著走。
  聖靈要藉著這個故事再一次問我們：「你要留什麼給你的孩子？是財寶？還是信仰的榜樣？」

主後2010年7月4日國語主日禮拜講道文字稿

講題：竭力進入安息
經文：希伯來書4章1-11節
信息：
弟兄姊妹：平安！

●朝聖之旅
  我們可以把自己的人生想像成「朝聖之旅」。我們人生的目標就是進入上主的安息。但不是每一個參加「朝聖之旅」的人都可以進入上主的安息。正如出埃及的以色列人，不是每一個都能進入應許之地－迦南美地。這群出埃及的以色列人在曠野待40年，直到老一輩都淍零之後，第二代在約書亞的帶領下纔進入迦南美地。同樣的在這趟朝聖之旅，我們當中有一些人已經被上主淘汰出局，我們就在這剩下的人當中繼續走天路邁向上主的安息。

●煮熟的鴨子飛了
  聖靈勸勉我們這群繼續走天路邁向上主安息的人說：「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們（原文是你們）中間或有人似乎是趕不上了。」
  我們就是那群被留下繼續走天路邁向安息的人當中的一個；上主給我們這個應許，就是要引領我們進入他的安息。但千萬不要以自己走在天路上，又擁有上主的應許，就可以十拿九穩進入安息，因為「煮熟的鴨子飛了」這種事還是有可能會發生在我們身上。因此聖靈勸勉我們「當畏懼」，免得在半途陣亡，或者被罪拖累，無法順利向前行。
  當畏懼什麼？害怕失去救恩，害怕不能進入上主的安息。今天是大學指考的最後一天，你想就一般而言考生會害怕什麼？是不是怕考不上理想的學校？就因為怕考不上，所以他會用很多的時間和精神去預備考試。就一般而言，女生會害怕什麼？是不是怕自己不再美麗？就因為怕不再美麗，所以她會花很多錢在保養品和化妝品的上面。你知道保羅怕什麼嗎？他怕把福音傳給別人，自己卻被棄絕。因為怕被棄絕，所以他攻克己身，叫身服他。因為怕失去救恩，因為怕不能進入上主的安息，所以我們務必竭力進入安息。也就是集中心力去做一些事讓自己可以進入安息。倒底要做哪些事呢？
●紀律的操練
  這些事當中的第一件事就是紀律的操練。前天（7/2）某無線電視台推出新戲－《新兵日記》。當然它講求的是娛樂效果，希望帶給觀眾歡笑；不過既然是講軍中生活，免不了它要描述軍隊的紀律。或許你會說：「牧師別開玩笑了，教會是上主的家，又不是軍隊。」錯了，上主的家也是軍隊。保羅勸勉以弗所教會說：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴　神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（6:10,11）既然要穿上軍裝，我們就是軍人，屬靈的軍人。
●家需要紀律
  我們常以為家是講情，不講理和法的地方。這種觀念是錯誤的。家需要紀律，由家人共同商定出來一套規矩，從老至小都要遵守。孩子小，家規由父母製定；孩子漸漸長大，父母就要容讓他們參與家規的製定。華人最令人擔心的地方就是老一輩寵愛男孩，年輕一輩寵愛女孩，特別是當爸爸的。孩子被寵愛，就沒有規矩。人常說教會是講愛的地方，於是孩子在這兒受到驕寵，也就無大無小。他們在教會會有一些在學校不敢做出來的行為。為什麼？因為大人總是說教會是講愛的地方。
●合情合理的紀律是一種愛的方式
  我們總以為「愛」和「紀律」是衝突的；其實不是。合情合理的紀律是一種愛的方式。哪一天你十字路口碰到交通號誌「當機」，你就知道為什麼「合情合理的紀律」是愛。有二個國家發生戰爭，為了爭奪一個制高點，雙方都派了一連的軍隊過去。甲國軍隊的連長雖採急行軍，但體諒士兵，每走一段長距離就休息一小段時間，那些跟不上的就讓他們自生自滅。乙國軍隊的連長也是採取急行軍，日夜趕路，一刻也不停留，凡是跟不上的都以逃兵論處。乙國軍隊雖然處決了一些士兵卻比甲國軍隊早些攻佔那高地，甲國軍隊雖然保有比較多的兵力，但因慢了一步而全連陣亡。不僅這樣，甲國在這場戰役中吃了敗仗，割地賠款。這故事也印證了「合情合理的紀律」是愛。
  我們的家，我們的教會都已經習慣「理和法遇見情就轉彎」的風氣，要改不是那麼容易。目前我們可以做的，就是從自己做起，操練自己過紀律的生活。什麼是「紀律的生活」？就是你的生活要有計劃。相信你去旅行時都會規劃自己的行程，不論是自己規劃或是請人家規劃，然後那幾天都照表操課。你可以把每一個禮拜當作一個旅遊的行程，然後規劃什麼時候做什麼事。或是前一天晚上規劃隔天的行程。在執行計劃時，不用像旅行團的導遊那麼嚴格，臨時出了狀況可以適度的調整。但千萬不要把分配給正事的時段拿來做消遣或娛樂或吃喝。不過如果真的身體撐不下去，也用不著硬撐。小睡片刻，隨後工作的效率反而會提昇。
●時間的掌控
  在服事的紀律方面，首先要操練的就是時間的掌控。我們不能消滅聖靈的感動，服事在時間上的長度很難掌控，但準時開始卻是服事的基本要求。服事者和參會的人儘量提前五分鐘到會場預備心，有服事者沒參會的人，有參會的人沒服事者，都顯示教會紀律的散慢。不瞞你說，在意識到教會要講求紀律時，我腦海第一個浮現的念頭就是每個禮拜天早上8:15舉行的長執早禱會，我已經好久沒有全程參與。這是我首先要克服的障礙。
●全程的參與及專注的參與
  接著我們要操練的就是全程的參與及專注的參與。對服事者來說，全程的參與不是問題，重要的是專注的參與；對參會者來說，專注的參與是比較難掌控的，但它是可以學習的。有一些書，讀起來有點艱澀，很難明白它在講些什麼。以往我碰到這種情況，就會放棄，不再去讀它。後來我用另一種方式來讀，就是我不再堅持要把它從頭到尾完全弄懂，那些不懂的就讓它跳過去，光吸收那些淺顯的明白的懂得的。就這樣我看了好幾章，領受到不少好東西。你可以用同樣的方式去聽比較難懂或沒興趣的講演，就不會無所事事地坐著，也不會感到無聊。如果你能預備一本筆記本和筆，把你聽到的或是受到啟發的當中你覺得很重要的東西記下來。它會成為上主的祝福。
  對參與者來說，專注的參與是比較難掌控的，但全程的參與卻是容易做到的。對我來說，你們坐在那兒就是在服事我。你如果有過機會站在台上演講，就知道我的意思。因為台下十個人，一百個人或一千人、一萬人，給講演者的感受是「差很大」。你們坐在那兒就是在服事我；不只是服事我，也是服事上主。想想看，二間餐館，一家門可羅雀，一家門庭若市，你會到哪一家吃？為什麼？當非基督徒看見每個禮拜天都有一大群人在排隊等著要做禮拜，他們會怎麼想？首先他們會有這個念頭－「是什麼東東？」再來呢？「一定有什麼吸引他們的東西。」接著就是，「若錯過了，恐怕我會後悔。」進來了，聽了不懂，他不會說講員不好，他會說，「沒關係，只要多聽幾次，就會懂。」
  既然參會是服事，理當就要全程參與，除非有特別原因非中斷不可。
●守安息日
  第二個要操練的服事紀律是「守安息日」。守安息日是誡命，既然是誡命就是非遵守不可，除非有特殊的狀況。但現代的基督徒卻認為「守安息日」是交待，對父母的交待，對牧者的交待，對上主的交待。我相信大部份的人都聽過「周一症候群」這名詞。為什麼會有周一症候群的出現？因為放了一天或二天假，禮拜一醒來想到要上班心情就非常低落。你知道為什麼工廠不想讓機器24小時轉動？因為機器停止運轉後要再重新啟動直到運轉正常，要花很多時間。你如果讓守安息日成為你的習慣，就不會覺得辛苦，你的朋友若知道你禮拜天要做禮拜，就不會在禮拜天約你做什麼。如果你有不做禮拜的紀錄，他們會想說不定這個禮拜他不用去做禮拜，就跟你邀約。原本就不想做禮拜的你，就順勢答應赴約。
  或許你會問，我為什麼要做禮拜？給你一個簡單的理由，就是：你的靈需要充電。你的靈若電力不夠，分辨是非、善惡的敏感度就會降低，跟罪惡說No的勇氣就會減弱，拒絕行惡的意志力就會愈來愈少。
●執行力的操練
  要進入安息就必須集中心力做一些事。這些事當中，第一就是要紀律的操練，第二就是執行力的操練。
  上個主日下午，兒童合唱團舉辦發表會。有位很久沒回來的姊妹來參加。發表會結束後，和她談談她最近的狀況。她說她正在受小組長的訓練，接著又說一些訓練的情形。你知道嗎？她手中有一張檢核表。這張檢核表是她的小組長用來檢核表她的靈修生活的狀況，服事的狀況，聚會的狀況。連出席聚會的時間，也就是幾點幾分到都要記錄。
  和這間教會一對照，我們的教會在執行力的操練顯得弱很多。我們聽了很多道理，卻很少把聽的道理行出來。我們教會不斷地呼籲信徒要服事，要把所聽的道理行出來，卻很少對信徒做檢核，看看弟兄姊妹倒底做了多少。譬如靈修，倒底每天用了多少時間和上主親近，我們不清楚，甚至我們也不清楚有靈修的日子在一個月當中有幾天，一年當中有幾天。雖然靈修的品質不能量化，不能用時間的多寡來計算；但是如果每個月靈修的次數愈來愈少，或靈修的時間愈來愈少，表示你愈來愈不熱中和上主約會。
  那位姊妹還拿出一張代禱卡，名稱好像是3X3代禱服事，她只說她每天要為三個慕道友禱告。沒有詳細介紹。以前有一本書叫555代禱手用，是每天用五分鐘為五個慕道友在五方面為他們代禱。建議多久時間之後要送書或音樂CD，或一起吃飯等等之類的事。雖然這樣操練有點制式，但是它有效，它讓人成為真正在傳福音的基督徒，而不是只是「坐」在禮拜天聽道的基督徒。
●靈修日記
  面對執行力不夠的情況，我們能怎麼做去改善？先從寫靈修日記開始。以前我曾建議在電腦寫，可是我發現網路的誘惑實在太大，很少不分心去看看網路上有的沒有的。還是回到以前的方式寫在簿子上，只是自己要妥善保管好。等寫靈修日記的事奉已經在穩定中進行，就可以進行代禱方面的服事。

  我們當中有很多人已經受洗。受洗的人當中有不少人認為自己已經「一券在握」，得到永生、進入天堂已經指日可待。

●攻克已身
  如果這樣的話，保羅不會說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」《希伯來書》4章3-10節是告訴我們「煮熟的鴨子飛了」是很可能發生的。不是所有出埃及的以色列人都進入上主應許的迦南美地，除了約書亞和迦勒以外，都死在曠野，進入迦南地的是第二代。進入迦南美地的以色列人以為從此安居樂業，過太平的生活。沒想到因為敬拜異教的神明而招惹上主的憤怒。所以11節勸我們說：「務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

弟兄姊妹：
●竭力進入安息
  既然踏上人生的朝聖之旅，就要把這旅程 走完，進入上主的安息裡。這條旅程，沒有人說是一條易路，上主也沒這麼應許過。既然不是一條易路，我們就要全力以赴，竭力進入安息。

主後2010年7月4日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：憐恤與祭祀
經文：馬太福音書12章1-8節
信息：
弟兄姊妹：平安！

  咱攏知教會是講「愛」的地方，但別忘記教會也是講「紀律」的地方。
  去小巨蛋跳讚美操攏會經過一個丁字路口，這個路口有紅綠燈。若遇著紅燈攏要站在路口等。若啲趕時間的時，總會感覺無紅綠燈不知偌好。有一日紅綠燈變閃黃燈，欲過彼個路口時，發現還是有紅綠燈較好。因為有紅綠燈的時，只要是綠燈，橫的彼條線口的車攏要停落來乎你過；若是閃黃燈，直的橫的路線的車攏欲行，你著要細禮免得乎人ke著。
  你不知曾遇過十字路口紅綠燈停電的情況否？你若曾遇著，都未嫌交通規則束縛你的自由。有人的所在，為著大家會得可和諧相處，彼所在一定有一些規則，是大家共同遵守的。不知咱前日有看某電視台的「新兵日記」？我無看，但是有看過它的廣告短片。在軍中睡的時間是統一的，這就是伊的規矩、伊的紀律。若無，這個欲睏，彼個不睏，不睏的會攪吵啲睏的。
  一般情形闖紅燈是未使的，若乎警察掠者或是被攝著，會詖開單罰錢。但是有一種情形闖紅燈是被允准的，就是：救護車或是打火車或是警察車，在執行勤務而且有必要的時，是可以闖紅燈。如果它們不能闖紅燈，有可能因為等紅綠燈，病患死在車上，人燒死在火中，嫌疑犯逃去。
  教會需要紀律，但在執行的時，要有彈性，不可因為過頭準確執行紀律，致到失去疼。在耶穌彼個時代的一些人，特別是法利賽人，伊非常嚴格遵守律法，不若安爾，伊又遵守一些聖經無記載的規定。

  親像守安息日這條誡命，它的內容是：
  「著記得安息日，守它做聖。六日內應該著磨做你一切的工，獨獨第七日就是向耶和華－你的上主來守的安息。這日你與你的子、查某子、奴僕、女婢、畜牲，以及待於你中間的出外人，一切的工攏呣可做；因為六日內，耶和華創造天、地、海，與彼中間萬物，第七日就息，所以耶和華賜福於安息日，設立他做聖。」
  「一切的工」是什麼？咱足自然將「一切的工」解釋做「頭路」，但「一切的工」的「一切」加咱講不若安爾。猶太人有一本冊，冊名叫《米示拿》。這本冊裡面有解釋什麼是在安息日會當做的與未當做的。譬如可以吃飯，但不能煮飯。所以安息日所吃的飯要在前一天預備好。在《米示拿》有說明在安息日不使做的工有39項。這39項其中的一項是未使在麥田裡摘麥穗來吃。根據《申命記》23章的記載，去人兜的葡萄園摘葡萄來吃是被律法所容許，但是不能帶出園；去人的田裡摘人五穀的穗來吃是被容許的，但是不能用鐮仔去割。（24,25）但是《米示拿》講在安息日未使摘五鷇的穗。它的理由是：摘穗的動作若親像啲收割；將粒的殼搓開若親像啲輾米，將殼吹掉若親像啲篩米。所以摘五穀來吃，等於是啲做收割、輾米和篩米這三個工作。所以安息日未使做。
  為什麼耶穌容允他的學生安爾做？聖經並沒有說明。可能的原因是《米示拿》這條的規定違背人性。倒底《米示拿》是安怎來的？是歷代出名的拉比針對現實的問題對律法做解釋，經過他的學生一代一代用口頭傳落來。後來有人將諸個解釋收集起來，編集成作冊。所以《米示拿》不是上主的話，是人對上主的話的解釋，偌親像咱現時的用的主註解冊一樣。既然是出自人，它裡面的內容都未親像聖經許個準確。有可能就是因為在安息日不能摘五穀的穗是違背人性，所以耶穌無阻止他的學生安爾做。
  耶穌的學生摘麥穗的這件代誌給法利賽人看見，諸個法利賽人掠牢這個機會修理耶穌，講：「你看，你的學生行安息日所呣應該行的事！」
  倒底法利賽人是何等的人物？伊是一群非常虔誠的人，立志遵守上主的律法，也立志做一般人的模範－遵守律法的模範。保羅對哥林多教會講：「尒著學我，親像我學基督。」伊也有這樣的意思對一般人講，「尒著學我，因為我有遵守律法。」咱若知保羅是法利賽人，都未意外他會對哥林多教會講：「尒著學我，親像我學基督。」到耶穌的時代，有一些法利賽人變質，為著證明自己比別人更敬虔，都偌親像糾察隊一樣，嚴嚴要求人遵守律法到失去疼的程度。
  《米示拿》雖然有一些瑕疪，但就整個來看，是一本真好的註解冊，讓人較清楚在安息日可做什麼不可做什麼。耶穌知，如果針對「摘麥穗」這條違反人性的規定來解釋，可能會引起真大的反彈，所以他舉大衛的例子為學生辯解。因為大衛是以色列人所欽佩、敬重的，大衛所做的，諸個法利賽人一定不敢批評。如果大衛會當做的，安爾，他的學生也會可做。
  大衛逃閃掃羅的追殺啲逃亡的時。他和跟隨他的少年人來到挪伯城，因為腹肚枵，就向祭司亞希米勒討吃物。彼睫，亞希米勒只有排設的餅（陳設餅）。排設的餅是排在約櫃頭前的12塊餅，分作兩排囥在桌仔頂，每排六個。是奉獻給上主的火祭。每一個安息日，祭司將舊的拿落來，然後將新的囥起去。換落來的彼12塊餅，未使給祭司以外的人吃，也未使拿出聖所吃。但是亞希米勒違背這條規定，將餅，不知幾塊，拿給大衛帶走，干也吩咐大衛講無親近婦仁人的纔可吃。
  耶穌用這個故事塞許個法利賽人的嘴，如果大衛會使吃排列的餅又拿給他的少年人吃，為什麼我的學生未使在安息日摘麥穗？你若欲責備我的學生犯著安息日，請你先共我解釋為什麼大衛與跟隨他的少年人會使吃排列的餅。這招非常有效，許個法利賽人不敢又講啥咪。
  如果耶穌讓這個事件在此結束，都真無採。因為下面尚有精彩的教示。守安息日這條誡命有一個例外，這個例外就是在聖殿服事的祭司無受著十誡的第四誡約束。祭司和他的同工利未人在安息日替百姓獻祭，其中的點火、殺牲畜，把牲禮放在祭壇頂，攏是犯安息日「一切的工攏未使做」的規定。到今仔日，所有的事奉者猶原無受著這條誡命的約束。如果事奉者受約束，牧者未使講道，司琴未使彈琴，聖歌隊未使獻詩，咱干也會使坐於此自己看聖經。
  接續耶穌又講：「獨獨我共尒講，在此有比殿較大的。」這句話是啲講什麼？在彼當時的彼所在有什麼比殿較大的？都是耶穌。在此耶穌為他在安息日的醫病作辯護。彼當時對敵耶穌的宗教領袖怨惻耶穌的其中一項就是在安息日醫病。耶穌講他比聖殿較大，既然許個宗教領袖容許聖殿在安息日服務信徒，讓伊藉著祭祀罪得著赦免，和上主又再和，為什麼他不使人的病離開伊，讓伊與上主又再和？彼當時的人認為病的起源就是罪。
  接續耶穌引用《何西亞書》6章6節的講來解釋為什麼當職的祭司和利未人無受安息日規定的約束，為什麼大衛與他的手下會使吃排設的餅。《何西亞書》6章6節是安爾講的：「我愛憐憫，呣愛祭祀；愛人識上帝，贏過燒祭。」希伯來文的「呣愛」，就是較無、較少的意思。其實也可安爾講，「我愛憐憫，贏過祭祀。」愛是上主的本質。《約翰壹書》講上主就是疼。耶穌在此啲強調的就是：律法的根本是疼，或是講律法的出發點是疼。如果在遵守律法的過程中失去疼，就等於無遵守律法；律法的條例若失去疼的精神，這個條例都不是出自上主。
  耶穌繼續教示講，「人子是安息日的主。」咱在福音中常常看見耶穌用「人子」稱自己，「人子」已經是他的一個頭銜。但是「人子」有「人」的意思。若按照前後文，耶穌在此所講的是「人是安息日的主」，也就是安息日是為著人的利益來設立的，如果在遵守安息日的過程中失去疼，就等於無遵守這條誡命；安息日的條例若失去疼的精神，彼個條例都不是出自上主。

  安爾，這投經文對咱有什麼教示？

  ①教會是講究疼的所在，這是咱一向啲強調的。為著兄弟姊妹會可和好逗陣敬拜、服事、交陪，教會會有一些規矩和傳統。諸個規矩、傳統的出發點是疼。所以當兄弟姊妹有什麼行踏去犯著諸個規矩，或是去礙著傳統，咱要代先去瞭解他是在什麼情形犯著礙著諸個。然後纔決定欲安怎處理。
  親像長老教會的語言在傳統上是台語。台語是足嫷的一種語言，是堪於咱用心來保護的。但是時代的變化已經超出咱的控制，親像在社會，特別是北部，可聽見嫷的台灣話的機會愈來愈少。在這款的情形下，咱若堅持在教會聚會非用台語不可，早慢咱的教會要關起來。所以咱不可堅持聚會一定要講台語。如果咱想欲保護台語，請咱在平常時要接接和咱的是小講台語，和人接觸的時也要盡量講台語。
  過去也有人反應為什麼第一堂的敬拜謳樂欲用華語。有二個原因，第一個原因是第一堂的敬拜讚美是有主日學學生啲參與。咱若用台語對伊來講是「鴨仔聽雷」，是折磨。豈採你會問：為什麼無要分開？無分開的原因是分開要二倍的服事人員，受空間的限制，驚會彼此干擾。第三個原因是要咱和咱的囝仔逗陣學詩歌，在厝裡咱都會使用諸個詩歌和是小逗陣來敬拜，也可用諸個詩歌拉近咱和是小的距離。
  為什麼第一場的敬拜謳樂用華語的第二個原因是現時適合在敬拜謳樂用的台語詩歌無真普遍。台語聖詩講實在無適合於敬拜謳樂中唱。所以咱若要有台語的敬拜謳樂，請咱常常為著這件事來祈禱。
  ②咱的厝內也是講疼的所在，咱在外面和人接觸也是要用疼。但是為著家庭的和好，為著社會的和諧，一定要遵守厝的規則（家規），與社會倫理和國家的法律。因為厝的規矩和國家的法律、社會的倫理的出發點也是疼。上主他也講，他絕對未將有罪的當作無罪的，雖然他是愛。但是在咱啲主張守規矩，守法，守倫理的時，也不可失去疼。
  在批評或指責的進前，一定要先理解對方在什麼情形會安爾做。昨的電視新聞講有一個人闖紅燈乎警察抓著，彼人會闖紅燈是因為他的媽媽被毒蛇咬著，他欲送她到醫院掛急症。警察知影他的情形了後，不但無開紅單給他，反轉開於他的頭前，替他開路。
  在這個事件中，警察做了真好的示範。他不是講，你為著救媽媽趕緊送病院，所以你會使繼續闖紅燈。他是講，你需要趕緊將媽媽送病院，我幫助你，讓你會可將媽媽趕緊送病院，也會可無違法。
  不過如果這個人在闖紅燈發生事故的時，警察若放他走都不對。因為不管理由是什麼，傷害著人都要負責任。咱知影有人會打人、罵人或傷人是因為受激到擋未牢，或是被欺負到thian-thian，但是他一旦打人、罵人或傷人，都一定要吃官司。這也就是為什麼有人講，「打人都不對」或是「打人，有理也變無理」的原因。所以，
  ③上主未因為特殊境遇，就容允你作歹：
  未少犯罪的人會將他的錯歸給他的原生家庭，講：都因為我的家庭安怎安怎，所以我纔安怎安怎。有的人會將他的錯歸給他的環境或境遇，講：都因為我出身於宋鄉的家庭，所以我安怎安怎，或是講：因為我失業，我厝裡有多多人需要飼，所以我不得不要安怎安怎。
  咱若有諸個藉口的時，一定要知，遇著同款的環境或境遇的，不若咱一人；遇著無真好勢的原生家庭，不若咱一人。為什麼別人未犯錯，我一定要犯錯。為什麼別人會克服，我未得可克服？

弟兄姊妹：
  親像上主是慈愛的上主，也是公義的上主。所以教會是講疼的所在，也是講規矩的所在。上主講他是聖潔的上主，所以咱作他的子民的也著聖潔。欲聖潔都要離開歹，欲離開歹都要遵守上主的誡命。
  但是在咱啲遵守上主的誡命、律法或是教會規矩的時，不可失去疼。發現兄姊、厝內的人或是同事、朋友有什麼失錯的時，一定要問自己：他是在什麼情形犯著這個錯，做這號歹。然後咱要幫助他離開這個歹，無再犯這個錯。
  咱要記牢：在遵守律法、主張規矩的時，不可失去疼。講究疼的時，不可失去公義與聖潔。