講題：信是什麼？
經文：希伯來書11章1,2,39,40節
信息：
前言：
弟兄姊妹：平安！
啟：
信，在基督教信仰中，是一個非常重要的元素。保羅在那篇偉大的詩篇－「愛的真諦」的最後說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」雖然「信」不是最大的，卻是「望」和「愛」的根本，也是信仰的起頭。《希伯來書》說：「人非有信，就不能得 神的喜悅；因為到 神面前來的人必須信有 神，且信他賞賜那尋求他的人。」（11:6）
但「信」是什麼？
承：
《希伯來書》11章一開頭說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」這句話在說什麼？照字面來看，「所望之事」就是被期待將來會發生或不發生的事，「未見之事」就是已經發生卻看不見、經驗不到的事。「實底」是什麼？「確據」又是什麼？現代中文譯本翻譯得非常棒，它把「實底」翻譯成「把握」，把「確據」翻譯成「肯定」。「信」就是「對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定」。把握所盼望的事會發生，肯定不能看見的事已經發生，就是信。不過這「所盼望的事」和「不能看見的事」，不能沒有範圍限制。譬如說我會搭公車或捷運，就是有把握它會把我送達目的地，這種對「所望之事」有把握，不是信仰所講的信；又譬如說我在站牌等公車，雖然沒有目睹車子從總站出發，但我肯定沒過多久就會有一輛公車開過來，讓我搭乘。這種對「未見之事」的肯定，也不是信仰所講的信。那麼，基督教信仰，對所信的「所望之事」和「未見之事」是指哪些？《希伯來書》就在11章3-38節向信眾舉例說明：
3節說：「我們因著信，就知道諸世界是藉 神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」
這節經文是談到未見之事的肯定。沒有一個人看過宇宙形成的過程，當然沒有一個人看見上主著手在造天地；但因為這是上主說的，啟示的，因為我認識上主的特質，他絕對不會說謊，所以我肯定事情就是這樣子，照上主所說的。雖然我不知道上主是怎樣造天地，但我肯定這宇宙就是他造的，他藉著他的話造的，他說要有什麼就有什麼。
在我們周遭關於「物種的起源」和「宇宙的形成」有許多的理論。譬如進化論、大爆炸說…等等，但是沒有一個理論可以說事實就是這樣子。因此，我們不能把理論當做事實，而否定宇宙是上主所創造的。
這節經文告訴我們，信是什麼？就是：雖然沒能目睹，但認定宇宙是上主所造的，而且它是在上主的管理之下運行。
4節說：「亞伯因著信，獻祭與 神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是 神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」
這節經文談到未見之事的肯定。亞伯和該隱是亞當和夏娃的孩子。亞伯從事的是畜牧業，而該隱從事的是農業。有一天，該隱拿田地的出產當供物獻給上主，亞伯從羊群中頭生的和羊的脂油獻上。頭生的是在父母年輕力壯時出生的，它們的質比其他的兄弟姊妹還好。脂油對古代人來說是個非常美味的食材。因此可以說亞伯把最好的獻上。亞伯相信他的一切，包括他的生命，都是來自於上主，因此上主配得一切的尊榮，所以他把他產業中最好的獻給他。雖然經文沒有說該隱怎樣挑選他的供物，但一個被看中一個不被看中，相對之下，顯然他沒有刻意挑選。這沒有刻意挑選也表明他沒有把一切的尊榮都歸給上主。該隱為了自己的供物沒被上主看中非常懊惱而變臉生氣，上主對他說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行不好，罪就伏在門前。」從上主的話中，我們可以看出該隱平時我行我素，不理上主的教導。相對之下，亞伯是個聽話順從的好孩子。在聖經上有一節經文，這麼說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒下15:22）上主喜悅人的供物，但更喜悅人聽從他的話。
人在什麼時候最容易聽從另一個人？就是當人對他有恩之後，他對那人所說的話比較容易接受。對領受的恩情愈大，聽從的程度愈強。
這節告訴我們，信是什麼？就是：感受到上主的恩典，意識到他所有的一切都來自上主，因此他聽從他的教導，把一切的尊榮都歸給他。
第5節說：「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為 神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了 神喜悅他的明證。」
這節經文是談到所望之事的把握。關於以諾的一生，聖經有這樣的記載：「雅列活到一百六十二歲，生了以諾。…以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與 神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行， 神將他取去，他就不在世了。」（創5:18-24）將希伯來書11章5節和創世記5章18-24節做個對照，可以歸納出這個結果，就是：信是什麼？就是與上主同行，討上主的喜悅。
到底「與上主同行」是什麼意思？
①無論他去哪兒，就跟著去那兒：
盛曉玫的《腳步》這首歌點出什麼是「與上主同行」。
當一個事件發生時，問自己說：「如果耶穌是我，這時候他會做什麼？他會怎麼做？」我們都知道耶穌是與上主同行的，所以跟隨耶穌，就是與上主同行。
②去上主要他去的地方：
這一點是針對上主託負給你的使命。譬如上主託負給約書亞的使命就是帶領以色列百姓過約旦河進入迦南地。要承擔這麼重大的使命，約書亞難免會膽怯，上主勉勵他說：「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華─你的 神必與你同在。」只在剛強壯膽，去執行上主託負的使命，上主就與你同行。
③做任何事都討上主的喜悅：
旅行時，人通常會找個伴。如果你和某個人結伴旅行，那個人一再找你麻煩，請問你會怎麼辦？下次還會跟他一起旅行嗎？如果你和某個人論及婚嫁，可是那個人卻經常跟別的異性眉來眼去打情罵俏，你會跟他結婚嗎？
怎樣討上主的喜悅呢？除了不要做上主不喜歡的事之外，6節給我們更多的教導：
6節說：「人非有信，就不能得 神的喜悅；因為到 神面前來的人必須信有 神，且信他賞賜那尋求他的人。」
這節經文是談到「所望之事的把握」和「未見之事的肯定」。信是什麼？就是：
①確信上主的存在：沒有人看見上主，就像沒有看見風一樣；但藉著風所吹動的東西的搖擺或旋轉，我們確信風的存在一樣，藉著上主所造所做的一切，我們也可以確信上主的存在。
②確信上主會把最大的福份－「認識他」賞賜人而追尋他：如果你確信你所有的一切都來自於他，你鐵定會愛上他的。如果你真的愛上主的話，你會想更認識他；就像你真的愛上一個人的話，你會想知道他的一切。想想看，要怎樣去認識一個人？
這個「認識他」是上主為人預備的最大福份。說到上主會賜福，我們通常想到的就是幸福、快樂、健康的身體、安定的生活、人生的享受或情欲的滿足。可是上主為我們預備的福氣不是這些，而是「認識他」。我們來看耶穌的這個應許－「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」裡面的「尋找」和「叩門」是不是表明上主為我們預備的就是「認識他的奧秘」？
約伯是個非常敬虔的人，他在一夕之間失去了他所有的財產和他的子女。他不知道為什麼會這樣，上主也一直沒給他答案，但後來給他了一個非常棒的禮物，就是「讓他認識他」。約伯對上主說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」
在來禮拜堂的途中，有個感動說：為什麼上主要讓約伯失去一切？因為如果約伯無法從追求地上福份的迷思跳脫，就無法得到屬天的福份－認識上主。
結論：
弟兄姊妹：
大部份的基督徒的信，就好像我們搭乘大眾運輸工具的信。累積許多人的經驗，我們相信那種運輸工具是安全的，於是我們試著去搭。事情的發生果真就照著別人所經驗的，一次二次，我們愈來愈相信那種運輸工具是安全的。改天，萬一發生了事故，我們對那種運輸工具失去了一些信心。然後又得到某個具有公信力的單位出面保證，我們對那運輸工具又恢復一些信心，然後一次二次的搭乘，對那運輸工具的信心就又漸漸恢復。
今天的經文卻告訴我們，對上主的信，不是這種信，而是：
①確信上主的存在；
②認定天地是上主所造，而且在上主的管理之下運行；
③感受上主的恩典，意識到自己所有的一切都來自上主，因此順服他，把一切的尊榮都歸給上主。
④與上主同行－
1.上主去哪兒，就到那兒
2.去上主要你去的地方
3.做任何事都是要討上主的喜悅
⑤確信上主會把最大的福份－「認識他」賞賜人而追尋他。
經文：希伯來書11章1,2,39,40節
信息：
前言：
弟兄姊妹：平安！
啟：
信，在基督教信仰中，是一個非常重要的元素。保羅在那篇偉大的詩篇－「愛的真諦」的最後說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」雖然「信」不是最大的，卻是「望」和「愛」的根本，也是信仰的起頭。《希伯來書》說：「人非有信，就不能得 神的喜悅；因為到 神面前來的人必須信有 神，且信他賞賜那尋求他的人。」（11:6）
但「信」是什麼？
承：
《希伯來書》11章一開頭說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」這句話在說什麼？照字面來看，「所望之事」就是被期待將來會發生或不發生的事，「未見之事」就是已經發生卻看不見、經驗不到的事。「實底」是什麼？「確據」又是什麼？現代中文譯本翻譯得非常棒，它把「實底」翻譯成「把握」，把「確據」翻譯成「肯定」。「信」就是「對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定」。把握所盼望的事會發生，肯定不能看見的事已經發生，就是信。不過這「所盼望的事」和「不能看見的事」，不能沒有範圍限制。譬如說我會搭公車或捷運，就是有把握它會把我送達目的地，這種對「所望之事」有把握，不是信仰所講的信；又譬如說我在站牌等公車，雖然沒有目睹車子從總站出發，但我肯定沒過多久就會有一輛公車開過來，讓我搭乘。這種對「未見之事」的肯定，也不是信仰所講的信。那麼，基督教信仰，對所信的「所望之事」和「未見之事」是指哪些？《希伯來書》就在11章3-38節向信眾舉例說明：
3節說：「我們因著信，就知道諸世界是藉 神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」
這節經文是談到未見之事的肯定。沒有一個人看過宇宙形成的過程，當然沒有一個人看見上主著手在造天地；但因為這是上主說的，啟示的，因為我認識上主的特質，他絕對不會說謊，所以我肯定事情就是這樣子，照上主所說的。雖然我不知道上主是怎樣造天地，但我肯定這宇宙就是他造的，他藉著他的話造的，他說要有什麼就有什麼。
在我們周遭關於「物種的起源」和「宇宙的形成」有許多的理論。譬如進化論、大爆炸說…等等，但是沒有一個理論可以說事實就是這樣子。因此，我們不能把理論當做事實，而否定宇宙是上主所創造的。
這節經文告訴我們，信是什麼？就是：雖然沒能目睹，但認定宇宙是上主所造的，而且它是在上主的管理之下運行。
4節說：「亞伯因著信，獻祭與 神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是 神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」
這節經文談到未見之事的肯定。亞伯和該隱是亞當和夏娃的孩子。亞伯從事的是畜牧業，而該隱從事的是農業。有一天，該隱拿田地的出產當供物獻給上主，亞伯從羊群中頭生的和羊的脂油獻上。頭生的是在父母年輕力壯時出生的，它們的質比其他的兄弟姊妹還好。脂油對古代人來說是個非常美味的食材。因此可以說亞伯把最好的獻上。亞伯相信他的一切，包括他的生命，都是來自於上主，因此上主配得一切的尊榮，所以他把他產業中最好的獻給他。雖然經文沒有說該隱怎樣挑選他的供物，但一個被看中一個不被看中，相對之下，顯然他沒有刻意挑選。這沒有刻意挑選也表明他沒有把一切的尊榮都歸給上主。該隱為了自己的供物沒被上主看中非常懊惱而變臉生氣，上主對他說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行不好，罪就伏在門前。」從上主的話中，我們可以看出該隱平時我行我素，不理上主的教導。相對之下，亞伯是個聽話順從的好孩子。在聖經上有一節經文，這麼說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒下15:22）上主喜悅人的供物，但更喜悅人聽從他的話。
人在什麼時候最容易聽從另一個人？就是當人對他有恩之後，他對那人所說的話比較容易接受。對領受的恩情愈大，聽從的程度愈強。
這節告訴我們，信是什麼？就是：感受到上主的恩典，意識到他所有的一切都來自上主，因此他聽從他的教導，把一切的尊榮都歸給他。
第5節說：「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為 神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了 神喜悅他的明證。」
這節經文是談到所望之事的把握。關於以諾的一生，聖經有這樣的記載：「雅列活到一百六十二歲，生了以諾。…以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與 神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行， 神將他取去，他就不在世了。」（創5:18-24）將希伯來書11章5節和創世記5章18-24節做個對照，可以歸納出這個結果，就是：信是什麼？就是與上主同行，討上主的喜悅。
到底「與上主同行」是什麼意思？
①無論他去哪兒，就跟著去那兒：
盛曉玫的《腳步》這首歌點出什麼是「與上主同行」。
當一個事件發生時，問自己說：「如果耶穌是我，這時候他會做什麼？他會怎麼做？」我們都知道耶穌是與上主同行的，所以跟隨耶穌，就是與上主同行。
②去上主要他去的地方：
這一點是針對上主託負給你的使命。譬如上主託負給約書亞的使命就是帶領以色列百姓過約旦河進入迦南地。要承擔這麼重大的使命，約書亞難免會膽怯，上主勉勵他說：「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華─你的 神必與你同在。」只在剛強壯膽，去執行上主託負的使命，上主就與你同行。
③做任何事都討上主的喜悅：
旅行時，人通常會找個伴。如果你和某個人結伴旅行，那個人一再找你麻煩，請問你會怎麼辦？下次還會跟他一起旅行嗎？如果你和某個人論及婚嫁，可是那個人卻經常跟別的異性眉來眼去打情罵俏，你會跟他結婚嗎？
怎樣討上主的喜悅呢？除了不要做上主不喜歡的事之外，6節給我們更多的教導：
6節說：「人非有信，就不能得 神的喜悅；因為到 神面前來的人必須信有 神，且信他賞賜那尋求他的人。」
這節經文是談到「所望之事的把握」和「未見之事的肯定」。信是什麼？就是：
①確信上主的存在：沒有人看見上主，就像沒有看見風一樣；但藉著風所吹動的東西的搖擺或旋轉，我們確信風的存在一樣，藉著上主所造所做的一切，我們也可以確信上主的存在。
②確信上主會把最大的福份－「認識他」賞賜人而追尋他：如果你確信你所有的一切都來自於他，你鐵定會愛上他的。如果你真的愛上主的話，你會想更認識他；就像你真的愛上一個人的話，你會想知道他的一切。想想看，要怎樣去認識一個人？
這個「認識他」是上主為人預備的最大福份。說到上主會賜福，我們通常想到的就是幸福、快樂、健康的身體、安定的生活、人生的享受或情欲的滿足。可是上主為我們預備的福氣不是這些，而是「認識他」。我們來看耶穌的這個應許－「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」裡面的「尋找」和「叩門」是不是表明上主為我們預備的就是「認識他的奧秘」？
約伯是個非常敬虔的人，他在一夕之間失去了他所有的財產和他的子女。他不知道為什麼會這樣，上主也一直沒給他答案，但後來給他了一個非常棒的禮物，就是「讓他認識他」。約伯對上主說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」
在來禮拜堂的途中，有個感動說：為什麼上主要讓約伯失去一切？因為如果約伯無法從追求地上福份的迷思跳脫，就無法得到屬天的福份－認識上主。
結論：
弟兄姊妹：
大部份的基督徒的信，就好像我們搭乘大眾運輸工具的信。累積許多人的經驗，我們相信那種運輸工具是安全的，於是我們試著去搭。事情的發生果真就照著別人所經驗的，一次二次，我們愈來愈相信那種運輸工具是安全的。改天，萬一發生了事故，我們對那種運輸工具失去了一些信心。然後又得到某個具有公信力的單位出面保證，我們對那運輸工具又恢復一些信心，然後一次二次的搭乘，對那運輸工具的信心就又漸漸恢復。
今天的經文卻告訴我們，對上主的信，不是這種信，而是：
①確信上主的存在；
②認定天地是上主所造，而且在上主的管理之下運行；
③感受上主的恩典，意識到自己所有的一切都來自上主，因此順服他，把一切的尊榮都歸給上主。
④與上主同行－
1.上主去哪兒，就到那兒
2.去上主要你去的地方
3.做任何事都是要討上主的喜悅
⑤確信上主會把最大的福份－「認識他」賞賜人而追尋他。
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