講題：有一嬰孩為我們而生
經文：以賽亞書9章1-7節
信息：（請用台語閱讀）
前言：
弟兄姊妹：平安！
今仔日是待降期的第三主日，教會所訂的主題是「應允」。
啟：
在待降節期的第三主日，講道的信息是「你一盡棄捨阮嗎？」講到罪孽帶來上主的刑罰。上主一定要刑罰有罪的咱，若無，他都不是公義的上主；但是他也是慈悲憐憫的上主，他的受氣不是永久的。大衛在詩篇30篇安爾講：「他的受氣不過目眨久；他的恩典是一生的久，歸暝雖然有啼哭，早起時就有歡喜。」又講：「你已經將我的啼哭變做跳舞，你將我的麻裳褪去，用歡喜共我縖，可互我的心神唱歌謳咾你，也無靜靜。」
是什麼因素使人從啼哭變歡喜？是什麼因素使人從啼哭變跳舞？是什麼因素使人從穿麻裳變穿歡喜？都是上主的應允。
他有什麼款的應允？
承：
以賽亞書九章的一開始安爾講：
總是彼個曾受痛苦的地無再待於黑暗。
和「黑暗」相對的都是「光明」。黑暗是離開上主，光明是有上主的同在。對咱來講，如果你我因為罪的緣故待於困苦的地在許受痛苦，這睫上主應允咱講：「你欲離開彼個痛苦的地，來和我相與同住。」
為什麼咱會得可離開彼個痛苦的地？為什麼咱會得可和上主相與同住？彼個關鍵是什麼？
第二節講：
前上主使西布倫及拿弗他利的地受看輕，後來就使沿海的路，約旦的河外，外邦的加利利得著榮光。
使咱離開罪所惹的痛苦，使咱會得可和上主相與待的關鍵與「加利利」這個地方有關係。西布倫、拿弗他利是以色列民族的二個支派，伊是上主的選民。但是後來伊被亞述帝國佔領，後來又歸屬於巴比倫帝國。這兩個帝國將多多的外族遷入到這兩個所在，造成不同民族的通婚，也造成異教宗教的侵入。血脈的無純正和宗教的混雜，使得企起在這兩所在的人被企起在猶大地的人看做是外邦人，無份於上主的救恩。雖莽安爾，上主猶原將伊撥入他的救恩裡面，講：諸個企起在黑暗中的欲看見光，諸個待於死蔭的有光照伊。
這個「光」也是使咱離開罪所惹的痛苦，使咱會得可和上主相與待的關鍵。咱每一個人攏是上主所造成的，咱有純正的血脈，咱有單純的信仰；但是因為咱心性軟茈，屈服於情慾的強迫，咱犯罪，致到咱的血脈失去純正，情慾也在咱的心中做主，好佳哉，咱尚認定上主的主－賞賜福氣的主。咱無要上主管東管西，咱欲持的是他常常賞賜福氣。雖莽安爾，上主猶原將咱納入他的救恩裡面，他欲用大光來照咱，讓咱在罪的苦楚中看見救恩，看見向望。
這個「光」與「加利利」有關係，這個「光」是一個人。從經文3-5節的描寫，這個人就是救世主，彌賽亞。第3節講：
你使這個國民多多，也加添伊的歡喜。伊在你的面前歡喜，親像收割的歡喜，親像人分所搶的物彼號的快樂。
你（就是指彼個光，彼個救世主）使這個國民多多（對古代的人來講人若多，生產力就多，戰鬥力就加添），也加添伊的歡喜（生產力若多，收成都多，吃穿用都不免煩惱無夠；戰鬥力若加添，國家都大平，人都安穩企起。在國泰民安中，人自然都歡喜）。伊在你的面前歡喜（這個救世主欲作王統治），親像收割的歡喜（豐收會帶來歡喜），親像人分所搶的物彼號的快樂（任何侵犯的軍隊攏被打敗，勝利也會帶來歡喜）。
第4節講：
因為他所背重的軛與肩頭頂的枴，以及壓制他的的槌，你攏共他遏折，親像於米甸一樣。
「於米甸」是啲講基甸的代誌。基甸的故事記載於士師記6-7章。基甸是屬於瑪拿西族。瑪拿西人受著米甸人的凌辱壓制，在農作物欲收成的時，伊都招集一大陣的外族來替瑪拿西人收割，又將瑪拿西人的牛、羊、驢攏搶了了。上主就呼召基甸，通過基甸和跟隨他的一百人，用他的權能將米甸人打敗，救瑪拿西人脫離外族的制壓。同款，上主也通過以賽亞的嘴，應允講：這位救世主彌賽亞欲將住於西布倫、拿弗他利的百姓，從強權巴比倫的制壓之下拯救出來。同款，今仔日聖神藉著這段話應允咱，這位救世主欲將咱從邪惡權勢的制壓下面，救離罪所帶來的苦境。因為罪的緣故，咱受罪的苦楚；上主所差的救世主欲將罪放在咱跤脊屏的重擔，肩頭頂的管教，以及苦楚咱的槌，一盡共咱遏折。
第5節講：
因為交戰中穿甲的人的軍裝，與滾在血內的裳，攏欲受燒，做燃火的柴。
這節所講的都是「清理戰場」，也就是講：「戰爭已經結束」。在什麼情形纔會可講「戰爭已經結束」？若不是對敵已經無有氣力又興起刀兵來攻擊，就是本身強盛到對敵不敢興起刀兵。救世主的統治帶來的，不若是軍事的勝利，也是國勢的強盛。對咱來講求，上主藉著這段經文啲應允咱講，在地上，歹不時想孔想縫啲攻擊尒，尒不時要和歹相爭。但是總是一日，就是末日，上主欲打敗邪惡的權勢，消滅所有的對敵；從彼睫開始，尒都欲享受永遠的平安和快樂 。
到底這位救世主彌賽亞是什麼人？
第6節講：
因為有一個嬰仔為咱來出世；有一個子賞賜咱。他欲負擔國政；他的名稱做「奇妙的謀士、全能的上帝、永遠待啲的父、和平的人君」。
「有一個嬰仔為咱來出世」是啲講這個救世主不是空降，是在人的款式來出世，漸漸大漢，然後纔用救世主的身份來拯救人。「有一個子賞賜咱」是啲講這個救世主是受上主所差派纔來到世間的。「他欲負擔國政」是啲講他欲成做統治者來拯救人；換句話講：人若不肯承認他是王是主，就不是他拯救的對象。「他的名稱做」的意思就是「他就是」；因為對以色列人來講，名就是等於號彼個名的人。「奇妙的謀士」是啲講這位救世主有一套非常奇妙、人想未到的策略去攻擊邪惡權勢，並推倒這個權勢。「全能的上主」是啲講這位救世主是一位勇士，他有上主的權能做他的武器。「永遠待啲的父」是啲講他欲永遠做王來保護並照顧他的百姓。一位好的王對百姓的保護與照顧都偌親像一位好的老爸對子兒的保護與照顧一樣。咱古早的華人也有「將王當做是大，將百姓當做是小」的觀念。「和平的人君」是啲講這位救世主欲帶給他的百姓永遠的和平與快樂。
在教會出入一段時間的人差不多攏知6節所講的彼個嬰仔，就是主耶穌。他出世於加利利的拿撒勒。但是咱無看見他做王；他實在已經做王，因為他復活了後，上主高升他盤過於萬名的頂面，使既若於天、於地、與於地下的，於他的名無一個腳頭窩呣跪拜，無一個嘴呣稱呼他做主，來歸榮光父上主。咱也差不多攏知主耶穌打敗邪惡的權勢，不是靠刀劍，不是靠計謀，是靠他的犧牲。他犧牲性命，擔當咱所有人的罪過，斬斷邪惡權勢對咱的制壓；這證明他是「奇妙的謀士」。也有多多的基督徒做見證講，有平安與歡喜從他的心中湧出來；這證明他是「和平的人君」。又有多多信徒做見證講，主耶穌偌親像牧者照顧他保護他；這證明他是「永遠在啲的父」。咱也看見多多人從未信變成信，而且非常熱心啲引導人歸向主；這證明他是「全能的上帝」。
第7節講：
他的國政與平安欲加添無窮盡。就是於大衛的寶座與他的國，欲用審判公義來建立它保護它，從昑到永遠。萬軍的耶和華的熱心欲成這個事。
以色列人按照伊的經驗，人所建立的王朝總有毀壞推倒的一日。但是這位救世主所建立的王朝欲永遠企穩。這位救世主欲親像大衛許個英明許個公正許個有力，他欲用英明、公正與才能建立這個王朝，保護這個王朝，直到永遠。
咱可被主耶穌從魔鬼統治的黑暗國度遷徙到他統治的光明國度，當然是非常歡喜的代誌。但是在咱的經歷中，強的國家無永遠強；曾雄霸天下的馬其頓帝國、羅馬帝國，曾踵踏歐洲的元朝都不知在叨位。咱會煩惱主耶穌所統治的光明國度是不是也有一日會漸漸敗落？上主共咱保證講未，因為主耶穌用權能來建立光明國度，也用公義來保護這個國度，直到永遠。上主又保證講他欲用他的熱心來成這個事。
轉：
從起頭到這睫，咱所聽的道理，我相信，有一大半的信徒攏聽到熟熟熟。但是為什麼諸個聽到熟熟熟的的當中，尚且有人不能從罪的苦楚中得著脫離？
和：
不是以賽亞先知講白賊，用自己的話當作上主的話來傳教；是咱有聽無去行。
救世主來到世間，欲在地上建立他的王國，欲用他的權能將咱從邪惡的權勢，將咱從困苦拉出來。想看嘜，當主耶穌安爾做的時，魔鬼豈未不滿？魔鬼若問他講：「你啥事搶我的羊仔？」耶穌欲安怎回答？咱若無降服於他，尊他作主，他豈會得可大聲對魔鬼講，「啥講他是你的羊？他是我的羊，我欲導他出去。」
咱講咱尊耶穌作王，尊他作主宰，但咱是安怎降服他？
咱不可用民主制度去比併上主的國度，去比併主耶穌所建立的光明國度。在民主制度的設計中，人民是頭家，總統、政府或是民意機關有什麼失錯或是違背大多數的民意，人民可以抗議，表達自己的不滿。但是在上主的光明國度，主耶穌全然公義，全然疼惜他的子民，所以在這個國度，人人要完全順服。
結論：
弟兄姊妹：
在等候耶穌的再臨，在等候耶穌伸出權能的手將咱從苦境救出的同時，咱要審察咱自己豈真正降服於主耶穌？
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