講題：好像明光照耀
經文：腓立比書2章12 -18節
弟兄姊妹：平安！
如果上主的救恩是白白得著，如果人是因信稱義的，如果人因著信就可以得著永生，為什麼這時候你要坐在這兒？為什麼你要花時間讀經、禱告，花錢奉獻，花精神服事，關懷弱勢族群？
我們來看保羅他怎麼說？
●做成得救的工夫
保羅說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」
「不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，…」：保羅為17節舖路，那兒談到他的死。保羅不希望腓立比教會眾信徒的信仰是建立在他們和他的關係上，或是他和基督的關係上，他希望他們的信仰是建立在他們自己和基督的關係上。總有一天，他要離開他們；或許在不久的將來他就要離開他們，回天家去。
「你們既是常順服的，…」：保羅記得在腓立比開拓教會時，腓立比教會常是順服他所教導的；所以他期待腓立比教會的順服不會因他如今的被囚或將來死亡而所有減少，反而要更多。以前，保羅要他們做什麼，他們就順從，照著他的吩咐去做即可。他們不必擔心做得不夠或夠頭，或是走錯了路，因為有保羅盯著。如今他們要自己走，保羅不再盯他們了。他們當「恐懼戰兢做成自己得救的工夫」。
「恐懼戰兢」是說：面對誘惑、威脅時，深怕自己一不小心就屈從邪惡而得罪上主，就好像人行走在懸崖邊怕掉下去或是在冰上走怕滑跤一樣。「做成…得救的工夫」是什麼意思？說白話一些，就是：把「得救–得到救恩」這件事完成。我用「吃飯」來說明「做成…得救的工夫」。想想我們吃飯的目的是什麼？不就是要從所吃的食物得到營養和飽足感嗎？飯菜從哪裡來？是上主賞賜的，藉由一堆人的種植、加工、搬運、買賣、蒸煮，來到餐桌上。我們把飯菜送入口裡，咀嚼，吞嚥，然後胃腸消化、吸收，把藉著血液的循環把營養份送到身體的各部分。在吃飯的過程中，大部份不是由我們執行，在食物的蒸煮之前，是上主或是上主藉著其他的人執行。吞嚥後的消化、吸收、運送，也不是由我們自主在執行，而且上主所創造的身體依著它的功能分工進行。但從把食物送入嘴裡到吞嚥，或從蒸煮到吞嚥是由我們在執行，如果我們不去執行，那麼吃飯這件事就無法完成。在得救的過程中，有上主執行的部份，譬如救恩的預備、耶穌的犧牲、救恩的宣揚…，但是還有我們要執行的部份。這部份就是2章1－5節所說的。概要地說，就是以基督的心為心，然後去做耶穌所做的，Do what Jesus would do.
●非做不可的事
接下來在13－16前半，保羅解釋為什麼非得這樣做不可。或許你會說，我不做不可以嗎？或者你說，我以後，等十年或二十年，再做不行嗎？或者你說，等我老了以後再做不可以嗎？保羅的回答的是不可以。因為你既擁有上主所賜的新生命，就非做不可，而且非從現在開始不可。保羅說：「因為你們立志行事都是 神在你們心裏運行，為要成就他的美意。」上主把他的旨意放在你的生命裡，並且聖靈激動你去執行。你可以順從私慾或是體貼肉體而拒絕，如果你要做，就心甘情願地去做、去執行，「都不要發怨言，起爭論」。
發什麼怨言？「為什麼我要如此辛苦，別人卻悠悠哉哉？」「為什麼我付出這麼多，別人都沒看見？」「為什麼我服事，上主不祝福我，卻大大祝福那些沒有服事的人？」
起什麼爭論？「我這麼熱心服事，為什麼你們不幫忙？」「我這一切不都是為教會，為什麼你們要潑我冷水？（或是「為什麼扯我後腿？」）
第二個非做不可的理由，就是：要在這世代，將生命的道表明出來。這是上主賜我們新生命的目的，也就是他託負給我們的使命。保羅所教導的，或是二章1－5節所說的，或是以基督耶穌的心為心，都是要使世上的聖徒「無可指摘，誠實無偽」。「無可指摘」是指來自外面的指責或批評。而「誠實無偽」是指來自內心的責備。若能如此，就成了上主沒有瑕疪的兒女。在彎曲悖謬的世代成了一個沒有瑕疵的人，就像萬綠叢中一點紅或是暗中一盞燈或是黑暗天空的一顆明星一樣那麼明顯，即使不輕意也能注意到。當人看見之後，會思考這個問題，就是：「為什麼他會這麼與眾不同？」「為什麼他要這樣？」他得到的答案是：「因為他是上主的兒女。」
●沒有空跑，沒有徒勞
保羅要腓立比教會「做成他們得救的功夫」還有一個期待，就是讓他得以在上主、基督面前交賬。他是管家，他是被託命的使徒，他希望能有成果。
這成果，不是時下的業績。業績是告訴人說，我有多棒，我有多努力，將一切的功勞都歸自己。成果，是告訴人說，上主的大能藉著我這無用的器皿成就了他的救恩，也證明我沒有虧損主的榮耀，阻礙他的大能。那成果是什麼？就是供獻給上主的祭物，也就是腓立比教會的信心。
誰能告訴我信心從何而來？你是用什麼方法建立信心？
信心是來自人經驗到上主的作為而產生的反應。所以，我們沒辦法建立信心，只有靠上主賞賜，把它加添在我們心中。這就是為什麼保羅不把腓立比教會的得救當作業績的緣故。
●獻上祭物
保羅把腓立比教會的信心當作祭物獻給上主，說如果上主要把他當作奠祭澆在祭物上，他也願意。在舊約，我們可以查到當作奠祭的通常是酒，大衛把部下冒死從敵人陣營取來的水當作血獻為奠祭（撒下23:16）。
所以保羅這兒談的是他的「殉道」。也就是說保羅認為自己可能會被判死刑。即使如此，他也是歡歡喜喜，因為他要回天家，與主耶穌同住。當然他也希望腓立比教會也能看見這個前景，如果他們看見，他們也會歡歡喜喜。
在這段經文中，我們學習到什麼？
●完成
保羅說人是因信稱義的，耶穌說信他就可以得著永生。許多人誤解保羅和耶穌的意思，以為只要信就足以得到救恩，不管他在世上的行為如何。和耶穌同釘十字架上的那個求主紀念的囚犯，在臨終前得到耶穌的承諾，說他要和他一同在樂園裡。好像也證明上面所說的，不管在世上的行為如何，只要有信就足以得救。
但我們要確知一件事，就是：信不只相信，而且有相對應的行為。你說你相信上主是全能的主，卻鎮日擔憂受怕，是說不過去的；你說你相信上主是至高的主，卻不願意順從他的旨意，也是說不過去的。
絕對不要以為信了耶穌之後，什麼事都可以不必做；也絕對不要以為信了耶穌之後，什麼事都可以做。
或許你問，既然信或不信耶穌該做的還是要做，不能做的還是不能做，那麼信耶穌跟不信耶穌有什麼不一樣？
有二個非常大的不同就是：
①你可以靠著主所賜的力量去做你原本做不到的事；
②你可以靠著主所賜的力量去拒絕你原本拒絕不了的事。
●像明光照耀
弟兄姊妹：
主耶穌說我們是世上的光，要把光照在世人面前，叫人將一切的榮耀都歸給上主，也叫人從我們所行的看見他自己的過失或軟弱，好引導他來尋求上主的幫助和赦免。
我們要成為世上的光，就得要「做成自己得救的功夫」。當我們做成自己得救的功夫，就在這彎由曲悖謬的世代作上主無瑕疵的兒女。那時我們顯在這世代中，就好像明光照耀。
從另一個角度來看，如果我們要在這世代中照耀好像明光，如果我們要成為世上的光，那麼，我們必須在這彎曲悖謬的世代中作上主無瑕疪的兒女。要成為上主無瑕疪的兒女，就必須做成自己得救的功夫。
我們必須在得救的功夫上展現我們對上主、對耶穌的信。
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