主後2010年5月30日國語主日禮拜講道文字稿

講題：輕忽救恩，怎能逃罪？

經文：希伯來書2章1-4節

信息：
 

弟兄姊妹：平安！

●憑票入場

我們知道有許多場合是要憑票入場的，譬如演唱會。這幾天電視打出跑馬燈說伍佰演唱會的售票是秒殺，短短幾秒鐘就賣光了。江蕙的演唱會也是如此。這是拜科技之賜，以前網路不發達的時代是不可能有「秒殺」的字眼出現。還有什麼場合要憑票入場的？電影、公車、火車、飛機…

當一票在手，人就心安。可是票會掉，票掉了，就沒辦法入場。

進入上主的國度也要票，這票就是「救恩」。得到救恩，人就心安，打算自己一定可以進入天國。但不一定，票掉了，還是沒辦法進入天國了。你知道嗎，魔鬼好喜歡拿走我們手中進入天國的票。所以不要讓魔鬼奪走或偷走你手中天國的門票。

●救恩流失

在1章， 《希伯來書》作者引用經文向會眾證明聖子耶穌超越天使。以這個基礎，他在2章勸勉會眾要看重救恩。他說：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。…」

「所以」就是說前面，也就是第一章所表明的－聖子耶穌超越天使－這事實，是他接續下來要談論的真理的基礎。也就是說，就因為聖子耶穌超越天使，所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。…

「鄭重」就是看重、重視、視為寶貝加以珍惜，或是持守住。「越發」就是更加。以前已經把所聽見的道理，視為寶貝，加以持守；聽了聖子耶穌超越天使的論證，就會更珍惜。在第一節《希伯來書》作者只說「越發鄭重所聽見的道理」，並沒有詳細說明是什麼道理。在3,4節，他說明是「救恩」。

什麼是「隨流失去」？在這兒《希伯來書》作者給會眾一個圖像，就是船原本停靠在岸邊，不知怎麼纜繩鬆脫了，船就被浪推離岸邊，漸行漸遠。一個已經受洗得救的基督徒，就像那艘停靠在岸邊的船，因某種或某些原故，那綁住他的纜繩鬆脫了，他就被邪惡的權勢推離了上主的國度，漸行漸遠。

●天使所傳的律法

接下來《希伯來書》作者接著以猶太拉比常用的「由小見大」推論法，讓會眾知道失去救恩的嚴重性。他說：「那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。」

「藉著天使所傳的話」是指西奈山賜給摩西的律法。保羅在寫給加拉太教會的信上這麼寫道：「律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」（3:19）這中保就是摩西。

如果人「干犯悖逆」了藉著天使經摩西所頒佈的律法就會被定罪受報應，那麼人若「忽略」超越天使的聖子耶穌的救恩，是不是會被定更重的罪，受更大的報應？這個「干犯悖逆」是指有意識地抗拒上主的旨意，也就是說明明知道不能抗拒卻偏偏抗拒上主的旨意。依類比的推論，這「忽略」是指有意識地不看重上主的救恩，也就是說明明知道上主的救恩很寶貴卻故意不珍惜隨意蹧蹋它。

●上主的救恩

接著《希伯來書》作者解釋這救恩的真實性－「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。　神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」

上主的救恩，舊約預言過，但聖子耶穌清楚地宣告並完成它。耶穌出來傳道的初期說：「日期滿了，　神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:15） 最後他在十字架上實現它，說：「成了！」（約19:30）救恩是由聖子耶穌所宣告並完成的，律法是藉天使所頒佈的，聖子耶穌超越天使，所以救恩高過律法。忽視救恩的自然要受比抗拒律法的更重的刑罰。

《希伯來書》的作者和他傳講的會眾都是第二代、第三代基督徒，沒有看過耶穌行神蹟沒有聽過耶穌傳講，他們所領受的都是耶穌當代的信徒聽見看見然後傳給他們 並加以證實的。

不僅如此，上主又用神蹟、奇事和各樣異能，再加上他賜給教會的恩賜，和第一代基督徒一起見證當時教會所領受的卻是由主耶穌親自傳講的。

●律法VS救恩

我們一起來複習一下。保羅說律法的功能是什麼？他在《加拉太書》3章說「律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到…」律法的功能就像鏡子一樣，鏡子指出我們外貌的真實樣子，看見自己髒了，就把自己洗乾淨；看見自己衣物不整齊，就把它們弄整齊。律法指出我們心靈真實的樣子，但我們沒辦法把自己的心靈洗乾淨，也沒辦法把自己的心靈調整整齊，只能仰望救主耶穌所宣告並帶來的救恩。

接下來我們要來看看自己對救恩的態度。

●不珍惜救恩

有句話這麼說，「愈容易得到的東西，人愈不懂得珍惜。」很多人就是這樣。或許你我是這種人當中的一個。就因為太容易得到，所以人就會想，「掉了，沒關係。再拿一個。」「壞了，沒關係。再取一個。」一旦人認識到不知道有沒有下一個的時候，他就會非常珍惜。

「救恩」對許多基督徒來說，是非常容易得到的東西。他不用付什麼代價，只要「信」，就可以得到。對初代基督徒來說，他們要「信」，就得切斷他們以前的人際關係，重新建立人脈，就是非常辛苦的，特別其中有他們所愛的父母、兄弟姊妹，還有從小就膩在一起的哥兒們。他們是付了極大的代價纔爭取到基督徒的身份，得來不易自然珍惜。可是第二代、第三代信徒就不一樣，不用付出什麼代價，也不用和過去的人際關係做個割捨，只要信，就成了基督徒。

再接下赦罪的道理，也讓他們覺得「犯罪」不是什麼大不了的事。過去有一陣子很流行在媒體面前鞠躬道歉，讓人誤以為做錯事沒什麼大不了，只要鞠躬道歉，什麼責任都不用扛。關於赦罪的道理，《約翰壹書》1:9說：「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」好啊，認罪有什麼困難，在私底下向上主認罪，大家都不知道，根本沒「沒面子」的問題。

對這種人，保羅在《羅馬書》有這樣的教導－「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」（羅6:1,2）我們不能把「救恩」當成犯罪的藉口。可是不少基督徒卻是這樣，把救恩當作浴室（洗衣機），然後告訴自己，不必怕弄髒，髒了去洗一下就乾淨了。真的，救恩本來就是浴室或洗衣機，卻不是你隨意弄髒自己的藉口。

有一天，一群猶太人有老的有少的，帶一個婦人來找耶穌，跟耶穌講，這個婦人在行淫中被抓到。他們強調說按照摩西的律法要用石頭打死她，問耶穌該怎樣辦她。他們這樣做，是要試探耶穌好得著把柄告他。如果耶穌說可以用石頭打死她，他們會說耶穌沒有愛心；如果耶穌說不能用石頭打死他，他們會說耶穌不尊重律法。所以耶穌怎麼說都不是。可是這種事難不倒耶穌，他對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」這群人還算有良心，一個一個溜走，沒有人說自己沒有罪。耶穌就對那婦人說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪 了！」

整個事件的重點就在最後一句－「去吧，從此不要再犯罪了！」救恩不是讓人一犯再犯，而是重新再來，不再犯。如果我們是「一犯再犯」，那麼，我們就是輕忽、不珍惜上主的救恩，我們就是隨意蹧蹋上主的救恩。

●放棄救恩

有些人雖然把救恩看成寶貝，但在做一些抉擇時他會為了維護某個或某些利益而放棄救恩。這就是《希伯來書》在2章1節 說的「隨流失去」。

在我們的心中總有一些寶貝，譬如愛情、玩樂、財富、權勢、美麗的身材、漂亮的臉蛋、收藏、電玩、iphone、ipod… ，有很多時候，魔鬼會引誘你說，「你如果真的很想要的話，可以拿救恩來換。」就像雅各用一碗紅豆湯引誘以掃放棄長子的名份一樣。我猜以掃當時心裡的打算是這樣的：這個長子的名份，我是不可能失去的，誰也沒有辦法改變「我比你早出生」這個事實。可是上主真的拿走這長子的名份給了雅各，因為以掃不重視這個名份，輕易用一碗紅豆湯來交換。或許當魔鬼要你用救恩來換取你想要的東西時，你會想說，「沒關係啦，只要跟上主坦白一切，他就會赦免我的罪。」或者魔鬼也是這麼說的。是的，上主會赦免你我的罪，但別忘了他說的這句話－「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

●赦免VS定罪

「倒底上主可以容許人犯罪到什麼程度？」

不知你曾經問過自己這個問題嗎？我相信很多人有這樣的困擾，就是「一犯再犯」，然後「一再求上主赦免」。那麼是不是說我們可以一直犯罪下去？如果是這樣，耶穌就不會對那婦人說「從此不要再犯罪了！」

「倒底上主可以容許人犯罪到什麼程度？」這個問題一直困擾著我，直至目前，我獲得的答案是「只要不超過上主所定的臨界點，上主都會容忍。」可是「上主所定的臨界點」在哪兒？我就不知道了，我只知道不要試上主容忍度。籃球隊員都會想知道裁判對犯規的界限在哪兒，有的會去故意去試。但你千萬不要去試上主對罪容忍的臨界點。籃球比賽每場有四次犯規的機會，第五次纔會被趕出場。但是只要一次超過上主容忍的臨界點，就永遠沒有回頭的機會了。

我做個比喻。我們像一顆球，鐵球。救恩就像一個平台。這個平台的邊緣是一個斜坡，斜坡是一直伸到無底深淵。每當我們犯一次罪，罪就把我們推靠近平台的邊緣；但只要在平台上，我們隨時都可以離開這個邊緣。可是只要你越過這個邊緣，你這顆鐵球就從斜坡滾下，跌入深淵裡。只要你越過這個邊緣，就永遠無法回頭。

或許你自我安慰說：沒關係，只要記得在犯罪之後、下次犯罪之前向上主認罪就沒關係。千萬不要打這種如意算盤。因為再犯，上主會把先前罪行的罪責累積上去，前罪加上後罪，可能一下子就把你推出邊緣後。譬如第一次犯，罪把你往邊緣推進五公分；你認罪，上主赦免你的罪，你就後退五公分；第二次犯，罪把你往邊緣推進七公分再加上次的五公分，就是12公分。第三次犯，罪把你推進8公分再加 上前二次的12公分。所以到後來，我們很可能再犯一次，就沒有悔改的機會。

耶穌曾講過一個比喻勸勉他的門徒要原諒人七十個七次。在這個比喻中，有個僕人欠王一千萬兩銀子無力償還，王可憐他就免除一切的債務。可以這個僕人卻將欠他十兩銀子的同伴下到監裡。王聽見這件事就非常生氣，就把他交給掌刑的人，要他還清所的有的債務。

你會不會奇怪，王不是免除那惡僕的債務？憑什麼把他下到監裡？王那樣做，是因為他把那惡僕的後罪再加上前罪的緣故。

●不要跟魔鬼打交道

前幾天電視新聞，說有一個愛美的女孩子，從網路買了不知名的減肥藥。吃了很有效，幾個月之後減了十幾公斤。就在她覺得滿意，停止服用之後，問題就來了，睡不著，精神不集中…送去化驗，驗出她吃的減肥藥裡有安非他命。

魔鬼不會笨到說要你用救恩來換取他要給你的東西，除非你問。你沒問，他就一再向你灌輸那交易是「讓利」，他讓利給你，他根本不會要求什麼早期清單，以後也不會有什麼清單要你開放。可是等你跟他簽約，吃了甜頭之後，麻煩就來了。那時，他要什麼，你都無法拒絕；最後你只能把你的靈魂都賣給他。

政治上有意識形態，不是逢綠必反，就是逢藍必反。這種態度是不對的。但是，我告訴你「只要是魔鬼提出的議題」一定要反，而且是徹底反，不要跟他協商，不要跟他談條件。

或許你說，我不跟他打交道，可是他一直ko-ko-纏。不要怕，魔鬼喜歡作弄人，但他怕耶穌，只要你心中有耶穌，他就不 敢找你麻煩。《雅各書》4章7節說：「你們要順服　神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

●煮熟的鴨子飛了

弟兄姊妹：

救恩是會失去的，正如俗語所說的：「煮熟的鴨子飛了！」如果你跟魔鬼打交道，如果你看某些東西比救恩重要，如果你不珍惜救恩，救恩是會失去的。

失去救恩還是可以再從上主那兒拿，但不是無限暢飲無限續杯。一旦超過上主所能容忍的臨界點，你就會永遠失去。

但願你珍惜所得的救恩，不要讓任何東西比救恩重要，也不要和魔鬼打交道。

主後2010年5月30日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：因應人的需要

經文：路加福音書11章5-8節

信息：

弟兄姊妹：平安！

過去咱讀著這段經文－《路加福音書》11章5－8節，會將咱的注 意囥於第8節 －「尚且為著他的迫切，欲起來照他所欠用的給他。」然後講，只要親像這個人迫切求，求兮上主將咱所要的賞賜給咱。

今仔日咱欲來研究這個朋友，從他的身上學著一些教示。

在研究這段經文進前，咱先來看它的時空背景。

在彼個時代出外，除了較好額的人家或是較年長的抑是有身的婦仁人以外，一般人攏是步輪。在路途中，有多多因素會影響伊的行程。親像落雨，路都歹行；日頭若me，就趁黃昏或是月光冥行。伊未自己一個人行過曠野，伊會和商隊作陣行。是不是找著抵好的商隊，也會影響持時會到目的地。無親像現時的交通，會得可預定持時會到。雖然有可能會遇著塞車或是什麼意外，但是那真罕得會遇著。所以咱差不多會得可選在什麼時去到某所在；但是耶穌時代的人都無辦法預先知影。這就是為什麼在5節講有一個朋友三更半冥到的原因。

想看嘜，三更半冥你的一個朋友出現你厝的大門口，共你按電鈴。你有什麼款的感受？

這個朋友至少行六點鐘的路，你想這個人豈會放他枵啲？

咱現代絕大部份的人有冰箱，裡面總是有一些吃剩的菜尾。厝裡總會囤一些乾糧，譬如餅或是麵或是麵包。所以若真正有人在三更半冥來，總會找一些物件給他治饑。就算無，也找著24點鐘久無休睏的超商，所以招待人客不是什麼困難。但是耶穌的時代，許無24點 鐘久無休睏的超商，有雜貨仔店但是早早就關門。伊不是逐日烤餅，是幾天烤一次，然後囥在櫃仔內。彼日，他抵好厝內無餅，但是他想起前日他住於附近的朋友有烤餅，應該有餅，就找去加他借三個餅。

彼時是三更半夜，莊頭逐人攏的睏，這個住於附近的朋友也無例外。這個朋友拒絕他的要求，他的理由不是被人吵醒甦無歡喜，是他兜的門已經關，囝仔與他在床裡。彼當時一般的人家，只有一個房間，它分二部份，2/3較高，舖草席仔，是吃飯的所在也是睏的所在，全家攏睏作伙。一個起床，真可能會將其他的人吵精神。房間其它1/3是的睏的時，人將較清氣、較未吵的畜牲，親像羊仔，安置在許。人去床開門，可能將羊仔吵精神。橫直講起來就是足無方便，若去踏著羊仔屎，都又較無方便。如果是寒天，寒風若灌入厝內，三更半夜開鬥實在 惹人討厭。

這個人為著行遠路的朋友的腹肚，他不管人的無方便，一直打門。這siaⁿ這 個住於附近的朋友起來未使，再繼續安爾落去，囝仔也給它吵起來。這個人因為堅持，所以他得著他所要的三個餅。

未少人用這段記載教示人講，要mi-joa求，不斷求，求兮乎上主煩，他就不得不將你所要的給你。但是在這段經文的前後文，咱無看見有這款的教示。反轉在後面的教示是「求，就給尒；找，就遇著；打門，就共尒開」。

有一日，羅馬皇帝哈德良行在路上，有一個查某人要他替他伸冤，哈德良應她一句話「我無閒」就不睬她。無論這個查某人安怎喉叫，哈德良不睬她就是不睬她。忽然這個查某人迸一個話－「安爾，你都甭作皇帝。」哈德良聽見她安爾講，就停腳，越轉身，處理她的請求。咱的上主豈是這款的上主？豈不是主動來關心咱的需要？豈不是在咱尚未求的代先就將咱所需要的替咱準備好勢？咱豈不是安爾對待咱的囝仔？

不過這是咱今仔日欲討論的，咱所欲看的是這個被人從眠床頂挖 起來的朋友。他為著他的朋友承受無方便，將朋友所要的三塊餅拿給他。

相信咱攏有疼心，咱攏足要幫助人。但是咱總期待會得可做出 「舉手之勞」，順手，不免什麼麻煩的幫助，不免付出什麼代價的愛心。

在一場女子壘球比賽，甲隊的一個隊員摃出一生中第一個全壘打，在她的走壘的時真不幸跋倒，腳骨受傷，連走都未使。按照壘球的規則，甲隊的隊員未使進入場內幫助她。在這種情形，甲隊只有放棄這一分。無打算乙隊的兩個隊員依過去，用手做一個轎，乎甲隊這個受傷的隊員坐在頂面，然後走完所有的壘跑。甲隊因為安爾得著一分。走到本壘的時，乙隊的這二個隊員得著滿場的掌聲。

聽這個故事了，你真可能會安爾想，以後我若有這款的機會，我也會安爾做。

在福音書中，咱也看見一個類似的故事。有一個半遂被他四個朋友來見耶穌，當伊到耶穌所待的所在，已經有多多人將厝內、鬥口塞滿，伊未當入去。伊看見未得可將這個半遂扛入去，就將人扛起厝頂，將人的厝頂拆開，用繩仔 將這個半遂墜落去。

彼當時猶太人的厝，一般是平階。它們的厝頂是平的。在起厝的時，將柱仔和樑栽好了後，就在樑頂面舖樹枝，稻草，樹葉仔，然後舖一層土，打平。夏天的暗時，伊會在許乘涼，收成了後，伊在頂面曬割落來的麥仔粒。在台灣較莊跤的所在，咱會看見這款的厝，只不是kong水泥。就因為是土做成的，所以給人拆厝頂是有可能的。

如果咱是彼四個朋友中間的一個，咱會得可撥工將人帶到耶穌的面前，但若要咱付出更加多的時間、精神，可能咱都無願意，何況要拆人的厝頂，不是賠人，就是要加人舖倒轉去，恢復原狀。

順手來做，一般來講，咱願意做；但若要付出代價，咱無一定願意做。

咱又來看一個例，就是耶穌所講的彼個好的撒馬利亞人的故事。在這個好心的撒馬利亞人遇著這個給人打兮半死的猶太人進前，有二個人也經過彼所在，看見彼個受傷倒於土跤的，一個是祭司，一個是利未人，伊攏是猶太人。耶穌並無講伊為什麼不睬伊受傷的同胞，但是咱來看這個撒馬利亞人為這個猶太人做什麼代誌？

①他近倚用酒斟於彼個猶太人身上的孔嘴，進行消毒。然後用布將許個著傷的所在包的。在此咱看見，他的行程被打斷，被延遲。

②他用自己的畜牲給這個受傷的猶太人騎，牽這隻畜牲到客店去。在此咱看見，他用步輪行到客店，他的體力消磨又較多。

③到客店，他無馬上去息睏，他照顧這個受傷的人。在此咱看見，他犧牲他的睏眠。

④隔日他拿銀仔兩個給店主，拜託店頭家替他照顧彼個受傷的人，所費他願意承擔。在此咱看見他損失他的錢銀。

對這個好的撒馬利亞人所付出去的，咱差不多會得可猜彼個祭司、彼個利未人為什麼見死不救；在此，咱也可看見為什麼咱不肯幫助許個需要幫助的人。

豈採你會講，伊不是我的什麼人，為什麼我要付出許多？如果他是我的親人，如果他過去對我有恩情，我當然「義不容辭」去幫助他。甚至他跟我一點關係攏無，甚至我不識他，他不識我，為什麼我要幫助他？若順手，我做會到；若要我撥工付出什麼代價，我要考慮考慮。

有一個理論講，上多通過六個人，你都和世上每一個人有牽連。譬如講我和馬英九總統或是蔡英文黨主席，無親戚關係，伊也不識我。但上多我通過某人的某人的某人的某人的某人的某人，就會得可和伊「搭上關係」。所以咱甭講什麼人與我無關係。

最近全世界的氣候異常，看見電視或報紙的報導許個災區的時，咱不可講許個災民與咱無關係。你多吃一塊肉，你多吹一些冷氣，你多消費一些，攏會造成地球的溫室效應；這個溫室效應引起全球氣候異常。所以你不可講伊與你無關係。

就算彼個理論是錯誤的，就算最近氣候的異常與溫室效應無關係，通過主耶穌，你與伊也有關係。因為主耶穌升天的進前講：「尒著去招萬百姓來做我的學生，…」在世的時，他教示講：「尒著疼厝邊親像自己。」又教示什麼人是咱的厝邊，就是許個需要人倒相共的人。

想看嘜，上主疼世間人為著救世間人脫離罪付出偌多的代價？主耶穌為著替贖咱的罪又付出偌多的代價？主耶穌若無為咱來死，咱的罪尚且在咱的身上。你看見你的囝仔在病痛、受傷中艱苦，你的心是不是也艱苦，有時是不是若親像刀啲割？何況上主所遇著的是他的獨生子受人釘於十字架，承受無比的痛苦。在這進前，他受鞭打，他受凌辱，他的學生閃兮無看見影；在世上的時，許個宗教領袖是安怎蹧蹋他，上主攏看現現。他何必苦忍受諸個痛？因為他疼人。人犯罪，不是他的錯；為什麼上主要忍受諸個痛？為什麼主耶穌要承受諸個苦楚？因為他 疼。其實他會使安爾講，「我疼你，我將多多好物賞賜給你，可惜你自己不知珍惜，昑，你要接受刑罰。」但是他無安爾做，他差他的獨生聖子來到世上為世間人來死。

想看嘜，耶穌來世間是偌爾無方便，偌爾受限制。他所受的限制是什麼？他原本是神，來去自如，無受空間、時間的限制；他有無限的權能，無有他難成的事；他有無限的知識，無他不知的代誌。一旦成做人，他受著時間、空間的限制，他會累，會枵，會厭倦，他要學習，又忍受人詈罵、凌辱、譏刺…。這偌親像什麼？偌親像他原本住於一、二萬坪的厝，後來卻住於一、二坪的厝；偌親像原本有十兆二十兆的財產，後來卻只有一、二十元；偌親像原本是住於民主自由的國家，來去自由，後來卻住於極權的國家。從此你可看他付出偌多的代價來疼咱。

主耶穌為著救贖咱，救咱脫離罪的刑罰，他放棄許多，他犧牲許多，咱豈未得可為著報答他的恩，也放棄咱的一些權利，犧牲咱一些利益？

保羅勸勉哥林多教會講：「你著學我，親像我學基督。」今仔日聖神也藉著保羅對哥林多教會的勸勉也勸勉咱要學基督。耶穌曾教示他的學生講：「人若愛隨我，著看無自己，夯他的十字架來隨我。」（太16:24）跟隨耶穌，學耶穌，根本不是快活的事，是要付出代價。

6/26（六）暗時七點在三重埔的小巨蛋有一個佈道會，叫《真情之夜》，是咱傳福音的機會。平常時咱講咱不知安怎向人傳福音，這嘛，上主替咱備辦佈道會，咱不免講，只要邀請伊去小巨蛋參加佈道會都會使，當然彼日你要到，陪伊從頭坐到尾，看聖神安怎做工在伊的身上。票，教會攏準備好，你不免出一角銀。盼望咱把握這個機會，向咱未信的親成朋友來傳福音，帶伊來信主。

想看嘜，你有什麼親人、親成、朋友尚未信，先下於祈禱中。較依的時，去找他，加他講：小巨蛋有一個《真情之夜》的表演活動，希望你也能去參加。

弟兄姊妹：

今仔日的金句是《以弗所書》2章10節－「尒是他 所做成的，受創造於基督耶穌，來行好事，就是上主代先備辦的欲互咱行它。」咱每是信主的，攏是上主做成的，受創造於基督耶穌。上主創造咱，就是要咱行好事。他已經定著好勢要咱行什麼好事並催迫咱去行它。

上主要咱行的好事，有順手的好事，對咱來講，不是什麼困難的代誌；以外，上主也要咱行付出代價的好事。當上主要咱行付出代價的好事的時，咱要看無自己，夯自己的十字架來隨耶穌基督，撥出咱的時間，提供咱的才能、體力或金錢，來幫助人。親像今仔日所看的經文中彼個住於附近的朋友，欲拿餅幫助朋友，他需要從眠床起來，細禮無去踢著他厝內的人，細禮無去踩著的睏的畜牲。

過去讀著《路加福音書》11章5-6節時，咱會 將咱的注意焦點放在彼個討餅的人，咱期待通過咱mi-joa的 懇求，可從上主得著咱所要的。

今仔日聖神咱要成做彼個住於附近的朋友，為著人的需要，就承 受一些麻煩、無方便，供給人的需要。

咱許個未信的朋友上需要的是什麼？當然就是上主的救恩。雖然 伊不知影，咱是不是要主動引導伊到主耶穌許，給伊從主耶穌許得著上主的救恩？

主後2010年5月23日國語主日禮拜講道文字稿

講題：耶穌的名超過一切

經文：希伯來書1章5－14節

信息：

弟兄姊妹：平安！

●景仰的人

有沒有你景仰的人？

他是怎樣的一個人？

他在你心中有多少份量？

今天的經文引用了舊約七處的經文來證明耶穌超越天使。從注釋書或串珠的聖經，你會知道這些經文出自何處；如果你再看那些經文的上下文，你會發現希伯來書作 者的引用有問題。這並不表示他造假，而是他用當時的人可以接受的方式在闡釋真理。我們一定要知道《希伯來書》不是為我們這群活在21世紀的人寫的，而是為第1世紀的教會寫的。記不記得上次跟大家提起，就體裁來說，《希伯來書》不是書信而是講道篇。這講道篇是向第1世紀的某個或某些教會傳講的。當時候的人可以接受，我們21世紀的人無法置喙。

再則，《希伯來書》作者在1章5－14節引用七處經文，不是讀了這些經文之後認識耶穌是怎樣的一個，而是認識耶穌後，在經文中找到可以證明的。就像男女在談戀愛中，先彼此感受到對方的愛，然後找到一些例子來向人證明對對方的愛。

再則，你會發現《希伯來書》作者引用的經文，跟我們現在使用的聖經有點不一樣。那是因為他引用聖經的版本，不是猶太人使用的希伯來文聖經，而是當時教會廣泛被使用的「七十譯本」的希臘文聖經。

有了這樣的認識之後，我們開始來看今天的經文。

●聖子與聖父獨特的關係（一5）

在5－14節 中《希伯來書》引用的第一處經文是《詩篇》2篇7節，說：「你是我的兒子，我今日生你。」第二處的經文是《撒母耳記下》7章14節， 說：「我要作他的父，他要作我的子。」

《創世記》說，上主造人，人為上主所造；這兒卻說我「生」你。所以猶太傳統就認定《詩篇》2篇是在談論救世主彌賽亞。他跟人不一樣，他是 上主的兒子，上主生他。什麼時候生？「今日」。這「今日」是什麼時候？

我們知道耶穌是成了肉身的道，而《約翰福音書》說「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」，再加上上主不受空間和時間的影響，超越時間和空間。所以可以推論「今日」是指永恒不變的日子。

若是這樣，問題來了。既然聖子為天父所生，為什麼《希伯來書》引用《撒母耳記下》7章14節說「我要作他的父，他要作我的子」？這是時序的問題，「要」就是將來，未來要成就、實現的。既然已經「生」了，為什麼說將要作他的父？

在耶穌受洗之後從水裡站起來時，發生什麼事？施洗約翰作見證說，他看見聖靈如同鴿子降臨在耶穌身上，耶穌聽見有聲音從天而降說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」所以我們可以說《撒母耳記下》所指的是耶穌成為肉體之後，上主接納他為他的兒子。

●天使的次等地位（一6-7）

《希伯來書》引用的第三處經文是《詩篇》97篇7節，說：「　神使長子到世上來的時候，就說：  神的使者都要拜他。」

「長子」是頭胎的兒子，依猶太傳統，他在家庭中具有特殊的地位，有別於其他的兒子。基督徒是上主所收納（認養）的孩子，雖稱上主為天父，稱自己的天父的孩子，但終究跟耶穌不同，不能與耶穌比。這位耶穌是天使遇見時要敬拜的。天底下有沒有位階高的向位階低的下拜？沒有。既然天使要向耶穌下拜，那麼耶穌的地位自然高過天使。

被引用的第四處經文是《詩篇》104篇4節，說：「　神以風為使者，以火焰為僕役。」天使是上主的使者僕役，耶穌的地位自然高過他們。

●聖子永恆的統治和他與宇宙的關係（一8-12）

《希伯來書》引用的第五處經文是《詩篇》45篇6-7節，說：「　神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以　神，就是你的　神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」

《詩篇》45篇是為王的登基典禮所寫的詩，它稱王為神。猶太傳統認定這首詩是為救世主彌賽亞的登基典禮所寫的詩。聖子受膏為王，永遠坐在寶座上，他的統治也是永永遠遠的。

引用的第六處經文是《詩篇》102篇25-26節，說：「主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。」

天地既然是聖子所造，他的統治自然擴展到天地，也就是整個宇宙。換句話說，他是宇宙的主宰。

●聖子的地位超越天使（一13-14）

《希伯來書》引用的第七處經文是《詩篇》110篇1節經文說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你 的腳凳。」

《希伯來書》作者為讀者畫了一幅畫，上主坐在寶座上，聖子坐在他的旁邊，而天使不是敬拜上主和聖子，就是奉差遣到世上為承受救恩的人服務。然後問，你說是聖子尊貴？還是天使尊貴？是聖子的地位凌駕在天使之上，還是天使的地位凌駕在聖子之上？答案不問自明。

《希伯來書》講一5-14的 用意，是要告訴當時的讀者這件事「聖子耶穌的地位凌駕在天使之上」。不過從他的講論當中，我們學習到有關於聖子基督的一些事情。

●聖子是配得人尊崇和敬拜的

一、聖子與聖父有著特殊的關係：

我們人是上主所造，而聖子卻由上主所生。一個是造，一個是生，兩者不能等同，兩者差很大。我們基督徒是上主領養的孩子，而聖子是上主所生的兒子。雖然聖子曾降世為人，他有人的限制，他擁有人性；但他跟我們不一樣。既然聖子是聖父所生，他和聖父擁有相同的本質，他也是神。他配得我們尊崇，敬拜。

二、天地由聖子所造，他是天地的主，而且要永遠治理天地：

天地萬物都是上主藉由聖子所造，我們的生命也是他給的。我們敬拜他，事奉他都是理所當然的。我們所擁有的一切，所享受的一切都是他所賜的。所以我們感謝他，稱頌他都是應該的。聖子一直用公義治理這地，並在末日審判這世界；世事的運作和自然的運轉都在他的手中，所以我尊崇他、頌揚他是我們的本分，他是配得 我們那樣做的。

●聖子是值得信賴的

一、藉著禱告，把所求所想的都交託給他：

我們常不知自己要的是什麼，即使知道也不能完全表達清楚。但曾經為人的聖子，他具有人性，他知道我們的需要；聖子是神，是上主的兒子，與上主有同樣的特質，他知道怎樣讓上主知道我們的需要。因此，我們不要擔心上主聽不懂，不要害怕表達不清楚，這些狀況聖子都會為我們解決。

最近某政黨在舉行初選，宣傳車來回宣傳電話民調時要指定某某人。如果我是他們的黨員的話，那些候選人我一定不會選。因為在這小事上，他們不會體諒我的需要；我怎麼敢把市政交給他們。

中國古代有個皇帝，在他還是王子的時候，有一天他侍立在皇帝旁，聽文武百官稟奏。有一位大臣說某地區因洪水乾旱，民不聊生，沒有飯吃。他自以為聰明，馬上說：「沒飯可吃，可以吃肉啊！」這是不知民間疾苦的典型例子。但我們的主耶穌絕對不會不知民間疾苦，因為他曾經為人。

二、藉著信靠，安穩過日子：

聖子的統治是永恆的，而且他的國權是正直的。他喜愛公義，恨惡罪惡。在他的統治之下，你絕對不會受到冤屈，你絕對不會碰到「有錢判生，無錢判死」的不幸。即使有敵對的力量要傷害你，他也會保護你。你不用擔心四年任期結束後，他就可以不用自己推行的政策負任何的政治責任。你也不用擔心繼任者是否跟他一樣能照顧你。

國小學生的家長通常會在他們的孩子2升3、4升5時 處在不安的狀況中，因為他們不知道他們孩子會分到哪一個老師的班級，大家都擔心自己的孩子會被不適任的老師教到。同樣地，人在職場上若公司改組或是人事調動，也會處在不安的狀況中，大家都在擔心將要來的主管好不好相處。但在上主的國度裡，聖子耶穌永遠掌權，他一向秉公行義。只要不犯罪，就可以安穩過日子。

三、藉著敬拜，結連於聖子：

靈界的天使要敬拜聖子耶穌，凡間的人更應該敬拜他。「敬拜」是心靈的Orz，承認或宣告敬拜的對象是全地的主，是萬物的創造者，他掌控萬事，他賞賜一切的美物。建議你在每一次的敬拜，把Orz這個圖像放在心中。你若不在主面前Orz，再美的歌聲，再Hi的 氣氛，只不過是讓自己有感覺而已，主不會悅納，因為他不覺得你在敬拜他。

當我們和主的關係對了，聖靈就臨在我們當中。這就是為什麼《詩篇》22篇3節說上主 以他的百姓的讚美為寶座。在聖靈的連結之下，我們結連於聖子。他會告訴你他創造你的目的是什麼，他對你人生的計劃是什麼；他會告訴你什麼是對，什麼是錯；他會告訴你怎樣做抉擇，讓你自己得到更大更多更美的福分。

●不要敬拜天使

天使是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。所以我們不應該敬拜天使。或許你正慶倖說，我不曾敬拜過天使，將來也不會。是的，我不曾聽過有誰敬拜過天使的。不過我知道有人向聖徒禱告，我也知道有不少人崇拜教會界的某些名人，凡他說的都是對，凡他做的都是模仿的榜樣。人，就是人，或許那些名人的缺點比一般人少，但他還是有缺點，或許那些名人像保羅一樣可以滲透奧妙的真理，但他對真理還是「霧裡看花」。

有個家庭出了三個博士，而且都在美國太空總署工作。這三位博士在家庭聚會中總是聚在一起討論有關太空計劃的事情。有一次家庭聚會，他們三個人還是聚在一起，他們的太太就聚在廚房清洗碗盤。有人嘆氣說：「他們說的，我都聽不懂。每次都覺得自己好笨」其他二個也附合著。婆婆說，以前我也是這麼認為，可是在一次他們花了一個下午纔把家裡的紗窗裝上去之後，我就不再那麼認為了。」

每個人都有他的專長，也有他不善長的地方。唯有耶穌纔是全能的，唯有耶穌纔配得敬拜的。因此，你不能把任何一個人提昇到聖子耶穌的地位。保羅在《腓立比書》2章告訴我們：上主將耶穌「升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使 榮耀歸與父　神。」（9-11）

●務要抵擋魔鬼

《希伯來書》引用《詩篇》110篇1節，說「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」，除了要證明聖子超越天使，也題醒我們魔鬼尚未被制服，他仍然遊走人間，尋找可吞吃的人，要引誘人或脅迫人離開光明的國度，進入黑暗的權勢。只要魔鬼尚未被制服，我們的生活就不可能像童話故事在結尾通常會說的，「從此過著幸福快樂的日子。」

母親節那天和師母回去看我媽媽。我媽媽家有有線電視，我隨意選台轉到某某卡通台，正播放「白雪公主」。要離開我媽媽家時，正播放到壞心皇后要變裝去害白雪。那一幕讓我領悟到一件事，就是：當人受到魔鬼的誘惑去做壞事時，他的心就變醜陋了，而且一次比一次更醜陋。壞心皇后為了讓白雪認不出她來，把自己變老，變醜，又把甜美的聲音變得沙啞。我們都知道對大多數的女人來說，外貌是她們的第二生命，壞心皇后要變裝，可以變成其他的模樣，為什麼非要變老，變醜，又把聲音變沙啞不可？我想「白雪公主」這部影片的編劇藉此讓我們看見這件事情，就是：當你受到魔鬼的誘惑去做壞事時，你的心就變醜了。

我們華人有句話說，「形由心生。」意思是說，你的外貌會隨著你心的美醜而變化。心漂亮，外貌就漂亮；心醜陋，外貌就醜陋。這是也為什麼《彼得前書》有這樣的教導－「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在　神面前是極寶貴的。」（三3,4）

在被魔鬼引誘的時候，如果能想起這句話－「受到魔鬼誘惑去做壞事時，心就變醜了」，相信我們會極力抗拒魔鬼的誘惑。魔鬼，說他厲害，他真很厲害；說他不厲害，他真的沒有我們想像那麼厲害，只要你抗拒，他就會逃跑。《雅各書》說：「你們要順服　神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（4:7）

●聖子是取代不得的

弟兄姊妹：

人總是想走好走的路。

人會崇拜名人，就是因為那條路好走。我可以挑我喜歡聽的來聽，我可以挑我喜歡做的來做。我不用整天24小時跟著他，我方便的時候 上網看他的節目，我有空的時候去參加他主領的聚會。他管不著我，甚至他根本不知道我的存在，我可以隨心所欲地做自己喜歡的事。

但敬拜耶穌就不一樣了，那是一條很不容易走的路。你愈不想聽的他愈要你聽；你愈不想做的事他愈要你做。你不用整天24小時跟 著他，但他整天24小 時跟著你，題醒你這個不能做，那個不能說，這個那個不能拿。你不想聽他的，他就讓你良心不安，坐立難安。

這就是為什麼人喜歡跟隨名人不喜歡跟隨耶穌，這就是為什麼人喜歡崇拜名人不喜歡敬拜耶穌的緣故。

但是聖子耶穌的地位是超乎萬名之上，是不容任何人取代的。

主後2010年5月9日主日禮拜講道文字稿

講題：母愛－美好的禮物

經文：箴言31章10節

信息：（黑色字是台語，藍色字是華語）

弟兄姊妹：平安！

今仔日是母親節，祝在座的媽媽「母親節快樂」。

咱一直相信媽媽是地上的天使，上主藉著伊來照顧咱。

我們相信媽媽是地上的天使，上主藉著她們來照顧我們。

能不能請在座的媽媽們起立，讓我們這些為人子女的用掌聲來感謝您們？

是不是會得可請在座的媽媽起立，讓阮諸個做是小的用掌聲來感謝尒？

媽媽的偉大在叨位？

媽媽的偉大在哪兒？

相信我們能舉出一籮筐的事蹟來敘述媽媽的偉大。

相信咱會得可舉出一tho-la-ku的例來證明媽媽的偉大。

今仔日我干也欲和咱大家分享其中的一項，就是「永永無放棄」。

今天我只和大家分享其中的一樣，就是「永不放棄」。

在摩西的媽媽身上，咱看見這個「永永無放棄」的愛。

摩西的出生是「生不逢時」。當時以色列人在埃及當奴隸，人口愈來愈多，形成一股不可小看的勢力。埃及的當權者害怕這群以色列人和敵國來個「裡應外合」，推翻王朝，佔領埃及，卻又捨不得他們所能提供的勞力，就想出一個非常不人道的措施，就是：出生的女嬰可以活著， 男嬰要丟到河裡。

摩西的父母實在捨不得把他丟到河裡，就把他藏起來。三個月後，實在藏不住了，就拿來一個用蒲草編成的箱子，抹上瀝青和柏油。然後把摩西放在箱子裡，再把箱子裡擱在河邊的蘆葦叢裡，又教摩西的姊姊待在附近看有什麼動靜。法老的女兒來河邊洗澡，看見那個箱子，就找宮 女拿來。打開一看，發現是個嬰兒，嬰兒適時的哭聲讓她捨不得再放回去。就在這時候，摩西的姊姊跑過來說：「要不要我為你找一個奶媽？」就這樣，摩西又回到媽媽的懷抱裡。

想看嘜，為什麼摩西的父母欲將瀝青與石油糊在箱仔？當然是驚水滲入去。

想看嘜，為什麼伊將這個箱子橐於河邊蘆葦的中間？就是驚箱仔被水流去。

想看嘜，為什麼法老的查某子會湊抵坎在彼個時出現在彼個所在？豈不是摩西的父母事先調查清楚法老的查某子會在彼個跤兜在彼個所在洗身軀？

又想看嘜，為什麼摩西的姊姊欲待在附近？是不是一方面看牢箱仔，免得被水流去；一方面可在法老查某子撿著摩西了後走去問是不是需要奶母？

從摩西父母在這項行動的精心籌劃上，我們看出摩西的母親永遠不放棄她的兒女。

在耶穌的母親身上，我們也看見這個「永不放棄」的愛。

在耶穌的媽媽身上，咱也可看見這個「永永無放棄」的疼。

在耶穌出世的第34日，耶穌的爸爸帶耶穌的媽媽與耶穌到聖殿去獻祭。在聖殿，伊遇著一個義又敬虔的人，名叫西面。這個西面為著他會得可看見救世主彌賽亞非常感謝上主，也祝福約瑟伊這家人。了後，他共馬利亞講：「這個嬰仔受設立，欲使以色列中多多人跋倒，多多人起來；也做受辯駁的記號，又你自己的心也欲有劍鑿透過，俾多多人心內的念頭會露出。」

雖然知影這個囝仔會帶給她足大的苦楚，馬利亞猶原將耶穌飼大漢。到耶穌被人判刑，釘十字架，她猶原無離開耶穌，一直到耶穌斷氣。

有一個平凡的女性，在她的身上，咱也可看見「永永無放棄」的疼。

有一個名不見經傳的女性，在她的身上，我們也可以看見「永不放棄」的愛。

這個女性是耶穌那時代的人，她不是猶太人，她來找耶穌是因為她的女兒被鬼附身。起初耶穌不理她，她一再地懇求，懇求到讓耶穌的門徒對耶穌有點不諒解，也替那婦人說話。耶穌對他的門徒解釋說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」耶穌的門徒看見耶穌沒有斷然拒絕，就把那婦人帶到耶穌面前。那婦人懇求說耶穌幫助她。耶穌對那婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」那婦人回答說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」耶穌看見她的信心就醫治她的女兒。

當你聽見耶穌用「狗」來比喻那婦人，你有什麼感受？是不是覺得很過份？如果你有這樣的感受，用不著「歹勢」，很多人跟你一樣。耶穌為什麼要這樣對待那婦人？

對一個人的認識，不能從單一事件來瞭解。一定要從整體來看。

在youtube看過一個影片：一個男人在溜狗，手裡拿著一個東西。他剝開包著那東西上的紙，往嘴裡送。喔，原來是食物，大概是抹上巧克力的食物。正要吃的時候，他牽著的那隻狗忽然往前衝，他的身子就被拉往前傾，手中的東西掉在草地上，就在狗尾巴後面不遠的地方。他覺得好可惜，為了不糟塌食物，就用紙張去撿那個東西，然後用手拍拍上面沾的草屑，然後往嘴 裡送，就在那時候他看見路邊兩個人，一個大人，一個小孩，兩人眼睛睜得大大的。你知道他們為什麼那麼詑異？

所以我們不能從單一事件來瞭解耶穌，一定要從他整個傳道生涯來看。讀了福音書，你就知道耶穌絕對不會侮辱人。所以他那樣比喻一定有他的目的。

第一，這是機會教育，教育他的門徒要把福音傳給全世界所有的人，而不能只限以色列人。猶太人一向看輕非猶太人，耶穌藉著那迦南婦女的口告訴他們說：縱使非猶太人被你們瞧不起，他們仍然有權利得到福音。

第二，耶穌藉這個機會讓這個婦人看見自己對女兒的愛。我們都說父母愛兒女是天經地易的事，可是在他們跟我們起衝突的時候，或是執迷不悟不肯聽勸的時候，我們會覺得這樣的兒女值得為他們犧牲嗎？我們會覺得白疼白養了。甚至我們會有這樣的念頭，就是：斷絕父子或母女關係好了。或許這個婦人跟她女兒相處不好，她的女兒常常找她的麻煩。一種可能是她的女兒真的被鬼附，被鬼附的人就毫無理性可言，自然不好相處；另一種可能是她的女兒被她傷得太深而有了情緒上非理性的反彈，她的女兒也為自己的反應嚇壞了。這位母親把她女兒的情緒 反彈解釋成被鬼附。

她來找耶穌只不過是盡一個作媽媽的義務，也為自己除去這個被鬼干擾的麻煩，她不覺得她還愛她的女兒。但是耶穌一再置之不理，又把她們比喻成狗，讓她覺得受辱，可是她竟然為了女兒得醫治情願受辱。那時她發現自己還是深深愛著那個叛逆的女兒。接下來耶穌對她宣佈說，「照你所要的，給你成全了吧。」有二可能，①耶穌把附在那婦人的女兒身上鬼趕走了；②耶穌讓那婦人看見自己深愛著她的女兒，那婦人改變她對女兒的態度，女兒情緒的反彈就消失了。

今天我們在戲劇和郭瓊珍女士的見證也看見母愛「永不放棄」的特性。

今仔日咱在主日學學生的戲劇和郭瓊珍姊妹的見證咱也看見老母的疼「永永無放棄」的特性。想看嘜，如果郭姊妹在懷胎的當中放棄，今仔日怎有即爾可愛的查某子？

弟兄姊妹：

曾在一本冊看見一個人將養飼囝仔看做是走馬拉松一樣。我感覺這個比喻真好。就因為養育囝仔是走馬拉松，所以無論偌累也要堅持落去，一直到囝仔獨立自主。

曾在一本書上看見一個人將養育孩子當成是跑馬拉松。我覺得這個比喻非常棒，就因為養育孩子是跑馬拉松，所以再累也要堅持到底，一直到孩子可以單飛。所以在養育的過程中有幾點事情要注意：

①絕不放棄，堅持到底；

②呼求上主，賜給你智慧、耐心和毅力；

③不爭一時，維護親子關係。

就因為養飼囝仔偌親像走馬拉松，所以在養育的過程中有幾項代誌要注意：

①絕對無放棄，堅持到路尾；

②向上主懇求，賜你智慧、耐心和堅持到落尾的氣力；

③不可為著一時的面子，破壞你和囝仔的關係。

就這個「永永無放棄」的特質，老母的疼是上主賞賜給咱上嫷的禮物。

就這個「永不放棄」的特質，母愛是上主賜給我們最美的禮物。

「永不放棄」也是上主的愛的特質，所以上主的愛是世上最最美的禮物。上主的愛比母愛還好美好，母親不能一輩子守在你身旁；但上主可以。他可以無時不刻守候在你身旁，他可以做到母親無法做到的。上主愛你，他要把他的愛賜給你，為什麼你不趁早接受他的愛呢？

主後2010年5月2日主日台語禮拜講道文字稿

講題：何等佳美的腳蹤

經文：羅馬書10章14－21節

信息：（請用台語閱讀）

弟兄姊妹：平安！

今仔日咱厚德教會設教46周年的紀念日，也就是咱教會滿46歲，進入47歲的日子。願咱在這日 歡喜快樂，感謝上主的保守、賜福。咱也要感謝教會的先輩與長者，伊過去在傳福音事工的著磨，咱教會纔有今仔日。

這偌親像什麼？偌親像有人種果子樹，經過多多年的照顧、灑水，這欉果仔樹長大，開花，結子。這個人在樹上頂面掛一個牌仔，頂面寫「請隨意摘來吃」。多多人來，看見樹頂有果子，就摘落來吃。感謝主，使咱有分於這個福氣。再一次共諸個長者謝道謝。

教會的先輩與長者留落一個好的模樣，願咱照伊的模範也熱心著磨於宣教事工，俾多多未信的也可以來到這欉樹跤享受好滋味的果子，也就是上主的救恩。

傳福音是咱每一個信徒的使命，這是耶穌在上天的進前交待給他的學生，要他的學生交待伊的學生。所以今仔日的咱，雖莽離他上天將近二千年，也承受這個使命。

拜五的報紙有刊載一篇文章，裡面的內容是安爾：

在十幾年前，有二個高中生在所住的附近看見有一個囝仔的跮踱，都問他：

「弟弟！你怎麼還不回家？」

「我回家做什麼？」

「吃飯啊！」

「我家又沒有飯可以吃！」

「那你晚餐怎麼辦？」

「到自助餐吃，中餐也在自助餐吃。」

「家裡還有誰？」

「媽媽跟姊姊。」

「媽媽呢？」

「上班！晚上十點纔會回來。」

「姊姊呢？」

「在家裡看電視！」

這二位看他可憐，就導彼個囝仔轉去厝，輔導他做功課，一直到囝仔的媽媽轉來。（伊出於疼心安爾做，咱若欲學伊千萬要細禮，一定要通知囝仔的家長。經過家長的同意，纔會得可安爾做）

後來伊搬出去彼個社區。又過幾年了後，伊相約倒陣彼個社區行行看看。遇著一陣國中生啲吃菸，其中一個非常面熟，偌親像以前伊幫助過的彼個囝仔。彼個囝仔也認出伊來，趕緊將菸擲掉，

「老師好！」

「香菸少抽一點！」

「好！」

這項代誌給伊非常感慨，為什麼短短幾年一個天真、單純的囝仔會變成這款？後來伊學佛，受著法師的感召，又加上一位教育家的點醒，伊有一個使命感，就是去關心許個弱勢的家庭，輔導伊的少年人。如果在伊需要的時，無伸手拉伊，過幾年後社會足有可能pub出新的問題人物。

伊就拿出自己多多年所積聚的錢，又向銀行辦理貸款，成立基金會，辦一個「耕心蓮苑」，結合社區的資源來辦安親班，關心弱勢的家庭的囝仔。後來又辦一家素食餐廳「湧泉坊」，除了特定的菜色有標價以外，其他的菜任由人客隨意付，想付偌多都偌多。伊從收入扣掉成本所剩的攏用來贊助耕心蓮苑。這間「湧泉坊」所有的工作人員攏是社區的志工媽媽，諸個人事費用都省落來。

彼位的教育專家是耕心蓮苑的指導教授，對耕心蓮苑所做的進行長時間的觀察和研究，他感性講：「當你有一個心願，很認真的去做時，是會感動人的！」

有影，「當你有一個心願，足認真的去做時，是會感動人的！」

對咱所企起的社區，咱有什麼款的心願？

咱有認真去實現彼個心願否？

和咱分享這個故事，不是要咱一定要開設免費的安親班，也不是要咱一定要去關心青少年。其實在青少年方面，勵友中心已經做了不至有成果。咱若支持伊的事工，為伊奉獻，就等於做社區的服務。當然期待伊的事工在日後會擴展到咱三重埔來。

和咱分享這個故事，是要咱問自己這個問題－「我會當為這個地區的人做什麼？」甭問別人他會當為社區做什麼？也甭問教會會當為社區做什麼？要問自己「我會當為這個地區的人做什麼？」親像彼位教育專家所講的，「當你有一個心願，足認真去做的時，是會感動人的！」

你若需要教會的支援，教會若做會到一定會支援你。

彼位教育專家講了有影，「當你有一個心願，足認真去做的時，是會感動人的！」

可惜不是每一個人攏有這個心願。安爾，

咱欲安怎有這個心願？

這個心願從叨落來？

咱來看保羅安怎對羅馬人勸勉－「總是，伊所尚未信的，豈可會求叫他？所未聽見的，豈可會信他？若無人傳，豈可會聽見？ 若不是奉差，豈可會傳？」「若不是奉差，豈可會傳？」因為奉差，人纔會去傳。 所以傳福音的心願是從上主來。

安爾是不是講，你若無受差，上主若無將傳福音的心願放在你心中，你都不免去傳？

是，如果你無受差，上主若無將傳福音的心願放在你心中，你都不免去傳。但是在耶穌在上天進前所留落的大使命中咱看見，每一個基督徒攏奉差去傳福音－「尒去招萬百姓來做學生」。

你豈採會安爾問，「為什麼聖神無感動我去什麼所在去向什麼人傳福音？」

如果聖神無感動你去什麼所在去向什麼人傳福音，就是要你向你各日接觸的人傳福音，親像你未信的家人，未信的厝邊，未信的親戚朋友，未信的同事…等等。

欲安怎對諸個未信的人傳福音？

我曾在一部電影看見人捉蝴蝶的方法，就是在蝴蝶有可能出入的所在，將水果切開，將果子肉挖出來，囥在一片大塊葉仔的頂面，然後人閃開，等候蝴蝶的出現。

為什麼蝴蝶會飛過來？就是嗅著水果的香味。同款的道理，蝴蝶是安怎找著花？也是嗅著花的香味，纔飛依過來。又同款的道理，如果你會得可發出基督的香味，人自然都會依過來。可惜多多基督徒身上所發出的香味尚未強到被人嗅會著。

欲安怎加強咱發出去的香味？

在《約翰福音書》15章，耶穌用葡萄樹比併自己，用葡萄樹枝比併咱諸個做他的學生的。他也講，枝若無結 連於樹，就未結果子；咱若無接連於他，也未結果子，就未導人來信主。欲安怎結連於主？

真簡單，「祈禱」、「讀聖經」和「敬拜」。你若常常祈禱、讀聖經與敬拜，就會連於主耶穌。主耶穌的生命若進入於你，你都會發出基督的香味，人若聞著這個香味，都來近倚你。

弟兄姊妹：

美國時代雜誌（Time）在4月29日公佈2010年度上有影響力的一百 個大人物的名單。在英雄彼類的第8名，是台東的一個賣菜的阿嬤，名叫陳樹菊。

陳樹菊今年59歲，在台東中央市場賣菜，平素勤儉，已經捐給幾個機構將近32萬美金（約台幣一千萬）。她罕得出外，一世人只有兩次離開台東，上遠到台北。因為蜂窩性組織炎，她到台北開刀住院一禮拜，又有一次是因為嚴重的感冒到花蓮的病院住院。

在聽見自己得獎的消息，陳樹菊用平靜的口氣講，得著什麼獎無重要，重要的是趕緊將菜賣出去，若無，菜爛去都要了錢。她的心願都是存到一千萬，用彼一千萬成立基金會，讓宋鄉人有飯吃，會得可到病院看病。

有人投書於報紙，安爾講：

引述內容請參閱 
http://news.chinatimes.com/forum/0,5252,110514x112010050100040,00.html

基督的香味就是「疼」的香味。疼無抵抵表現於「轟動武林，驚動萬教」的大代誌的頂面（這款的表現，不是咱一般人做會到的）；疼也會得可表現於一個一個細細的行好，一筆一筆少少的捐獻。豈採咱無才調開設「耕心蓮苑」，但是咱一定會使成作另一個陳樹菊，帶著基督香味的陳樹菊。

多多教會在期待上主行多多神蹟在伊中間，伊掠作安爾就會得可吸引多多慕道友來信耶穌；但是上主卻期待教會行多多疼心在社會。疼心，無一定要做大善事，細細的善事累積起來也是大善事；疼心，無一定要捐獻多多錢，小小的捐獻累積起來同款會造福多多人。

主後2010年4月25日國語主日禮拜講道文字稿

講題：耶穌是誰？

經文：希伯來書1章1－3節

信息：

弟兄姊妹：平安！

●耶穌是誰？

耶穌是我們的救主，這是我們都認信的，不然，我們不會每個禮拜天都出現在這兒。雖然我們都認信他是救主，但他是怎樣的救主，可能就不是很清楚。從這個禮拜開始，我們要進入《希伯來書》這卷書，看看上主通過啟示寫作這書卷的作者要告訴我們什麼。這本書的作者，大多數的學者認定不是保羅寫的；不過它的價值不在於寫作的人而在於啟示的聖靈。這本書跟保羅書信有個很大的不同，就是寫的格式：保羅書信用書信的格式寫成的，而《希伯來書》卻很像一篇講道。所以它一開始，就沒有像保羅書信一樣告訴我們誰是寄信的，誰是收信的，也沒有請安。

《希伯來書》一開始就做比較，上主在古時候的啟示和上主在現在的啟示的比較。（現在，不是指2010年的現在，而是第一世紀這書卷寫作的現在）另一個比較是耶穌基督和天使的比較。會將天使和耶穌比較，顯示當時教會對天使的重視。在這二個比較中，我們得到關於耶穌基督的教導。

●彰顯救恩的道 理

「　神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們…」

「古時」和「這末世」成一個對比。「這末世」的「這」告訴我們末世在作者寫這封信的時候已經到來。我們常以為「末世」是在十年後、二十年後，甚到一百、二百年後的事。但新約的作者卻不這麼認為，從耶穌誕生的那一天開始，人類就進入末世；這末世一直延續到耶穌再臨時。從末世觀念的理解，我們就可以知道「古時」是指從有人類開始到耶穌出生之前。在這段時期，上主藉著眾先知多次多方將他的啟示告訴以色列人，也就是他的選民。這個「列祖」告訴我們：這封信主要是寫給猶太人的教會或是猶太人佔多數的教會。

眾先知，不僅包括舊約書卷掛他們名字的先知，譬如以賽亞、何西阿、阿摩司…那些先知，只要蒙上主揀選成為他的代言人，都是這兒「眾先知」當中的一個。和眾先知相對的就是耶穌基督。在「古時」，上主是藉由一群人來向他的選民以色列人講話；在「末世」，上主是通過耶穌基督一個人向他的選民－教會講話。

上主通過眾先知「多次多方」向以色列人講話。「多次」是說在一段好長的期間斷斷續續說話，而且用很多的方式，譬如命令、事件、異象、異夢…這就是「多方」的意思。在末世，上主對教會講話是通過耶穌基督一個人，而且在耶穌的一生中就將他的話說清楚。我相信你會很想問，上主的話是指什麼？就是「救恩的道理」。在紀元前，上主通過許多人用許多方式在很久的時期中向以色列人彰顯救恩的道理；在紀元後，上主藉由耶穌基督用他的一生（包括他的講演、他行的神蹟、他的為人處理，他和上主的關係…）來彰顯救恩的道理。

接著《希伯來書》以七個面相來介紹耶穌基督。它說：「3…又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。 3 他是　神榮耀所發的光輝，是　神本體的真相，常用 他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。 4 他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天 使。」

耶穌基督的第一個面相：承受萬有的。

●承受萬有的

「早已立他為承受萬有的」的「早已」是指在創世之前，也就是說：在創世之前，上主已經設立耶穌基督為承受萬有的。「承受萬有」是什麼意思？就是天地萬物都歸於他，都在他的統治之下，他有權支配一切。天地萬物都是上主的，都是他創造的；但他把這一切都賜給耶穌，教他擁有這一切。就像保羅在《歌羅西書》一章所說的，「父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住。」（19）

耶穌基督的第二個面相：創造的伙伴。

●創造的伙伴

上主曾藉著耶穌創造諸世界。初世紀的教會認為世界不只有一個，保羅在哥林多後書提到「第三層天」。這些世界都是上主藉著耶穌創造的。在《創世記》的第一章，我們看到這樣的字眼－上主說…，就…，也就是說上主用他口中的話來創造天地。他口中的話就是《約翰福音書》一章的「道」。「太初有道，道與　神同在，道就是　神。這道太初與　神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約1:1-3） 箴言8章22-31節 談到智慧是上主創造世界的建築師，這智慧就是耶穌基督。

耶穌基督的第三個面相：神榮耀所發的光輝。

●神榮耀所發的 光輝

請問你看到的是太陽這個星球？還是看到它的光？

可是為什麼我們總把那個我們看見的光說是太陽？

所以，按照人的習性，「 神榮耀所發的光輝」告訴我們：耶穌不僅從 神來而且就是 神的榮耀。換句話，他是上主榮耀的彰顯也是上主同在的顯現。這就是為什麼《馬太福音書》說人要稱耶穌為「以馬內利」的緣故。「以馬內利」翻譯出來就是「 神與我們同在」。

耶穌基督的第四個面相： 神本體的真相

●神本體的真相

什麼叫真相？一個人的特徵、習性完全展現在一個圖樣裡，你看見那個圖樣，就可以認識那個人。用現 代的話，就是「 神本體的照片」或是「 神本體的拷貝」。就因為耶穌是上主本體的真相，完全反映上主本體，所以耶穌對他的門徒腓力說：「人看見了我，就是看見了父…」（約14:9） 對群眾說：「人看見我，就是看見那差我來的。」（約12:45）

為什麼不說「 神的真相」，卻說：「 神本體的真相」？是為了告訴我們不要以耶穌的外貌去揣測上主的外貌，而且耶穌即是神也是人，他有人肉體的軟弱，譬如會餓，會累…但是上主不會。

耶穌基督的第五個面相：托住萬有。

●托住萬有

什麼叫做托住萬有？在沒有萬有引力的觀念之前，人類探索這個問題－為什麼天上的太陽、月亮、星星為什麼不會掉下來？為什麼它們的位置會移動改變？得到的一個答案就是有神在托住它們，並挪動它們。接著這個問題，人類又思想另一個問題－發生在世上的事是偶發的，還是在計劃中發生的？得到的一個答案就是：有位權能者在掌管它們，操控它們朝著一個目標行進，最後到 達神所設定的目標。《希伯來書》所要呈現的就是：這位權能者就是耶穌基督。

耶 穌基督的第六個面相：他洗淨了人的罪

●洗淨人的罪

誰可以解決罪的問題？又誰沒有罪？犯了罪的人的歸宿是什麼？一失足就千古恨嗎？《希伯來書》提供的答案是耶穌可以洗淨人的罪；藉著耶穌，人可以脫離罪惡的捆綁和懲罰。

耶穌基督的第七個面相：坐在高天至大者的右邊

●坐在高天至大 者的右邊

「高天」是上主的居所，顯示他超越的地位；「至大」述說上主的權能凌駕世上一切權柄之上，死亡的權柄也在他的權柄之下；「右邊」是一個得恩寵和尊榮的位置。耶穌基督坐在上主的右邊，就從上主那兒得著權柄執行上主的統治、掌理和審判，也為世人代求。

以上耶穌基督的七個面相，讓世人知道，耶穌的名凌駕在天使之上，比天使更尊貴。

我們可以從耶穌的七個面相得到什麼幫助？

●承受萬有的－ 向他祈求就得著；他隨意將他的東西賜給人；使用東西要順他的心意

就因為耶穌是承受萬有的，上主的豐盛都居住在他裡頭，所以他有權柄隨著自己的心意把他的東西賞賜給任何一個人。因此，你不要因為別人所擁有的而羨慕或嫉妒，那是上主出自恩寵賜給他的，也不要因為自己沒有而怨天尤人，耶穌有權利處理他的東西。

再來你所擁有的都是耶穌賜與你的，你要順著他的心意去使用你所擁有的一切。耶穌把那些東西賞賜給你，就是要你照著他的計劃或預定的目的去使用。譬如生命是耶穌所賞賜的，你就要維護它的健康，不能踐踏它，不能隨意傷害它。

如果你期待擁有什麼，就大膽地向他求，耐心地等候，順服地接受結果。

●創造的伙伴－ 他最瞭解你，因為你是他創造的

上主藉著道來創造天地，也創造了你我的生命，而耶穌是成了肉體的道。所以呢？他最清楚你的個性，你的能力的強項和弱者；他知道上主在你的一生所設立的計劃，他也知道如何幫助你實現你人生的目標。所以要常常藉由禱告、讀經和敬拜和耶穌連結。在《約翰福音書》15章，他 說他是葡萄樹，我們是枝子，離了他，我們就不能結果子；我們若連結於他並接受他的修剪，就是多結果子榮耀上主。

●神榮耀所發的光輝－讚美耶穌等於讚美上主；耶穌住在心裡等同於上主的同在

不少人心裡疑惑，讚美耶穌可以嗎？敬拜耶穌合適嗎？向耶穌禱告對不對？聖靈在《希伯來書》給了我們答案，可以讚美耶穌，可以敬拜耶穌，也可以向耶穌禱告。因為耶穌就是上主榮耀所發的光輝。

為什麼我們可以邀請耶穌進入我們心裡作王？我們不是應該邀請上主進駐心裡嗎？聖靈在《希伯來書》告訴我們：沒差，耶穌的同在就是上主的同在。

●神本體的真相－ 要認識上主，必須要藉由認識耶穌這條路

人是藉著看、聽、摸、聞來認識人或是事物。對一個看不見、聽不到、摸不著、嗅不到的人事物，真的很難憑空去想像。對上主的認識，我們人也是碰到這個困難。如今從《希伯來書》的教導，我們知道這困難可以突破，人可以藉由認識耶穌來認識上主，也必須藉由耶穌纔能正確地認識上主。這就是我們為什麼要讀經的緣故。耶穌是成了肉體的道，道就是上主的話語。上主將他的話語放在聖經裡。

●托住萬有－世界在他的掌控中，你可以信靠他，仰望他，並向他祈求

為什麼我們要奉耶穌的名禱告？為什麼我們向耶穌禱告？因為上主將這個世界託負他管理，一切都按著他的計劃和期待在進行著。既然這個世界在他的掌控中，你可以信靠他，仰望他，並向他祈求；既然世上一切的事都按著他的心意進行者，你求不著就要順服。不要擔心將來會發生什麼事，他決不會讓你承受你無承受的境遇，他愛你，必定讓你在任何一件事上得著利益。在歷代聖徒的見證中，我們一再地看見他的權能和慈愛。

●洗淨人的罪－ 來到耶穌面前，求他潔淨

不要成了罪的奴隸，不要忍受罪的折磨，向耶穌坦承一切，他必用他的寶血洗淨你，除去一切的罪孽。抓住這個應許－我 們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。（約壹1:9）還 有另一個應許我們也要抓主，就是：凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。（太11:28） 耶穌要替我們擔負罪的苦楚，人生事的重擔，為什麼我們自己要承擔呢？

●坐在高天至大 者的右邊－不要為自己的做不好擔心，他會為你代求；但要為自己是否忠誠度擔心，他 必審判你

你會不會擔心你做得不好招惹上主生氣？你會不會擔心你做不好讓上主的名受到羞辱？用不著擔心，只要你盡心去做，耶穌會替你向上主求。因為他曾經是人，他知道人的軟弱。可是他要你對他完全的忠誠，你是否能在面對一切的艱難、逆境、誘惑、試探還是保持對上主、對他的忠誠？上主要的就是我們的忠誠。你說你能力不足，他可以賜能力給你；你說你的本性軟弱，他可以賜給你力量，他可以賜給你新的生命。他最在意的就是你是否對他忠誠。

●讓耶穌在你心裡居首位

弟兄姊妹：

聖靈在《希伯來書》中向我們彰顯耶穌七個面相：

①承受萬有的－向他祈求就得著；他隨意將他的東西賜給人；使用東西要順他的心意

②創造的伙伴－他最瞭解你，因為你是他創造的

③神榮耀所發的光輝－讚美耶穌等於讚美上主；耶穌住在心裡等同於上主的同在

④神本體的真相－要認識上主，必須要藉由認識耶穌這條路

⑤托住萬有－世界在他的掌控中，你可以信靠他，仰望他，並向他祈求

⑥洗淨人的罪－來到耶穌面前，求他潔淨

⑦坐在高天至大者的右邊－不要為自己的做不好擔心，他會為你代求；但要為自己是否忠誠擔心，他必審判你

耶穌的這七個面相帶給你什麼衝擊？帶給你什麼啟示？

你是否願意像我一樣，邀請耶穌進入你的心裡，讓他在你心裡居首位，讓他掌管你的一生？

主後2010年4月25日台語主日禮拜講道文字稿（請用台語閱讀）

講題：穿別人的鞋子

經文：馬太福音書7章1－5節

信息：

弟兄姊妹：平安！

最近大部份的大學舉行期中考。

考試對學生囝仔來講是求學中必然的挑戰。為什麼伊一定要接受這種的挑戰？考試的目的是什麼？

學校共學生囝仔考試的目的就是欲測出他在學習中所吸收的是不是有達到一個預期的標準。考試無及格就是表示他所吸收的知識或技能無達到標準。不過有足多父母將考試看作是讀冊有認真或是無認真的測量。考試無及格就等於是讀冊無認真，所以囝仔若考試無及格，父母就處罰伊，要伊受著教訓，以後知影認真讀冊。伊認為囝仔只要認真讀冊就會得可得著好的成績；但事實無抵抵是安爾，有多多的因素會影響囝仔的考試與吸收。有可能囝仔不是讀冊的料，你叫他用偌多的時間在冊的頂面攏無效果。有可能他尚不知知識是寶，親像這回在麵包大師冠軍賽得著冠軍的吳寶春，他國小、國中的成績非常差，因為他不知影知識是寶；後來在麵包世界找著他的趣味了後，他發現必須借用別人的知識、經驗來解決他的問題，所以他都一方面做工一方面充實自己的專業知識。

在工作所遇著的困難也是一種的考試。面對這個關係生存或淘汰的考試，吳寶春不得不催迫自己去學習。所以考試應該是好事，給人知影自己的無夠。批評抑是論斷應該也是好事，因為通過別人的檢驗，咱知影自己無夠的所在或是做不好的所在。

所以咱就未明白耶穌所教導的這個－「莫得批評人」。保羅在哥林多前書有一段話又較給咱奇怪。他安爾講－「若是我互尒抑是別人批評，我掠作極小可的事；我也無自己批評」。

一個人若不肯接受別人的批評或是自己不肯自我反省，怎有可能知影自己的不足或是不對？若不知自己的不足抑是不對，怎有可能進步、改善？咱會批評、指責咱的囝仔，豈不就是要伊知影自己的不足、不對，要伊改進，要伊進步？

安爾，倒底會得可批評人否？豈真正未得可批評人？

讀聖經一定要看聖經節的前後文，因為它的前後文是給它一個範圍或是條件。咱讀《馬太福音書》7章的第1節，不使只有讀它的前半節－「莫得批評人」，一定要連後半節也讀落去，「纔免抵著批評」。

雖莽已經將1節全節讀了，但尚無夠。因為咱不能因為驚被人批評纔無去批評人。因為若安爾，咱都不知自己的無夠或是不對，咱都未改善，也未進步。所以咱讀第1節了後，一定要連第2節也讀。第二節講：「因為尒用甚麼批評來批評，也欲安爾受批評；尒用甚麼量來量，也欲安爾量給尒。」

從第二節咱知耶穌教示咱「莫得批評人」，不是針對批評本身，是針對批評的方式或方法。意思是講，你用什麼方式、什麼方法去指出人的不對或不是，安爾，人也用欲同款的方式、同款的方法批評你。

咱知影有人無口德，責備人連人的祖宗三代都罵逗陣，或是做人身的攻擊。譬如一個囝仔跋倒，他的父母看著，有的會扶他起來，加他呼呼惜惜；但是有的父母都不是安爾，「你的目睭無在叨位？是安怎連即爾大的窟仔也看未著？」「你行路怎不好好行？此，tio一下；許，tioa一下。怎會未跋倒？」「你都親像尒老爸一樣，做代誌攏hong-hong…」

另天你若跋倒，你的囝仔就在心底罵你，「你的目睭生於叨位？」「行路怎不好好行？」…另天他大漢，你老啊，需要依靠他啊，一有失錯，你都知道他嫌你的話是從叨位來。不若自己厝內的人，人若看見你安怎責罵人，另日伊都照你的話罵你、笑你。

「莫得批評人」的另一個理由是3－5節所講的，若用現代的話來講，就是「在刮別人的鬍子之前，先刮自己的鬍子。因為自己的鬍子可能比別人的鬍子還要長。」

人類的通病就是看見人目睛中的草仔碎，卻無看見自己眼睛中的楹仔柴。這不是講你有別人同款的症頭、毛病，你都未使指出人的不對。若是安爾，我想，有多多牧師人不敢站講台講道。這是的加你講，他與你同款攏是軟茈的人，他可能與你同款有什麼苦衷纔會犯著彼個錯，你若寬容你自己，你都也要寬容他，若是安爾，咱指出別人過失的聲哨都未許爾大，許爾硬，咱都會照聖神所教示的用溫柔指出人的過失。

3－5節又共咱題醒一件代誌，就是：在你欲指責人的時，先想看嘜，你所看見豈是真實？豈是有影？是不是你看花去？是不是你自己的心偏去，歪去，致到誤會別人？有人講，你若帶有色的目鏡，你看見的物件攏變作彼色。你想看嘜，如果你的目睭內有楹仔柴，怎有可能看著別人目睭內的草仔碎？有可能當你將楹仔柴拿掉，你會看清楚別人眼中其實什麼攏無。

在6節， 耶穌又講一段「牛頭不對馬嘴」的話－「莫得用聖的物給狗，也莫得用尒的真珠拋在豬的面前，驚了伊用腳踏它，越 輪轉來咬尒。」我相信有多多人讀著這節經文的時，與我同款會感覺莫名其妙。豬、狗、聖物與批評有什麼干涉？怎忽然在此出現？

在此耶穌所講的是在你按算欲指出人的過失，做不對或是做無夠的時，一定要注意你的口氣，注意你的態度，一定要清楚在你頭前這個人有上主的形像，你不能把他看成下賤、不成樣的人。在耶穌的時代，看輕人的時就用狗、用豬稱呼他。親像現代有的人會豬、狗來罵人。如果你責備人的時，無將人看作人，將人當作的畜生，彼個人若有氣力反抗你，一定越轉身來咬他，就算你責備的出發點為好，偌親像聖物許爾神聖，偌親像真珠許爾寶貝，他聽未落就是聽未落。

耶穌教示講「莫得批評人」是要咱在批評、指責人的時，①要細禮你的方式或是方法，因為日後人會照你的方式或方法來批評、指責你。②不可得理不饒人，他是人，你也是人，他會犯錯，你也會犯錯。要用同理心、溫柔的心去看對方的錯。③要有確實的根據，而且問自己：我豈會看花去？豈真正照我所看、所想的安爾？④要題醒自己，對方是人，不是畜牲，既然是人，他的自尊、面子我要維護。

咱用正確的態度、心態、方法、方式去指出人的過失；但是人無一定會用正確的態度、心態、方式、方法指出咱的過失，彼時欲安怎？

一、千萬不可有報復的心理：咱是基督徒，咱要有耶穌的款式，咱要照耶穌所教示的去對待許個傷害或對敵咱的人。如果咱用「以其人之道還治其人」（也就是你拿我半斤，我就吃你八兩），就中著魔鬼的詭計，都順他的意。保羅在《羅馬書》有這款的勸勉－「莫得自己伸冤，著 忍氣較好；因為有記載講：「主講：『伸冤在於我，我欲報應它。』…莫得俾歹較贏，著用好較贏歹。」（羅12:19,21）

二、用感恩的心來接受上主的責備：上主會藉用人的歹來成就他的好。不是上主歡喜咱受傷害受侮辱，是上主有夠額的疼和權能來醫治咱的傷痕，恢復咱的自尊。上主欲通過許個人的指責，雖莽伊的動機不是好或是他所採用的方式不對，要咱看見自己的不是，自己的不足。有這個看見，咱就會進步、改進的機會，所以，咱要用感恩的心來感謝上主。

咱會得可安爾想，上主要對方將這個偌親像黃金的指責拿給咱，他卻將這個黃金囥於lo-ko-a 糜中傾在咱的身上，咱要將諸個黃金撿起來，然後去將身軀洗給它清氣。千萬不可因為被人潑lo-ko-a 糜，就受氣和他冤家，卻句在人將黃金拿走。

如果人用無影跡的話的批評、指責你，你就將伊的指責、批評看作是上主的題醒，要你謹慎警醒，免得你在無提防的情況之下來跋倒。

三、用寬容的心來接納人的軟茈，並逃離開他的傷害：

面對人的傷害、侮辱、看輕，你要會記得二件事：

①對方只不過是人，不是神；若是人就是有軟茈，與你同款。所以要用主的疼寬容他，甭和他計較，甭和他起衝突；

②你有權利免受者人的傷害、侮辱、看輕，所以你會可選擇「保持距離，以策安全」，你會可選擇「逃閃」他。

弟兄姊妹：

聖神藉著保羅的嘴勸勉咱講：「萬項事相與來疼上帝的人得著利益，就是照他定著的旨意來受召的。」（羅8:28） 所以在人惡意的批評中，或是不合宜的指責中，咱總會得可找著上主的心意來降服。

耶穌也教示咱的批評或是指責人的進前，先看自己是否犯同款的錯誤，先確定咱的指責、批評是不是有根據？是不是有理？是不是出於咱的嫉妒來「在雞蛋裡挑骨頭」？是不是出於報復？又在咱的批評或是指責人的時，咱要注意咱的心態是不是將人看作「不是人」？咱的方式是不是妥當？

在協談中有一個技巧叫「穿別人的鞋子」。在咱的批評人的時或是受著人的批評的時，要會記得穿對方的鞋子。

親像你看見別人有什麼過失、差錯，出於疼心，你想欲指出他的不對。在這個時，你要去穿他的鞋仔。不是真正拿他的鞋仔來穿，是去瞭解他是什麼情況犯著這個錯誤？豈採你會發現若換作是你在彼款的情形之下，你也會做同款的代誌。安爾，你會用同理心去看他所犯的過失。就算你未犯著同款的錯誤，但你會同情他只不過是一個人，會犯錯的人。有一些時陣，你會發現在彼款的情況，他的反應是正常。

同款，在你受著人惡意或無妥當的批評的時，去穿他的鞋子，站在他的立場去看他的批評，常常你會體諒他為什麼用彼款的方式、態度在對待你。

願咱在人的批評中得著改善、進步；願咱用溫柔，用人會得可接受的方式、態度去指出他的過失。

主後2010年4月18日國語主日禮拜講道文字稿

講題：靠著那加給我力量的

經文：腓立比書4章10-23節

信息：

弟兄姊妹：平安！

●真的凡事都能做嗎？

相信我們都聽過人家做作見證，引用保羅的話說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」而且這種見證不只一個，相信是好多個。但

真的所有的事都能做嗎？

如果真的是這樣，那麼是不是我想行醫濟世，就可以當醫生？是不是我想傳福音救人的靈魂，就可以當佈道家？是不是我想青春永駐，就可以永遠青春？

我們來看關於這一點保羅是怎麼說的。

●靠主大大喜樂

上主日的信息告訴我們：保羅勸勉腓立比教會以天上的事為念，他說了下面的這段話－「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」實際上腓立比教會長期在經濟支持保羅的宣教事工不留餘力。於是保羅向他們致謝。

保羅說：「我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。」

在保羅寫這封信之前，腓立比教會派以巴弗提送來餽贈物品，而在這之前有好一段時間沒有在經濟上支援保羅。保羅感謝他們在金錢或物資上的支援，又怕他們會因好久沒有支援他而感到不好意思，就解釋說他知道他們一向都有愛護、協助他的心，只是沒得機會。倒底什麼事情讓腓立比教會有一段時間沒有資助保羅呢？可能是因為腓立比教會的經濟狀況不是很好，那段時間沒有能力拿出錢來。

保羅也怕被腓立比教會以為他在叫窮，又加入解釋說：「我並不是因缺乏說這話；…」他不是因為缺錢，纔感謝他們，說他們思念他，又說靠主大大地喜樂。為什麼他不說「我大大地喜樂」而說「我靠主大大地喜樂」？①保羅把腓立比教會的餽贈定義為對他的宣教事工的資助，而不是對他個人的資助。雖然有部份的金錢或物資花用在他的生活費上，但他是上主宣教的工具或器皿；所以用在他身上等於用在福音事工上。這就像在宣教活動中的汽油費一樣，雖然汽油是加在車子的油箱裡，但車子是用於載送宣教的人員或裝備。②腓立比教會要因為資助保羅的宣教事工而得到上主的獎賞。保羅為他們將來得到上主的獎賞而大大地喜樂。

●知足

接下來保羅談到生活不受環境影響的祕訣。他先說自己的心智肉體不會受到環境的影響。他是這樣說的：「我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。」

「知足」是他的心智肉體不受到環境影響的關鍵，即使在最匱乏的時候，他也不會覺得上主虧待他人惡待他，因為上主讓他認識耶穌基督，耶穌基督為他死，已經是最大最大的恩惠了；再怎麼樣，只有他虧欠上主，上主沒有虧欠他。所以如果人出於惡意待他，他也默然承受，因為凡事都出於上主，要他得著益處，所以他願意順 服。

有了「知足」的心願，人還是無法知足，因為我們還是活在情慾的控制中。在你餓得發昏、口袋又沒錢的時候，看到麵包，心裡不想拿來吃纔怪；在你渴得要死、身 上又沒毛錢的時候，看到礦泉水，心裡不想拿來喝纔怪。

保羅是怎樣控制情慾來維持自己的心智肉體在知足的狀態中？就是「靠著那加給他力量的耶穌」。他靠著耶穌所賜的力量控制情慾，讓心智肉體都處在知足的狀態中；就因為心智和肉體知足，所以保羅說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，…」

●有份於患難是美事

說到這兒，保羅又怕腓立比教會誤解他不稀罕也不需要他們的供給，又解釋說：「然而，你們和我同受患難原是美事。」這句話表明二件事，①保羅需要腓立比教會的資助、餽贈，他為此感謝他們；②腓立比教會不是拿用剩下的來資助保羅的事工，而是在不夠的情況下資助保羅的事工。

●馨香之祭

接著保羅提起過去腓立比教會資助他的事工記錄，藉此感謝他們，也表明他的感謝是有根據的，不是為了謀求更多的資助而說阿諛，奉承的話。同時他也要帶入下面的教導和祝福。那教導就是：「我並不求甚麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為　神所收納、所喜悅的祭物。」那祝福就是：「我的　神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。」

保羅解釋為什麼他明明知道腓立比信徒的經濟能力不好，卻一再地收受他們的捐贈，就是因為他知道上主必將他們的捐贈歸在他們的帳上，以後必大大報賞他們；他相信上主必將他們的捐贈當作馨香之祭，以後必大大賜福他們。這個以後，不是來生，而是今世的以後，保羅祝福他們說：「我的　神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。」

上主在今天經文中要告訴我們什麼？

●凡事

保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」的「凡事」，應該是超過經文所說的「卑賤、豐富、飽足、飢餓、有餘、缺乏」這些事情；但我們也不能無限上綱的擴充成為任何一件自己想做的事。我不能能說，我要飆車，靠主耶穌所賜的力量，我一定可以逃脫警察的追捕；我不能說，我要簽樂透，靠主耶穌所賜的力量，我一定可以中頭獎；我不能說，我不想花時間預備服事，靠主耶穌所賜的力量，我一定可以在服事中有很有的表現；我不能說，雖然我沒有學過吉他，但靠主所賜的力量，我一定可以用它來讚美上主。「凡事」是指在一個範圍內的所有的事，這個範圍就是上主容許你做或是上主要你做。即使是上主容許或命令你去做某件事，你還是很可能要花很長的時間用很多的心血纔能把那件事做好。

●超出所能

我們常以為捐獻是拿用剩下的或扣除生活必要的開銷剩下的錢財，所以在沒有剩下或是沒有多餘的錢財的情況下，我們就說：連吃都有問題了，怎麼可能捐獻？但上主藉著腓立比信徒給了我們一個好的榜樣，就是：在不夠的情況下仍然可以參與福音事工。而且那是美事，上主所悅納的事。腓立比信徒所做的，就好像一個人有一個麵包，這個麵包不大，還不足以讓那個人吃飽。正要吃的時候，他看見一個人也是餓肚子，可是他沒有食物。那個人就把他的麵包剝成二半，拿一半遞給那個沒有食物的人。在現實生活中，真有這樣的例子。那個新聞的詳細內容，我記不得了。它是說在某個發生飢荒的地方，有個救濟單位發放食物，一個小女孩也去排隊領食物。沒料到輪到她時，所有的食物都發完了。那救濟單位的工作人員看她可憐，就拿飯後水果，一根香蕉給她。那個小女孩拿著香蕉，跑開。那工作人員看見她跑向幾個更小的孩子那地方去，然後把香蕉分成好幾份，分給那些小小孩。一根香蕉哪能吃飽？但她還是跟她的弟弟妹妹分享。

這個榜樣不是強迫你一定要餓著肚子，去做超出你能力範圍的捐獻。因為唯有捐得樂意的纔能蒙上主的喜悅。不過它的確告訴我們：只要我們擁有一些東西，不管多少，我們都有能力幫助人。

●捐得樂意

在過去我遇見一些經濟情況不是很好卻很慷慨地奉獻的信徒時，心裡總是有點擔心會不會超出他們的能力。今天保羅的教導給了我一個新的看見，就是：那些人在為他們的生命和生活做投資。上主必定記念他們的奉獻。保羅在《哥林多後書》提到同樣的事，他說一個人若捐得樂意，上主「能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事」。所謂「捐得樂意」是沒有任何條件或期待，換句話不是為了求上主報償而做，單單是為了愛心。

今後如果有人看見你有需要，出於愛心而幫忙你，如果你真的有需要，就憑著感恩的心來領受。你這樣做，一則你的缺乏得到供給，二則你讓他的名字被上主記念，將來他會得到上主滿滿的祝福。不過記得要在謝謝他之後，再加上祝福的話，說「上主必定記念你，賜福你」。

●小心分辨

不過，人若是有條件地有期待地幫助你，送你東西，你就要衡量自己是不是有能力或是被許可回報他。

我們在座的未婚男女要小心分辨，求主給你們聰明智慧，要小心分辨對方的愛心是單純的愛心，還是包含情愛。如果有情愛的話，你就要衡量自己是否願意接受對方的情愛，如果願意的話，那是美事，祝福天下有情人終成眷屬；如果不願意的話，就要避免，要婉拒。不要貪圖人家的幫助、奉承，假裝不知道。這樣的事，上主不會祝福的。

在座的已婚男女也要小心分辨對方的愛心是單純的愛心，還是包含情感上的企圖。要記牢你已經沒有資格去接受那人的情愛，不要為了貪圖人家的奉承、幫助，或是暫時被愛的樂趣、剌激，假裝不知道。事後你說你不知道，人家或許會相信你是真的不知道，但上主不會不知道你是假裝不知道。

●何種愛心？

聖靈藉著經文題醒我們說：你幫助人，送人家東西是出自何種心態？是愛心？還是有條件的？是否期待回報的？

如果你幫助人之後，還期待人家說謝謝，那麼你的幫助是有條件的，是要求回報的。或許你說，我幫助他，他從我這兒得到好處，他不是要說謝謝嗎？不，我們要認清楚，我們幫助人是獻上馨香之祭給上主，那人不是從我們這兒得到好處，而是從上主那兒得到好處，他用不著跟我們說謝謝，他感謝的對象不是我們，而是上主。不過話說回來，你得到人家的幫助一定要跟人家道謝，而且要祝福人家。這是我們基督徒的本份。

從另一個角度來看，你說你出自於愛心幫助人。但這愛心是什麼樣的愛心，是愛人的心？愛自己的心？還是愛上主的心？如果是愛人的心，這顆心很容易變質而陷入情愛的糾葛；如果是愛自己的心，這顆心很快就現出原形而要求對方有所回報。只有愛上主的心，纔能無條件無期待地幫助人。

●求上主賜下聰明智慧

弟兄姊妹：

你是用什麼心態接受人家的幫助？你又是用什麼心態幫助人？聖靈藉著保羅的信給了我們很好的教導。我們要用愛上主的心去幫助人，供給人家的需要，那是我們獻給上主的馨香之祭；我們可以用歡歡喜喜的心去接受人家的幫助，因為那是他獻給上主的馨香之祭。我們要懇求上主給我們智慧聰明去分辨人家的幫助是不是有條件有期待，也要懇求上主賜給我們力量去婉拒我們不能或無法回報的資助或供應。

保羅所說的「靠著主的力量他凡事都能做」的「凡事」是指在一個範圍內的所有的事，這個範圍就是上主容許我們做或是上主要我們做；而不是我們想做的任何一件事。求主也賜給我們智慧聰明去判斷，我們想靠主的力量去做的事，是我們想做的，是上主容許我們做的，還是上主要我們做的？